认为自己能够幸福的人和认为自己无法幸福的人

正如上文所述，阻碍人们获得幸福的东西有很多。但是，即便如此，也有很多人认为，只要上了大学，有了工作，就能够获得幸福。有人专门传授获得此类成功的方法。就像古希腊的诡辩家向想成为政治家的人传授包括辩论术在内的必要知识。

传授这些知识的人没有分清幸福和成功是两个不同的概念。也许有人会说像这样的成功，比如变得有钱，也是构成幸福的一个必要条件。但是，有这种想法的人肯定对于成功到底是不是幸福这个问题不曾有过丝毫的疑问。他们坚定不移地相信，只要获得成功就能获得幸福。

然而，是否成功就能获得幸福？反过来说，是否不成功就无法获得幸福呢？这两个命题都是无法自证的。那些认为和社会地位高，并且收入可观的人结婚就能获得幸福的人犯的也是一样的错误。

不会深入思考幸福到底是什么的人，也许本来就不曾对幸福以及人生的意义有过任何想法。有人也许在年轻时曾经考虑过，然而步入社会后就忘了这个问题，任由自己在日常的生活中随波逐流，渐渐老去。

柏拉图在《理想国》中借苏格拉底之口，提出了哲人政治理论：政治家应学习哲学，哲学家应学习政治，只有这样才能救人类于不幸之中。但最初苏格拉底对于是否应该提出这一思想也曾犹豫不决。

这与当时人们对于哲学的常识有关。在当时的希腊，人们对于哲学家的印象并不好。他们认为哲学属于教养的一种，在年轻时稍微学习一些是好的，但不是成年人该学的东西。把政治交给哲学家可就乱套了。其实现在人们对哲学的看法也没有太大改变。年轻时热衷于哲学的人，一旦进入社会就会发现哲学不能当饭吃，于是就连哲学书也不再读了。大部分人本来就对哲学毫无兴趣，对于他们来说，哲学对于生活是毫无用处的。在本书开头，我说过我父亲在我提出要学习哲学的时候非常反对。其实我父亲不只认为哲学无用，他甚至觉得哲学可能将他的儿子引上歧途。

原本就对哲学不感兴趣的人和年轻时稍许有过兴趣、走上社会后却完全丢弃的人，对于生活中必须考虑的问题，要么是不曾发觉，要么就是发觉后将它们束之高阁。对于本书的主题“幸福”也是一样。幸福到底是什么？如何才能获得幸福？这些并不是立刻就能给出答案的问题。所以很多人放弃了思考，或者转投于诸如“成功等于幸福”之类武断的结论。

我在前文中，把传授所谓成功的方法的人比作诡辩家。诡辩家为“智者”，而哲学家为“爱智者”。爱智者并非智者。智者指的是认为自己拥有某些知识的人，而爱智者则正因为明白自己无知，才会无休止地追寻智慧。不质疑常识，是与作为“爱智”的哲学相去甚远的态度。自古以来，哲学的工作就是质疑和批判，而非不加批判地接受一切既有价值。对于幸福，我们也必须耐心地思考。

有人对第欧根尼说：

“我不适合学习哲学。”

第欧根尼回答说：

“那么，你为什么而活？”

哲学不是能够当做爱好来学习的东西。为了活下去，为了幸福地活下去，哲学是必学的知识。

要说人何时才会思考人生的意义，那应该是在遇到某种挫折的时候吧。或许是供职的公司倒闭了，或许是明明觉得自己很健康却在体检时查出了癌症，又或许是因为被自己善意相待的人反咬了一口而想不开。

但是，也有人从来不曾体验过这些幸福与不幸。对于这样的人来说，最终年老时，想到临近的死亡，应该也会感到不安吧。当然，也有人无论何时都觉得自己还年轻，在健康的时候他们会勇敢地说出诸如“如果身体变得衰弱，那就赶紧死掉好了”这样的话。但实际上真的到了那样的时候，他们还能以同样的心态说出这句话吗？

“出人头地”这个词，在如今的时代可能已经算是一个死语了。因为即使怀着这样的心愿，在这个连大企业也会轻易崩溃的时代，就算考上好学校，进入好公司，也不能保证一定能获得幸福的人生。

然而，即便如此，也有人没有发觉时代的变化，或者装作没有发觉。他们认为，现在至少自己还是能获得幸福的，只要从竞争中脱颖而出，就能抓住幸福。对于他们来说，阻碍他们获得幸福的主要因素不是别的，而正是“好学校和好公司=幸福”这一公式已然不成立的这个时代本身。