1.中华民族精神是激励和支撑民族兴旺发达的强大动力

民族精神，是一个民族共有的精神特征，是这个民族在早期共同生活和社会实践基础上形成和发展的，为民族大多数成员所认同和接受的思想观念、价值取向、道德规范、品格气质、心理感情、文化传统等精神因素的总和。

一个民族的发展包括物质的和精神的两个方面。物质方面的发展在民族发展中起决定作用。但是，光有物质生产力的发展，不但是畸形的而且是不持续的，因此还必须有相应的精神生产力的发展，为民族发展创造必要的精神条件。这是从发展的角度来分析的。从生活需要的角度来分析，任何有作为的民族都需要和追求不断充裕的物质生活和不断丰富的精神生活，并在这一过程中实现着民族的繁衍和壮大。人类社会的发展是不同民族之间既合作又竞争的过程，在充分肯定物质因素对于民族发展重要地位和决定作用的同时，必须充分肯定精神因素对于民族发展的重要地位和能动作用。民族精神属于文化范畴，在民族文化中处于核心地位，也是民族文化前进发展的灵魂。与其相联系的是，衡量由一个民族或多个民族组成的国家的综合国力，必须注重它的物质力量又注重它的精神力量，这种精神力量就是通常所说的“文化软实力”，其中就包括民族精神。民族精神在综合国力的发展中，乃至在整个国家和民族的发展中都具有重要的能动作用。首先是凝聚作用。国家的统一、民族的团结，要由这个共同的民族精神来维系；各民族的积极性和创造性要由这个共同的民族精神来凝聚。其次是支撑作用。特别是当民族生存的物质条件遇到困难，前进发展遭受挫折的时候，这种支撑作用更为重要和明显。第三是激励作用。民族精神是鼓舞民族前进的号角，是激发民族活力的动力，是校正民族志向的标尺。总之，按照马克思主义的观点，民族精神这种精神力量在一定条件下可以转化为推动民族前进的强大物质力量。

中华民族的形成是一个漫长的历史过程，在这个过程中，不仅民族主体自身在不断交流、融合中得以建构，而且民族共同的物质财富和精神财富也得以积累。伟大的中华民族精神也得以锤炼形成。生活在中华大地上的各民族在不断扩大的交流和融合中缔造着共同的历史，也培育着共同的精神，尽管多个民族都有属于自己的精神品质，但长期共同的生活和生产实践却在不断形成的民族精神品性和精神特征的一体性和共同性，而中华民族精神正是由构成中华民族的56个民族的民族精神聚合、交融、凝炼、升华的结果，中华民族精神是一个源远流长、博大精深的思想体系，具体地说，五帝时代已经有了中华文明和中华民族精神的开端。其形成和发展有三个关节点：起点是夏代由多个民族聚合而成的华夏民族的形成；中点是秦汉时期由华夏民族和其他多个民族聚合而成的汉族的形成；新的起点是清代由汉族和其他多个民族聚合而成的中华民族的形成。中华民族追求民族进步发展的实践是孕育中华民族精神的不竭源泉；中华民族积淀，传承和不断发展的优秀传统文化是孕育中华民族精神的思想母体；世界其他民族的优秀民族精神是形成中华民族精神可资借鉴的宝贵资源。到了近现代，马克思主义在中国的传播，社会主义道路的选择，中国共产党实现马克思主义中国化并产生毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想以及科学发展观等重大战略思想的伟大创造，与中华民族精神之间有着密切的联系。

中华民族精神的核心内涵是自强不息、厚德载物，这是《周易》中的两句话：“天行健，君子以自强不息”；“地势（执）坤，君子以厚德载物。”这两句话是由梁启超和张岱年先生先后提炼和创导的。它精辟地揭示和概括了中华民族精神的深层内核，可以联想一下，改革开放正是自强不息精神的当代体现；和平发展正是厚德载物精神的现实表达。党的十六大对中华民族精神的内涵进行了现代话语体系的概括和诠释，提出“在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神”。应该说，这个概括是对中华民族精神核心内容和基本思想的高度概括，为我们准确把握中华民族精神的深刻内涵提供了新的起点和正确的指南。

在中华民族跌宕起伏、生生不息的历史发展长河中，中华民族精神这个思想动脉的主旋律，在不同历史条件下会形成或悲壮慷慨或昂扬激越的不同乐章，仅以现当代史为例就有民主革命时期的井冈山精神、长征精神、抗日精神、红岩精神、西柏坡精神以及社会主义革命和建设时期的大庆精神、雷锋精神、“两弹一星”精神、抗洪精神、抗击非典精神、载人航天精神直至当前的抗震救灾精神等。这些由上述精神谱就的一部部华彩乐章既是中华民族精神主旋律的具体体现，又是不断丰富和发展着中华民族精神的主旋律。

从总的规律来看，中国社会发展与中华民族精神呈现为一种主动状态，这种历史互动是有规律可循的，遵循辩证唯物论和历史唯物论的指引，至少有两条基本规律。一是中华民族精神适应和促进中国社会发展规律，二是中华民族精神与中国社会发展观保持一致性又具有相对独立性的规律。前一条规律说中国社会发展的历史进程对中华民族精神的形成和发展起决定作用，中华民族精神要适应和促进中国社会的发展。后一条规律需要作些研究，民族精神的“独立性”主要表现在两个方面：一个方面表现在民族精神与民族物质生产能力和民族物质生活富裕程度的关系上。从总体看，从发展趋势，一个民族的物质生产水平越高，生活越富裕，其民族精神应该越振奋、越高昂。但中外发展的历史上都不会有这样的例子，先进的物质生产和富裕的物质生活非但没有产生昂扬的民族精神使民族走向更加先进，相反却滋生了奢糜之风、自大之风、不思进取之风，结果造成民族的衰退甚至灾难。正是这种物质生产与精神生产之间的不平衡性，解释了一部跌宕起伏的朝代更替、国家兴衰的中国史和世界史。另一个方面是表现在民族精神与民族发展进程的关系问题上，民族精神是否高昂、强烈、振奋是同民族物质生活条件是否确有保证和得到改善有着密切关系的，但二者并不能简单地成正比，在民族的“顺境”和逆境当中，民族成就、民族灾难或者危机都可以从正面或反面激发起高昂的民族精神。例如新中国成立，伴随大庆油田开发成功，极大振奋了民族精神，并且成为建设新中国，加快社会主义建设的巨大力量，面对洪水泛滥、非典肆虐的重重灾难，中华民族万众一心，众志成城的伟大精神迸发出来，成为同舟共济、团结奋斗、战胜困难艰险的强大精神支柱。

从总体上看，民族精神的发展是一个根脉传承、积淀和更新的过程，是渐进的；但在一定条件下，也会因为民族遇到“大喜”或“大悲”而使民族精神的变化打破常态。在民族取得伟大成就时大力弘扬民族精神固然重要，在民族遇到危机、灾难、挫折的时候大力弘扬和培育民族精神则更为紧要。因为精神对物质的反作用总是在物质生产和生活遇到障碍的时候才更加需要和更加明显地表现出来。中国伟大的史学家司马迁曾写道：“周文王拘而演《周易》；仲尼厄尔作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，兵法修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》、《诗》三百篇，大抵圣贤发愤之所为作也。”这里说是人在遭遇厄运、物质条件匮乏时由于发愤而精神生产大放异彩的情况，一个民族也是如此。关键在于“发愤”，在于不向困难和厄运低头。顺境，成就同逆境、灾难都是客观存在，并且总是相倚相伏、相随相生的。我们不仅要增强忧患意识，而且更增强备战困难、征服厄运的决心、自信和能力。

中华民族精神对世界发展的意义。世界是由多个民族构成的，中华民族是世界民族大家庭的一员。中华民族精神也是世界民族精神园林中的一朵奇葩。在和平与发展成为主题的当今时代，实现特色和平的共同发展是各民族一致的愿望，世界应当是异彩纷呈的。多极化、多样性既是世界各民族的现实存在，又是世界各民族合乎逻辑的发展^[2]。

在汶川大地震49天之后，6月30日，胡锦涛总书记指出：“在同特大地震灾害的艰苦搏斗中，我们的民族和人民展示出了十分崇高的精神。这就是万众一心、众志成城、不畏艰险、百折不挠、以人为本、尊重科学的伟大抗震救灾精神，2008年5月12日14时28分，北纬31°，东经103.4°，面对新中国成立以来破坏性最强、波及范围最广、救灾难度最大的地震灾害，整个国家迅速进入紧急状态，突如其来的巨大灾难，将中华民族紧紧凝聚在一起，规模空前的生死大营救，历经艰险的千里大驰援，处处涌动的爱心大奉献，共克时艰的社会主义大协作，汇聚成全民族风雨同舟、生死与共的强大合力”。

惨烈的天灾在给中华民族带来巨大悲伤的同时，再次让伟大的民族精神集中迸发，凝聚升华。它震醒了中国人思想深处的高尚情怀和共同信念。

近年来，由于改革开放的深入和社会主义市场经济的发展，我国社会出现由社会利益多样化而引发价值多元的负面。在精神层面，人们担心，在总体上呈现健康、向上的同时，传递美德的传承存续面临着严峻的挑战。过去很长一段时间里，人们一度以为它被“现代化的激烈竞争、市场化的锱铢必较”遮盖掩埋，人们也曾担心，中国年轻的一代，由于多是独生子女，从小娇生惯养，没有经历艰苦生活和磨难，突出自我，缺少社会责任感。然而这次抗震救灾的事实说明，这一代年轻人同样激情满怀，在重大灾难面前，他们表现出惊人的果敢、无私、爱心和执著，让我们看到了国家、民族未来的希望。这次抗震救灾的事实说明，不论社会如何变迁，多种思想文化之间的相互碰撞如何激烈，那种务实、互助、友爱、勇于牺牲、永不言败、甘于奉献的核心价值观念并没有丢失，优良传统文化的延续没有中断，中华民族传统美德依然闪烁着时代的光芒。那一瞬间，世界能摸到了五千年中华文明的核心，发现了这个国家一次次濒临绝境而不倒的秘密，感受到了一个民族走向复兴最可依托的力量，鲁迅说过：“惟有民族魂是值得宝贵的，惟有他发扬起来，中国才有进步，文明的血脉一直未绝，民族历史一直绵延，正是在与每一次灾难的碰撞中，我们的民族不断激发出新的精神资源”。

民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，在五千多年历史长河中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神。

历史和现实告诉我们，民族精神是一个国家综合国力的重要组成部分。一个国家要发展，一个民族要自立于世界民族之林，不仅要有强大的物质基础，更要有强大的精神力量。

文化的定义有两百多种（余秋雨语），一条最简单的定义：“文化是一种已经变成了习惯的生活方式和精神价值”。哪种生活方式能变成习惯，恰恰正是精神价值长期选择的结果。

中国文化在本性上是讲“大道”的，“大道之行也，天下为公”，这个大道，便与善有关，儒家说“止于至善”；道家说“上善若水”，很接近我们现在所说的“大爱”。把至善，大爱精神加固、扩充、延伸，使它成为当代中国的文化精神，一直活在广大民众的心间。

无数英勇感人的抗灾壮举，是改革开放30年来精神文明建设的必然结果。十一届三中全会以来，党的历届中央领导集体，始终从社会主义社会的重要特征和中国特色社会主义事业总体布局的高度，强调在加强社会主义物质文明建设的同时，抓好社会主义精神文明建设。党的十七大报告从提高国家文化软实力的战略高度，强调建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力与凝聚力；强调弘扬中华文化，建设中华民族共有的精神家园。实践证明，只要我们坚决学习落实中央的战略部署，持之以恒，一以贯之地抓好社会主义精神文明建设，我们民族的素质就会不断提高，民族的凝聚力就会不断增强。