生命之美还体现于德性之美。这里关于德性之德有两个层次的理解。

一是指事物之品性与特质，例如天地之大德曰生，《乾》之四德为“元亨利贞”“龙德中正”，例如土德、木德、火德等等。

二是指伦常道德之德，也就是善恶价值评判之德。这一解释乃由第一种理解引申而来，有时在使用中兼具品性特质与善恶评价两种意义。例如《尚书》“皇天无亲，惟德是辅”，《易传》“君子进德修业”，帛书《要》“我观其德义耳”，《论语》载“为政以德”“德不孤必有邻”，《大学》“明明德”，等等。

无论如何理解，在儒家思想中，美和善往往不分家，有时美就是善，《论语·里仁》说：

里仁为美。择不处人，焉得知？

非常明确地把美定义为向善德、善性的追寻。

不仅如此，这句话还隐藏着一个非常重要的信息，就是儒家之审美不是孤立而纯粹的，而是在日常交往和人伦关系中产生的，如果离开交往和关系，则美就不成其为美。因此有人把儒家美学称为伦理美学，正是道破了这一特点。

而领悟了生命的生生之美、时中之美以及德性之美后，“寻孔颜乐处”才有了具体的措手处。简言之，这一措手之处在于情感之合度，或者说在于对个体欲望和情感的节制与引导。

体悟生生之美，对生命存有敬畏、关怀和欣赏，使得人的生命形态有底线，有温情，有格调。

体悟时中之美，随时而处中，使得人的生存方式有技巧，有应变，有谋略。

两者的结合会带我们走向既生机勃勃又平安喜乐的美好世界，也就是“和”的世界、“乐”的世界。

“乐”不是狂喜狂欢，而是心境之从容、为人之合度、处事之优雅，乃至物我之浑然一体。中国人讲一个君子“温润如玉”，待人接物令人“如沐春风”，就是君子人格由内而外散发出的“乐感”。