比较中国传统养生学和西方传统养生学，其最显著的区别在于：中国养生学是通过生命境界的提升来养生；西方养生学是通过对身体的科学探索来养生。换句话说：中国养生学重精神的安宁与快乐，养生先养神；西方养生学重体质的保护与锻炼，养生就是养身。

中国养生学认为：“药不如食，食不如精，精不如神。”养神，首先要做到祥和安定，处事从容，不可心浮气躁，不可怨天尤人，不可狂喜狂悲。

西方养生家认为，养生的唯一目的就是身体健康长寿，所以他们往往关注人体的结构、功能、体质和力量等，几乎不关注心性与道德的修养。

古希腊的希波克拉底，是西方医学体系的开创者。他的著作《论养生》《论健康时的养生》，论述了饮食养生的重要性，也论述了各种运动的养生功能，涉及了相当广泛的内容，却并未谈到如何养“神”的问题。

在中国养生学中，“养神”是养生的重要内容，只有精神健康，才能真正长寿。中国古代医学典籍《寿世保元》说：

惜气存精更养神，少思寡欲勿劳心。

意思是：要想长命百岁，首先要收敛自己的欲望，涵养自己的精神。中国养生学认为，精、气、神乃是人身三宝，精和气是神的物质载体，精气充足则神旺，精气亏损则神衰。神，是生命活动的外在表现，一个人身体健康，必然充满活力与生机，反映于外在表现上就是“神采奕奕”“神清气爽”“炯炯有神”。古语说：

神强必多寿。（张介宾《景岳全书》）

所谓“神强”就是指这种充足强健的生命力。涵养这种生命力，不使亏耗，并以此主宰脏腑、肢体、五官的生命活动，可以使身体阴阳平衡，健康有活力。所以精、气、神为养生长寿之本，其中最根本的在于养神。

在中国传统哲学当中，养神也就是养德，两者是一体之两面。以儒家为例，它讲求生命之学，尤为重视个体心性的涵养：《周易》讲穷理尽性以至于命；《大学》三纲八目，起始于正心诚意；《孟子》讲求放心，讲不失赤子之心；宋明理学家接着孟子讲回归本然之性，去掉物欲对本心之遮蔽等。这些都是讲如何养德的，而在养生家看来，这种养德也就是养神，对于养生至关重要。

再以道教养生为例。道教养生家主张性命双修：身体机能的健康活力只是“双修”的一部分，叫作“命功”；另一部分与道德修养、心性修养相关，叫作“性功”。

命功关注身体，关注长寿之道，与西方的养生学目的一致。同时，道教养生家认为：修得一分性，保得一分命。修命必须修性，修性也必须修命，两者不可分开。

从历史上看，西方养生学和中国养生学走了两条完全不同的道路，在近现代以后逐渐趋于相互借鉴和融合。

西方养生学的发展历史是从分析走向综合、从微观走向宏观的过程。曾经，西方养生学家把人体视为一个由不同零件组成的机械，养生就是对这些不同零件进行维修和保养。他们也把食物视为由不同营养元素构成的组合物质，不同营养素会给人体带来不同的营养功效，所以西方营养学家尤其热衷于发现食物中的新营养素。

然而中国养生学则把人体视为一个有机生命体，并用阴阳五行观念对人体进行分类，认为人体任何一个部分都与其他部分息息相关，某一部分出现病症或许并非其自身的问题，要从五脏六腑相生相克的关系中进行辨证施治。中国养生学还进而认为人与天地万物是一个有机生命体，日月运行、四时兴替都与人体生命活力息息相关。这些都是古典西方养生学所没有的。

随着社会的进步，信息交流日益通畅，当今的中西养生学逐渐开始相互借鉴，比如素食、静坐、冥想、灵修、太极、气功等养生方式开始在欧美世界流行开来，而中国的中医学也在追求去神秘化，尝试用科学实证方式验证其合理性。当前很多生态问题以及由此引发的健康问题，日益证明了中国养生“整体”观念和“修德”观念的正确性，西方养生家也逐渐认同了中国的“天人合一”养生观念：养身先养神，养神即养德，我们的身体健康与我们的德性修养密不可分。