与内心的冲突和解
有的人无论如何都率真不起来。
尽管本人也有意识地努力，却怎么都率真不起来。听别人讲话时保持率真，竟然超乎想象的难。
这是因为，感情和情绪产生于大脑的不同部位。
“并且逃避感情比逃避意识要难得多。”
率真不起来的原因，是此前无意识中积攒起来的欲求不满。
它代表着对退行欲求的眷恋。
人的成长，是一件极其困难的事。
马斯洛曾问：“是什么妨碍了人的成长？”
“人的进步为何如此之难，如此之艰辛？”
人类要活下去只能靠成长，除此以外别无他法，然而，成长却没那么简单。
无法成长、偏激、乖僻、忌妒、纠缠、撒播怒气、觉得“我很凄惨”而变得傲慢、满怀仇恨、消极低落、囚禁在复仇心理中、缺乏朝气，最后因为一事无成而产生“想一死了之”的想法，活得痛苦不堪。
只要能成长，一切都能解决，然而，却无论如何都成长不起来。
如果成长不那么困难，也就不会特意去忌妒谁，不用为自己的无能而苦恼，不会失去对人生的积极关心。
没有成长，就没有幸福。这是先哲们的教诲。
然而，人们总是拒绝成长，却要追求幸福。
有人全然不顾自己做了什么，只会对他人提要求。并且如果这个要求没有被满足，就会认为对方冷酷无情，从而心生怨恨。
想成为横纲[1]，却不付出相应的努力。
总之，想要获得幸福，却不愿意忍受辛苦。一方面娇惯自己，一方面还想追求幸福。
然而，先哲们告诉我们“这是不可能的”。
在艰苦环境中长大的人，由于从生下来就很疲倦，会具有拒绝成长的倾向。
在优越环境中长大的人，从父母那里得到了生存能量；在艰苦环境中长大的人，则无从得到生存能量。
但是，要想获得幸福，必须成长。
马斯洛曾说过这样一段话：
我们要更全面地了解未被满足的不足欲求所持有的眷恋和退行力。
进一步了解安全和稳定的魅力。
更全面地了解针对苦恼、恐怖、丧失、威胁等的防卫与保护机能。
进一步了解勇气对于成长和进步的必要性。
重点是，相对于追随成长欲求，追随退行欲求会更轻松。
小时候，做了什么事都会得到父母夸张的表扬，长大以后，仍然期待自己能得到那样的表扬。可是，那些表扬没有了，于是深深地受伤。
小朋友如果发现大家没有时时刻刻关注自己，会生气。他们总是要把自己的事情放在第一位才心满意足，这是孩子的自我中心性。他们认为自己最关心的事，也应该得到大家的重视才行，不然就认为不对。
对小朋友而言，这很自然。
可是，长大后则完全行不通。于是，心理不成熟的大人总是容易受伤。
【注释】
[1] 横纲：日本相扑力士的最高等级。
小时候，大家都被大人要求不能任性，于是导致情绪爆发。
号啕大哭的孩子，由于情感得到了宣泄，不可能成为坏孩子。会宣泄负面情绪的孩子自然而然会成为优秀的孩子。
马斯洛曾提出“防卫的尊重”。
帮助孩子疗愈内心的创伤，孩子更容易进步。
“无法成长的原因还有不被认可与尊重。”
有某种依赖倾向的孩子，有其无法成长的原因。对此给予理解，孩子才能获得心理上的成长。
强忍着不哭的孩子，由于情绪没有得到宣泄，无法率真起来，反而会变得任性、顽固。
还有的孩子，任凭怎么哭，都没有得到周围人的安慰。于是这个孩子只好停止哭泣。这时，无力感在他的心里蔓延开来。
因为他感到自己的诉求没有任何效果，所以无精打采。认为再怎么努力也毫无意义，于是不再努力。
恐怕这就是长大后会成为神经症的“好孩子”的原因。
无论大人还是孩子，宣泄负面情绪都是进步的必要条件。然而现实中，不是所有人都会宣泄负面情绪。
因此，很多人不愿意成长，眷恋退行。
经常有人来咨询“怎么做才能被爱”。
道理非常简单。
只要不主动把爱自己的人赶走就行了。只需这样做，就能被爱。
双方一起吃饭时，会提醒你“这样吃会很好吃哟”的人，就是爱着你的人。由于心气相通，所以可以这样说。
总是抱怨“我得不到爱”的人，是主动把对自己说这些话的人赶走了。
所以爱着他的人，渐渐远离了他，仅此而已。
所谓“恋母情结”（恋父情结），是保护和安全的希求。渴望满足自己的自恋情结，又渴望逃避伴随着责任、自由、意识性的负担，是对无条件的爱的希求。
比如，双方一起吃饭时，有人说“你好漂亮，我喜欢你”。这句话，就满足了另一个人“对于无条件的爱的希求”。
然而，这说明双方没有心气相通。
情感缺失严重，又不懂得识人的人不可能成长。
以味觉迟钝的人为例，就不难理解了。
是酸、是苦，都全然不知。
吃了变质的东西也觉察不出。
结果，吃坏了肚子。
理解自己，幸福的大门会敞开。
饥肠辘辘的时候明明应该一头扎进冰箱里，很多人却做出一头扎进衣橱之类的事。吃领带怎么也不可能吃饱，于是牢骚满腹。
有人明明装了假牙，却还去吃坚硬的煎饼，自己选择了这样的生活方式，却还要感叹人生不易。
从心理角度来看，人们往往安全至上、逃避伤害、逃避受伤。
普通人信奉安全至上，在成长欲求与退行欲求的纠葛中选择了后者。
拥有幸福能力的人，不会成为被分手的一方。
尤其是自卑感较强的人，脑子里考虑的全是怎么做才不会受伤，心里压根没有自我实现的姿态，更不会选择成长欲求。
结果，体验不到发挥自身能力的喜悦。虚张声势，会越来越痛苦。
走错路时明明应该找个大人问路，有人却偏要找小孩问路，因为这样不会难为情。
担心被别人拒绝，不敢发表自己的意见，可以说是勇气的缺乏。相反，尽管担心被拒绝，依然表达出自己的意见，这就是勇气。
不过，“被别人拒绝真的有那么可怕吗”，我们应该停下脚步试着去思考一下。
其实没有那么可怕，可怕是因为自己胡思乱想。
像这样去认识正确的现实，也是一种勇气。
如果一直逃避现实，会渐渐不知道自己是谁，不知道自己真正想要的是什么，永远都不知道自己的人生目的是什么。
哥伦布没有选择安全至上，而是驾驶船只向西航行，于是发现了美洲大陆。
当然，他并没有草率行事，而是反复推敲了计划，反复磨炼了自己的实力。
哥伦布本人写道“尽可能学习了所有类别的知识”，从地理、历史到哲学，他全都学。
引起我注意的一点，是他甚至学习了哲学。
由于他想去印度，地理、历史等的学习从常识上可以理解。
可是，哲学的话就另当别论了。
我从哥伦布学习了哲学这件事，推测出他可能曾经思考过“人应该如何活着”的问题。
当时的航海活动，全都是向东方走。然而，哥伦布却宣布“向西方走”。
我想，他之所以决定“向西航行”，除了他已经学习了地理、历史、航海记录等知识，也表明了他的人生哲学——“我要这样活”。
他的“向西航行”这一决定，才是人类历史上重大的“模式转换”。现在的我们知道，他的举动刷新了人们的认知，并改写了历史。
哥伦布不曾在大学学习，他没有接受过高等教育。然而，他掌握了生存所必需的一切。学历救不了人，学问才能救人。
假如哥伦布也信奉安全至上，那就不可能不顾安危向西航行了。
或许哥伦布的想法是，那样则无法远离我们的日常生活，对我们的人生也没有参考意义。
其实，任何人心中，都有一个“他自己的哥伦布”。只不过这个哥伦布没有奋发图强，没有任何想法，安于日常生活，也做不出不顾安危向西航行的举动。
当前进在自我实现的道路上时，所有人都是哥伦布。
一味地追求安全至上，则不可能在自己“充实的人生的航海旅途上”扬帆起航。
拥有成长式动机，还是拥有退行动机，导致人们对相同事物的看法不同。
不仅大型航海活动如此，日常生活中养育孩子的辛苦，也会因家长是持有成长式动机还是退行动机而不同。
关于人类退行欲求的强度，人们并不怎么思考。
人们不思考追求“保护与确定性”的近亲私通愿望的强度。恋母情结的强度，则超乎人们的想象。
小婴儿醒来后发现身边没有人会号啕大哭。
人们会在无意识中追求保护与确定性。
人为什么会迷恋权力、迷恋名声呢？没有人觉得有了权力和名声就会幸福起来，但还是趋之若鹜。
这是因为人们认为“力量”会带给我们保护与安全。
不仅仅是权力和名声，迷恋恋爱也是同样的道理。没有任何一个人觉得能够通过迷恋获得幸福，但丝毫挡不住他们迷恋某种东西。
性是为了逃避分离残生的不安而采取的绝望式尝试，并产生越来越强烈的分离感情。
它是一种看不见的麻醉剂，可以满足近亲私通愿望。
人生的课题，是从“退行欲求”中解放出来的。
“多大程度上从恋母情结中解放了出来，多大程度上活出了真实的自我。”这里所讲的恋母情结当然指“退行欲求”。
一个一个地解决自己人生的课题，就是“活出真实的自我”的过程。
没有得到母爱的人，很难从恋母情结中解放出来，无论如何都进步不了。
犹如一辆旧车不仅引擎出了故障，还在雪地上打了滑，一步都无法前行。
人们喜欢紧紧抓住不幸的情绪不放，很难从这种情绪中抽离出来。
人们不会主动从不愉快的情绪中脱身。这是因为沉湎于不幸的情绪中，恰好满足退行欲求。
但是，长大以后，退行欲求则很难得到满足。这种未得到满足的欲求会产生怒气，转化成敌意，转化成攻击性。
只要人的心理不成长，攻击性就不可避免。
有句话叫“忌妒会杀人”，的确如此。
攻击性以被动形式表现出来，就成了忌妒和妒忌。用英语单词 passive-aggressiveness 形容忌妒更为贴近。
苦难是表现责难的手段。
只有拥有苦恼能力的人，才能理解阿德勒这句话——“苦难通往解放与救赎。”
阿德勒指出，攻击性会巧妙地乔装为“软弱”。正如有一个说法叫悲惨依赖症，攻击性会乔装为夸大的悲惨。
夸大自己的悲惨时，满足了退行欲求，所以对自己悲惨的夸大永远停不下来。
神经症患者的“过度被害者意识”，是攻击性伪装而成的意识。
所以，尽管全世界人民都渴望和平，人类历史仍然是一部战争史。人类不停地发动全世界人民都反对的战争，是因为攻击性存在于无意识领域。
伯朗·沃尔夫说，解决苦难时总是选择容易的途径，就是神经症。任何人都希望选择容易的途径去解决困难，然而这是退行欲求的表现。
这是弗洛姆的观点：
非常清楚的一点是，最重要的原因在于，拥有矛盾倾向的强度，尤其是这些倾向的无意识部分拥有的强度。在选择好的行为，而不选择坏的行为中起决定作用的，是意识。意识到目标中的哪一个更理想，发现外在愿望背后的无意识欲望，意识到现实可能性，意识到结局。
暴怒情绪驱使下对孩子大打出手，却说“为了他好”，合理化自己的行为。
明明是由于自己缺乏安全感才不离婚，却说“为了孩子才不离婚”。
明明是因为丈夫不工作而离婚，却说是因为丈夫嗜酒才离婚的，这种行为其实很令人讨厌。
逃避接受真相，就是在逃避成长。所以苦恼不堪。
脑海被烦恼占据，指大脑被那种荷尔蒙填满的状况。
大脑研究表明，苦恼的人大脑中的扣带回皮质cingu-late cortex，部分处于过度活跃的状态。
这叫作“中毒导致的恍惚状态”。能战胜这种“中毒导致的恍惚状态”，就是成长。
所以成长很痛苦，绝非那么容易的事，就好比战胜药物的魅力。
治疗药物依赖症有多么困难，连非医药专家的普通人都知道。
但是成长就是如此艰难。
这是遭遇了人生坎坷，即人生充满后悔的一位老人的手记。
与他之间有争执。跟她也互不让步。家里纠纷不断。生活了然无趣。工作环境不愉快。每天早上起床时都感觉无精打采。
不愉快的事数都数不清。就算是暂时消除了这些不愉快，但只要活着就不可能彻底摆脱。
为了消除不快所付出的努力，反而又带来了新的不快，导致最后陷入不快而无法自拔。
刚才也说了，每天早上睁开眼睛后心情都不好，但又毫无办法。所谓痛苦，就是自己不希望存在却依然存在的东西，重复前面的话，即“人生无法随心所欲”。
既然人生本身有二律背反，不可能随心所欲，即使朝着“随心所欲的人生”努力也是徒劳，只是徒增烦恼，直至被烦恼吞没。
这个人就是在成长欲求与退行欲求的纠葛中，选择了放弃解决，并安于现状。这个人说“家里纠纷不断。生活了然无趣。工作环境不愉快”。
但是，他没有去思考“为什么”。
如果思考一下“为什么我的家里总是纠纷不断”，该多好。因为这样就能借此看清自己和他人。
如果思考一下“为什么其他人跟自己不一样，活得充满乐趣呢”，该多好。
最重要的一个问题，是“为什么人生无法随心所欲”。
这是因为，尽管人类的成长可以通往救赎，但人们还是希望尽量避免成长过程中的苦难。
人生之所以无法随心所欲，是因为人们想要避开获取幸福之路上不可避免的苦难。
如果直面获取幸福之路上不可避免的苦难，把无法随心所欲的人生看作对自己的挑战，他的人生应该不是现在的样子。
如果他接受了马斯洛的以下观点并付诸实施，人生一定会大不一样。
我们要更全面地了解未被满足的不足欲求所持有的顽固和退行力。
进一步了解安全和稳定的魅力。
更全面地了解针对苦恼、恐怖、丧失、威胁等的防卫与保护机能。
进一步了解勇气对于成长和进步的必要性。
鉴于对“未被满足的不足欲求所持有的顽固和退行力”的无知，未实现终身幸福的人数不胜数。
如果这些人都能认识“我的退行欲求很强烈，希望家人能再多宠爱我一点，再多感谢我几分”的自己，并接受这一现实，想必家庭一定会更加和谐。
每个人作为一个社会人，要履行相应的义务和责任很痛苦。但是通过履行这些义务和责任，会产生作为社会人的成就感，会产生对于社会的归属意识。
人，之所以会信奉“安全至上”，是因为幼儿时期的愿望未得到满足。在作为社会人履行相应的义务和责任之前，首先想要满足幼儿时期的愿望。
但是，幼儿时期的愿望未得到满足的人，会比较被动，同时还希望得到别人的赞赏。
出于安全至上的考虑从现实中退缩出来，这是梦想的丧失。
澳大利亚精神科医生伯朗·沃尔夫称之为“退却神经症”。
这样的人由于总是处于恐惧之中，常做噩梦，并且会把自己缩在一个小天地里面。
没有在自己人生的茫茫大海上扬帆出征。
担心着自我价值的剥夺，但硬撑着绝不向现实屈服，即为“不逃避的勇气”。
在人生的茫茫大海上扬帆出征，就是不逃避现实的勇气。
选择了逃避的人，尽管肉体上、社会认知方面成长了，却没有完成人格的重塑。
要想在崭新的环境中生存下去，需要接受再教育，有人却拒绝接受。
仍以哥伦布为例。
故事发生在十五世纪。哥伦布抬起头，用手敲着桌子说道：“我要向西航行。”
当时，哥伦布的人生追求是什么呢？哥伦布心里对热那亚海的对岸做了什么样的描绘呢？
哥伦布为什么站在那个石阶上，宣布“我要向西、向西、向西航行”呢？
我在一九七二年夏天，探访了哥伦布位于热那亚的旧居。当时下着小雨。
在淅淅沥沥的小雨中望向大海时，我真切感受到了当哥伦布宣布“向西航行”时，他的人生是多么充实。
“人生感意气，谁人论成败”，也就是所谓的追随成长欲求。
从热那亚望向里维埃拉海岸线的大海时，我切身体会到所谓人生的充实感是何物，以及他当时拥有多么光明的未来。
永不消逝的是人的成长之美。
“向西航行”，与当时哥伦布人生的充实度相比，在消费型社会中，价值获取方面受挫是多么不值一提。
任何人的人生中，都有着等待你去航行的大海。可是，有一种东西阻碍了“人生感意气”，那就是安全至上的执拗。
它是人类心中的退行欲求。
用一句话概括马斯洛的观点，即“我们必须清楚地知道，成长通常比人们想象中困难得多”。
的确如此。人类的初始设置中不包含一定能幸福。
完全轻视生存问题的现代人所必须的，是对人性的理解，体现许了愿就能幸福的想法的幼稚性。
只要基本欲求未得到满足，人必定首先满足基本欲求。普通人无法将它割断而继续前进。
对于苦恼的人而言，苦恼是最大的救赎，这说明了退行欲求有多么强烈。
苦恼的人希望满足退行愿望，而不是追求成长，却从未想过通过成长来解决问题。
所以苦恼着才是最轻松的。
只有当苦恼的人意识到自己心中隐藏的敌意和恨意，并想出处理方法，才能解决自己的苦恼，除此以外别无他法。
防卫力量与成长倾向之间的根本矛盾，深埋在人类最深的本性中。这一点，无论是现在，还是在遥远的未来，都不会改变。
下面一段文章是一个人的手记。
“那暂且不提，不管怎样，先爬起来再说。”不打乱一直以来所坚持的健康节奏。接受不快、不安情绪，明白“不快、不安也毫无办法”的一颗心最终不会被不安和不快吞没。
即所谓道元（日本镰仓时代僧人）所说的“苦难，你想逃避也逃避不了，说不喜欢也无济于事，只能一边痛苦着，一边去完成应该完成的事”，这是一种不被苦难吞没的态度。
一心想要战胜苦难，却反而导致拘泥于苦难，被苦难吞没。
只要不打乱生活的节奏，就对一切精神上的不愉快和苦恼置之不理。
为了内心的安定，把苦恼和不快放置一边即可。
不排除不必要的东西，原样放在那里就是，在纯自然的状态下去观察事物，以现象学上的抽象的态度前行。
不被吞没、不拘泥、不排除，在自然的状态下，不把道变为气，就不至于迷失方向。
与西田哲学的“绝对矛盾的自我同一”的观点相似。
为了内心的安定，只需对不快和苦恼等置之不理即可。不需要去驱逐，就让它在那里，以质朴的眼光去看待事物，用现象学上的抽象态度即可。
不被吞没，不拘泥，遵循自然规律，走自己的路。
尽管这个人提出了“不排除，就让它在那里，以质朴的眼光去看待事物”，但对此的解释却偏离了。
直面苦难，才能通往成长与救赎，而不是“不排除，就让它在那里”。
这样的人“对苦难置之不理”，其实并未凝视自己的内心，没有思索“自己为什么这么痛苦”。
“暂且不理，先暂且把日子过下去”这种做法诚然不错，但是如果不正视自己的内心，最终则无法解决苦难，无法成长。
不顾一切硬干，会使人们付出的努力付诸东流。
再怎么学习西田哲学，学习道元精神，如果不清楚自己烦恼的原因，都将毫无意义。
这就是学习哲学的危险，是会令人误解自己不幸的原因。
对这些人而言，哲学的学习只是起到了把自己的绝望合理化的作用。
最大的危险，是把自己的事情束之高阁。
至死都没有成长起来的人们的共同点，在于把自己的事情束之高阁。
“为了内心的安定，对不快和苦恼置之不理就好了”，话虽如此，但还是应该思考一下：“为什么我这么痛苦，那个人却跟我大不一样，难道他没有苦恼和不快的心针？”
把自己的事情束之高阁，不回顾自己的过去，不思考“自己这一路走来逃避了什么”。
不思考自己到底是因为眼前的苦恼而痛苦，还是“因为生理上已经五十岁的自己，心理年龄却只有五岁而痛苦”。
后者的话，恐怕苦恼的解决，并不能改变事实。这意味着自我改变、自我成长。
此外，把自己的事情束之高阁的人们的共同点是什么？为什么把自己的事情束之高阁呢？
说到底还是隐藏的怒气、隐藏的敌意。也就是说，不找到这一根源，就无法获得成长。
虽然我没有学习过道元精神，但我想道元真正希望的，其实是完全相反的东西。只不过，这种现象，在哲学和宗教以外的其他领域也会发生。
有人打着马克思的旗号，宣扬着与马克思思想完全背道而驰的理论。
这些人并非真正信仰马克思主义，只是通过宣传马克思主义，来防止自我价值崩溃而已。
“所有人的内心，都存在两股力量”，弗洛姆也有相同的观点。
由于对人性理解不足，尽管一百个人中有一百个人渴望和平，人类历史仍然是一部战争史。尽管一百个人中有一百个人反对战争，世界上仍然战火纷飞。
大声呼喊“反对战争”，有的人热衷于喊些冠冕堂皇的口号。然而，这等于什么都没说，就像大喊“太阳从东边升起”一样。
只有开始思考“一百个人中有一百个人反对战争，为什么战争还是发生”，才能理解人性。
安全第一的优势，在于在成长欲求与退行欲求发生冲突时，退行欲求总是获胜的一方。
幸福与安全至上互为矛盾。
追求幸福的愿望，与这个人内心隐藏的敌意互为矛盾。
而且，大多数情况下，人是由隐藏的敌意支配着。但是人们对此浑然不觉。所以人们追求幸福，却无法得到幸福。
人们对支配着自己的东西缺乏足够的了解。
把自己变得不像自己的自我异化，正是卡伦·霍妮所说的神经症的核心。并且，敌意是导致自我异化的原因。
因受到伤害而产生的敌意占据主导地位，自我实现和成长就只能往后推了。
敌意以及深深的自卑感，会影响一个人原本的情绪。
此外，隐藏的敌意，表面看似风平浪静，却会以另一种面貌体现出来：它会乔装成悲观主义的思维方式，并伴随着对自身悲惨的夸大等各种各样的苦恼。
人们意识不到支配自己的东西。所以，很多人尽管非常努力，却还是越来越不幸。
人们意识不到自己内心妨碍自我成长的力量有多么强大。
一旦意识到这些，必然会有更多人成功治好神经症。
世界也会更加和平。
弗洛伊德把抵抗无意识上升为意识的力量称为抵抗运动，但是烦恼的人自己察觉不到这种力量有多么强大，而是抵抗理解真实的自己。
卡伦·霍妮把抵抗的自由称为神经症的闭塞。
闭塞性力量指的是妨碍成长的力量。
众多精神医学家都发现，人类自身有一种妨碍成长的东西。
为什么妨碍成长？因为这是神经症患者的自我防卫术。
对很多人而言，并不是没有通往成长和幸福的道路。只是道路虽有，却已经被截断。
无须再把卡伦·霍妮或马斯洛搬出来，以小孩为例就很容易理解。
有个小孩尿湿了裤子，得了尿布皮炎，他很不开心。因为，为他洗干净并帮他治疗尿布皮炎的人在治疗时，会让小孩感到钻心般疼痛，对小孩来说这是格外讨厌的。
对苦恼中的小孩而言，敦促他成长的人最讨厌不过。
而有人会对他置之不理，任由他受尿布皮炎的折磨。于是，对小孩来说，这个人变成了“好人”。
未在真正意义上照顾自己的人，小孩倒认为是“好人”。
大人也同样如此。
心理上患病的人，讨厌帮助解决自己问题的人。因为他寻求的是安慰，而不是解决问题。
因此，心理上患病的人，周边全是不诚实的人。
与此相对，心理健康的人，身边则全是促进成长的人。这就是所谓的良性人际关系。
幸福的人们的共同点，有乐观主义、目标适当、良性人际关系等。
这三点，自我异化的人一点都不沾。
幸福的人们的三个共同点的共性，在于敌意的欠缺。
悲观主义，即阿德勒所说的隐藏的敌意。
隐藏的敌意，既会影响目标适当，也会影响良性人际关系。
隐藏的敌意，是幸福的天敌。但是，在某些状况下，敌意是人类不可避免的一种情绪。
在退行欲求的影响下，人们会被囚禁在敌意中。
并且，退行欲求会带来安全性的优势。
所有人都追求幸福，但是人性之中有种东西阻碍人们幸福。正如前面提到的，人类的初始设置中不包含一定能幸福。
这是人类存在的矛盾，是人类与生俱来的矛盾。如果按照原罪的方式来命名，可以说这是人类的原矛盾。
也可以说人生的课题，就是解决这一原矛盾。
所谓原矛盾，就是自己的内在矛盾。
马斯洛又详细做了如下说明：
出于恐惧心理，人们容易拘泥于安全和防卫，容易选择倒退。人们害怕脱离与母亲的原始连接；害怕自己已经到手的东西暴露在危险中；害怕独立、自由、分离。
这种退行欲求的力量强大得超乎想象。由于我们对它理解不足，所以人们很难幸福起来。
正因如此，很多人穷尽一生，却作为难以愉悦的人类为自己的生涯画上了句号。
受伤的自我，就像生活垃圾一样。受伤的自我这一生活垃圾，是从过去的生存体验中产生的一种不需要的东西。
想幸福起来，就要把生活垃圾扔掉。
然而，在现实中，这种生活垃圾是扔不掉的。
为什么这么简单的事情都办不到？
据最新研究，情绪方面的学习，是在大脑的特定部位、在无意识中进行的。我们经常在无意识中记住所学的东西。
这就是“情绪可以被学习”的恐怖性。
具有神经症倾向的父母，被失败侮辱过。孩子会从中学习到不愉快的情绪。
在这种学习的影响下，当下次出现同样的局面，明明没有被侮辱却觉得自己被侮辱了，变得不愉快。
被别人提醒了也不愉快，因为觉得自己被侮辱了。
如果没认识到在相同的刺激下，不同的接触方式会导致不同的情绪，我们会成为自己捏造出的情绪联想的牺牲品。
沦为情绪联想的牺牲品，就是选择了退行欲求；拒绝成为情绪联想的牺牲品，则是选择了成长欲求。
我们脑子里会想，因为那个人的态度而让自己变得不愉快挺可笑的，那个人只是在考虑自己的事情才这样做。但即使清楚这一点，也还是会不愉快。
换一个角度来看“情绪可以被学习”的恐怖性，就是成长的难度。
我们没有察觉到潜伏在自己欲望深处的力量。
比如，被丈夫背叛了的妻子，说“为了孩子不离婚”。其实，这只是托辞，真实情况是由于一个人生活的孤单、经济上的压力等，才选择不离婚。
因为她没有选择离婚，从而让自己心里有了痛快的勇气，所以她告诉自己不能离婚，继续过这令人沮丧的生活。
相反的情况是，有一位妻子由于丈夫不工作而选择离婚，却说是因为丈夫嗜酒才离婚，把自己离婚的决定合理化。
现实中，很多妻子因为无法忍受丈夫而离婚。
承认“我就是因为无法忍受丈夫才离婚的”，心灵救赎的通道才会打开。
只要是为自己找到离婚的合理化理由，说因为丈夫嗜酒才离婚、因为影响孩子的教育才离婚，这条通道就不会打开。简要概括一下弗洛姆对这一问题的看法。
“非常清楚的是，最重要的原因在于矛盾倾向的强度，尤其是这些倾向的无意识部分拥有的强度。在不选择恶行而选择善行中起决定作用的，是意识。意识到自己的目标中哪一个是符合愿望的、发现显在愿望背后的无意识欲望、意识到现实的可能性、意识到结果。”
以下是一个人的手记。
A氏，夜里在银座喝酒喝得酩酊大醉，从新桥站的站台上跌下轨道，被正好到站的电车轧断了双腿。尽管他是自作自受，但这仍是一场意外的灾难。从此以后，他的人生中就失去了双腿。
他看着透过医院的窗户射进来的阳光，爽朗地问早安，“啊，天亮了，大家早上好”，他感谢自己还有双手，即使过着失去双腿的生活。
人生，若抱怨起来永远都没有尽头。在有没有双腿等个人所拥有的条件之上，过好自己的人生才是当务之急。
可以向他人的人生学习，却不能模仿。因为模仿的人生是伪造的人生。真正的人生，应该在个人所拥有的不同条件之上度过。这是与自己的相逢。
话说回来，写下这篇手记的人，乍一看，好像是规规矩矩面对人生的现实了，事实并非如此。其实，他拒绝感受自己的不幸。不承认自己不幸福，硬要深信自己是幸福的，通过把自己与失去双腿的老兄相比，努力相信自己是幸福的。
其实内心深处知道自己活得很痛苦，知道自己活得了无生趣。
这是一种无论如何也战胜不了的绝望感。那他怎么能好起来呢？
“这个老兄失去双腿还能愉快地活着，自己怎么就不幸福呢？”这样一想就好了。
然而，他是害怕看到导致自己不幸的真正原因。害怕认识到自己对自己很绝望。其实无意识中很清楚。
希望逃避真实状况、逃避苦难、活得更惬意一些、活得幸福，所以把自己跟失去双腿的老兄做了比较。
归根结底，想要幸福，还想设法逃避苦难，于是反复纠缠不清。
阿德勒说：“苦难通往解放与救赎。”
苦难通往成长。
反过来讲，即逃避苦难，则无法幸福、无法成长。
心理脆弱的人，总是想方设法用更轻松的方法获取幸福。
“就连那个社长，还因为冲撞了行业公会而吃了苦头呢。”
“那家人，好像因为遗产纠纷闹得鸡犬不宁呢。”
这样的话到处都能听到。
大家都觉得那些看起来很幸福的人其实并不幸福。于是说“就连这些人其实也一个比一个惨”。
这样想来安慰自己的人，不是通过自己的力量去追求幸福，而是通过把别人都想得不幸来实现自己的幸福。
回到前面的话题，这个人在“这样、那样”地一直纠缠不清，却不采取具体行动。
只是试图通过告诉自己“现在的我很幸福”，来克服人生的问题。
这就是所谓的“甜柠檬”。柠檬明明是酸的，却硬要说是“甜的”，与“酸葡萄”同样的道理。
归根结底，就是现实否认。
“甜柠檬”也好，“酸葡萄”也罢，都是单纯的现实否认。现实很残忍，于是就把这一现实变“有”为“无”。
只是告诉自己“我不痛苦”，除此以外，什么都没做。
这个人也是没有树立“我要做这个”的目标。
没有积极的心理目标，是“不活跃的心理状态”。也就是说，这不是真正的解决。
松松垮垮，等待有谁来帮助自己。
只有意识到“我，其实并不幸福”，并接受这个现实，前方的通道才会打开。
这个人明明在广义的范畴下不满意，却装出“我很满意”的样子。其实自己内心深处无比清楚，自己的生活方式并不积极向上、不充实。
其实有些人很羡慕过着上进而又充实的生活的朋友。为自己输给朋友感到遗憾，于是狡辩说“我对自己的生活方式很满意”。
明明很羡慕不断挑战自我的人，却狡辩说“我的人生很充实”。
明明很羡慕手握重权的政治家，却狡辩说“我很满足，权力毫无意义”。
写这篇手记的人所羡慕的，又是些什么样的人呢？
是无意识中清楚“成长和进步需要勇气”，并拿出全部勇气的人。
这个人，却不曾留意自己所羡慕的人，在别人看不见的时候都做了哪些努力。
这个人，没有去观察自己真实的心态，想要通过胡乱的解释来变得幸福。所以永远都不可能幸福。
这是慢性不满。
慢性不满之所以产生，是因为逃避了苦难，拒绝了成长。
意识到无意识领域中的怒气和不满，并接受它们，前方的通道才会打开。
意识到自己在无意识领域中“拘泥于安全与防卫”，并接受这一点，这个人的人生通道才会打开。
这个人只有认识到自己的退行欲求的强度，前方的通道才会打开。
人们“害怕自己已经拥有的东西暴露在危险中，害怕独立、自由、分离”。
在对独立、自由、分离的恐惧感中，这个人不可能建设性地活着。只有认识到这一点，并接受这一点，才有可能建设性地活着。
不认识到自己被什么支配着，则不可能积极地行动起来。
于是变得目中无人。之所以目中无人，是因为出于恐惧而拘泥于安全、防卫和退行。
我翻译过一本美国出版的名言集，以《名言开拓人生》（一九九四年，讲谈社）的书名发行。
其中一句名言是这样的：
请满腔热情地深爱。也许你会受伤，但这是让你拼尽全力过好这一生的唯一办法。
我写了这样的解说：
人生中最重要的莫过于满腔热情地深爱。如今的年轻人由于担心受伤，不与人深交。
可是，不与人深交的话，恋爱也只不过是“一场被爱的游戏”。所以一有什么问题，就立刻分手。反之，即使很讨厌对方，也依然抓住不放。
于是，恋爱变得千篇一律。有人说人们在说出“我爱你”这句话时越来越谨慎了，其实不是这么回事。
对于退行欲求未得到满足的人类而言，所谓安全，就是被他人承认、接受，不遭人讨厌，不被人轻视，不被拒绝。
所谓安全，是不被自己目前所在的集团排挤，人际关系上不被孤立，得到别人的赞赏和爱。
所谓安全，是被他人保护，保证能度过可靠的人生。
担心不能从别人那里得到这些，所以无法成长，内心祈求着幸福，却过着地狱般的人生。
反之，只要得到了这些，难说不与原来的自己分道扬镳。很可能会丧失自己，有时甚至会交出自己的灵魂。
人们有时的确会为了获取安全而出卖自己的灵魂。
人们为了获取安全，会迷失真实的自我，甚至会出卖真实的自我。
内在的情绪和思维，会一直后退直至安全性占优势地位。
马斯洛也认为，当安全性得到保证，才会让你发现更高的欲求和冲动。当安全性受到威胁，会退行至最初级的基本欲求。
卡伦·霍妮的言论中也包含这样的内容：
面临放弃安全与放弃成长的选择时，通常是安全幸存。安全的必要性，比成长的必要性更占优势。
无论是马斯洛还是卡伦·霍妮，都持相同的观点。
某位老人临死前，写下了自己痛切的悔意，“曾经想做的事，但凡做成了一件，‘我的人生’也不至于这样”。
这位老人就是在自己的人生中，常常放弃成长而选择安全，只在安全得到保证的范围内做事。
想必这位老人也有很多想做的事，有内心的愿望。然而，“内在的情绪和思考，都后退到安全性占优势地位的地方了”。
这位老人真正表达的，是“我只是在安全得到保证的范围内做了一些想做的事。然而，回过头看，全是一些毫无意义的事”。
就好像在明知道体制不会崩溃的情况下，掀起反体制运动的年轻人。
当时以为做了多么了不起的事，长大后回过头看，只有空洞的青春。
另外，遵从专制式父母的意愿，从名牌大学毕业后进入名企工作。然而，工作后却患上了自律神经失调症。这才知道，原来是名企的一员，对治疗自己的心理问题毫无意义。于是后悔起来，“曾经那么努力，我的青春在哪里？”
大家都是在受挫后才知道，“内在情绪和思考，后退到安全性占优势地位的地方”了。
大家都是在安全性这一基础上起舞。既然放弃了成长，选择了安全，再怎么说“我要过无悔人生”也无济于事。
自己无意识“放弃了成长，选择了安全”。把这种无意识意识化是先决条件。
自己的内在愿望，后退到了安全性占优势地位的地方，接着自己的内在愿望会渐渐消失。长年维持安全性的优势地位，最后会不知道真正想做什么事。
要想实现自己的愿望，即使一点小事，也不要迎合他人的愿望做决断。
无法成长的人，从未被讨厌的人说过“我讨厌你”。
不过，即使被人说“我讨厌你”，也可以把它理解为与自己的生命无关，就能成长。
这是幸福的人所拥有的良性人际关系。
无法成长的人，住在一个无法想象“为自己争取什么”的世界。因为他成长在一个不允许“为自己争取什么”的世界，一直生活在想都不会想这种事情的世界。
但是，如果能理解即使“为自己争取什么”也不会被拒绝的世界是存在的，就能成长了。
简单地说，就是努力建立起来可以坦率地说“谢谢”的人际关系。
害怕成长而选择退行欲求的人，认为成长意味着失去现在拥有的东西。但是，成长不仅仅是失去，还能得到新的东西。
关于这一点，弗洛姆用了“新的和谐”一词。
从专制式父母的羽翼下自立起来，困难超乎想象。
弗洛姆认为“人类的历史始于不服从”。
实际上，人类的成长始于对父母的不服从。
这是自我确立的开端。
从切断与母亲之间的原始联系开始，从这里走向独立和自由。
人类的自立，始于对孤独的恐惧。只有忍受得了孤独的人，才能实现自立。
这种恐惧感的强度因每个人命运的不同而不同。
父母相爱，会激励孩子走向自立。
有人在激励中成长起来，也有人在威胁中成长起来。
在专制式父母的身边成长起来的人，为什么成长如此困难呢？
这是因为，父母的威胁是放逐的威胁。因为必须要有单枪匹马奋斗的勇气，才能不顺从父母。普通孩子一般无法忍受对孤独的恐惧。他们认为顺从父母的控制，从而获得保护会比较安全。
要想自立，不向父母的控制屈服，则必须要有一个人也无所谓的勇气。
然而，勇气是能够自立和成长的人才拥有的力量。
成长必须要有勇气，要有勇气也必须成长。
成长者，则必须突破这一矛盾。
勇气的有无，由一个人的心理成熟程度决定。
一个人的勇气因自我的确立程度和情绪成熟度而异。勇气的获得离不开自我的确立，自我的确立也离不开勇气。
美国某心理学教科书里，关于卡尔·罗杰斯学说的说明，有一段内容是这样的：
我们最能实现自我的时候，是对自己有信心的时候，是不惧怕自我价值剥夺的时候。
如果没有自我实现，就没有真正的自信。没有真正的自信，也不可能有自我实现。即前面提到的原矛盾。
昭和四十年代左右，有一首叫作《青年向荒野进军》的歌曲很流行。稍后，我三十多岁时，曾写过一本名为《向幸福告别》（一九五七年，大和书房）的书。都是以“自立”为主题。
然而，在流行的摆布下，轻易地说出“要自立、要幸福”，就好比没有适当的训练，也没有节制，却想要在奥林匹克马拉松中胜出一样。
尤其是在专制式父母身边长大的人，此时必须要做“关乎生死”之战，这样说毫不夸张。
希望自立的人，必须下定此去不复返的决心，向荒野进军。没有这样的决心，自立则无从谈起。没有这样的决心，幸福也无从谈起。
无论是国家权威，还是家族内部权威，与他们作战，是自立的基石。
既然要作战，则须做好足够的精神准备。
专制式父母不允许孩子的心理自立。这是因为，父母自身在心理上依赖着孩子。孩子一旦自立，父母将失去心灵的支柱。
可是，“自由与不服从，是密不可分的”。
想撒撒娇，却受到母亲的惩罚。这种不被母亲宠爱的人会一生不愉快，说不定长大后会对弱者施以暴力。
想撒撒娇，却被母亲无视，说不定长大后会成为心眼坏的人。
想撒撒娇，母亲却递来一杯热水，长大后可能会变得胆小、怯懦。
这是人类的本性。
尽管如此，依然要成长起来。这才是真正的勇士。
既然想要自立，就需要有即使一千个人说不行，我也依然坚持走自己的路的决心。
下面一段话，就是没有下定成长的决心的人写的东西：
“福祸如绳缠”“有乐就有苦”等语不惊人的说法，其实道出了人生规律的真髓。
即无论是灾难还是痛苦，都要把它当作理所当然的规律来接受。
把苦难当作理所当然来接受，同时享受欢乐的乐趣，是人生的姿态。
“有乐就有苦”是人生的真髓，却又逃避“苦”。
“有乐就有苦”这句话，是在人生战争中战斗的人所说的话，从人生战场上撤退下来的人，只有“既没有乐也没有苦”的绝望感。
规律不是编造出来的，它存在于自然之中。遵循规律活着指的是与自然合为一体。他还写道：
矛盾的解决靠时间规律，让它自生自灭。
无条理是人生的本质，是人生规律的源泉。没有矛盾，人生规律也发挥不了作用。
“苦难通往解放与救赎”的说法其实是矛盾的。没有一个人盼望受苦。然而，只有经历了这种不受欢迎的苦难，才能得到自己想要的东西。
前面引用那段文章的作者，提到“矛盾的解决”要靠“矛盾的自生自灭”，这是一种逃避。看似说的是幡然醒悟的话，其实全都是在逃避。
说“无条理是人生的本质”也是逃避。根本没有设法去解决。
这个人嘴上说着规律、规律，却过着完全没有规律的生活。一边崇拜规律，一边不遵守生活的规律。
没有规律是因为他“把自己隐藏起来了”。把自己隐藏起来的时候，生活就偏离了规律。
如果遵守了规律，即使生气，也没有必要噼里啪啦地骂个不停。
就好像迈了右脚后又接着迈右脚一样，需要思考一下为什么会做出这种动作，只有在规律错乱时，正论才有必要，遵循健康规律人生，根本不需要讲道理。
这个人失去了现实感，所以不把这些事一一说出来，就无法生活下去。
之所以不遵守规律，正如前面所说，是因为这个人在自己和他人面前，把真实的自己隐藏了起来。
总之，这个人压抑得厉害。
因为这个人希望把自己隐藏起来生活，所以无论说什么、想什么，都毫无意义。
始于“福祸如绳缠”的思考，也认为“内在的感情和思考，后退到了安全性占优势地位的地方”。
因此打不起精神。
请接受真实的自己，大摇大摆地走路。
这时，你的通道才会打开。
所谓自立，就是相信自己。
所谓自立，就是振奋起来。
无论再怎么狡辩，如果不相信自己，就只能依赖别人。
澳大利亚精神科医生伯朗·沃尔夫用了“人生战场”一词，确实，人生就是一场战役。
为“想做的事没有做成”而后悔不已的人，没有意识到自己一直生活在“安全与成长互相斗争的战场”。
实际明明在战场上，却自以为在安全岛上，就会被打倒，也会变得不幸。
经常听到“不输给自己”“自己，是自己的障碍”等这样的话。我本人曾翻译出版过一本名为《不输给自己的生活方式》（一九八一年，三笠书房）的书（原著者为大卫·西伯利）。
总之，“不输给自己”就是“不输给自己对安全性的渴求”，是“选择成长，而非安全”。
不输给自己的勇气，就是战胜自己的退行欲求的勇气。
勇气的欠缺，意味着输给退行欲求，所以常常被不满情绪包围。即阿德勒提出的攻击性烦恼，对力量的渴望被隐藏了起来。
马斯洛认为，通常，在足够的安全感中培养起来的孩子，会健康地走向自我成长。如果安全感未被满足，那么对于安全性的渴求，会永远残留在无意识的世界。
并且，在无意识领域，继续追求安全感的满足。背地里会不停地提出满足安全感的要求。
这是自我执念较强的人。
自我执念较强的人，意识不到自己无意识中的欲求不满，正在背地里支配着自己。
小时候未被满足的“对安全性的渴求”将残留在无意识的世界。退行欲求，也深埋在心底。然后不停地提出满足安全感的要求。
要想从自我执念中抽离出来，则必须意识到这一点。
很多人都不是在理想环境中长大的。父母也是人，所以不可能全都是理想中的父母。
其中有的父母具有很强的神经症倾向。被这样的父母生下来，从小就像活在地狱里。
在这一地狱的战场上一路厮杀过来，就意味着成长，意味着获得幸福。
当然，有可能临阵脱逃，也有可能失去在战场上拼杀到底的勇气，会非常痛苦。
然而，马斯洛认为，这是成长的条件，成长和进步需要勇气。这也是阿德勒所说的“苦难通往解放与救赎”。
如马斯洛所说，退行欲求是正常欲求。黑暗力量也正常，撒娇也正常。
哭泣是一种退行。只有允许孩子退行，他们才能成长，“要接受后退”。
的确如此。
不过，也有人在连这些都不允许的亲子关系中长大。父母明明“必须接受”，然而神经症倾向较强的父母不接受孩子的退行欲求。
在这种亲子环境中长大的人，只能下定决心在地狱的战场上胜出。
无论是发出奇怪的声音，还是号啕大哭，只要负面情绪宣泄出来，孩子的心理上就会获得安宁。即马斯洛所说的“退行的尊重”。
不会宣泄负面情绪的“乖孩子”，恐怕不仅无法进步，连难得的才能都将毁于一旦。
正如前面提到，马斯洛认为，退行也是自然现象。
只有认真接纳了他的恐惧，他才能变得大胆起来。须知黑暗力也与成长力一样“正常”。
把他培养成一个能表达情绪的孩子，长大以后基本不会成为神经症。
即使在无法表达情绪的环境中长大，也不一定会成为神经症。或者长大后认识到自己有神经症，并接受它、治愈它也未尝不可。
这是真正的勇气，是真正的“生之意义”。
每个人都有成长欲求和退行欲求。
追随成长欲求生活，同时也在可能范围内满足退行欲求。这是良性意义上的欲求满足。
弗洛姆提出了“报答性的爱”一说，当父母的“爱”只是父母单方面给予时，“欲求满足”有不好的意义。当父母做了孩子所盼望的事，孩子感受到被爱，这是“报答性的爱”。
但是，如弗洛姆所说，“报答性的爱”并非真正的爱。
反之，当孩子的行动追随成长欲求时，父母爱他、夸奖他，是在良性意义上满足孩子的欲求。
鼓励在满足成长欲求与退行欲求这两者时，都常常会成功。
只知道喊“加油”的话，只是满足了成长欲求，所以有时会带来负面效果。
对方为了遇见更好的你而对你好，称为指导，如运动员与教练、亲子关系、老师与学生、上司与部下、朋友之间、恋人之间、夫妇等。
只是满足退行欲求，按照自己的想法随心所欲，既不是爱，也不是鼓励。
然而，现实世界中，每个人未必都能遇到“让你成为更好的自己”的指导者，反而是令你变坏的人围绕在你身边。
在人生的战场上战斗、胜出，就相当于令你成为更好的自己。
生存对任何人而言，都是没完没了的考验。棺木盖子盖上之前，这种考验不会停止。
人通过“不断经受”考验来提高自己。
当你脑子里想“神啊，请饶了我吧”，神会分配给你更艰巨的任务。
通过忍受这种重负，人类得到锻炼。
除了“追随成长欲求”这一困难以外，没有什么能锻炼人。
换言之，“自己必须要忠实于与生俱来的梦想”。只要忠实于梦想，就不得不追随成长欲求。
人更不能抛弃梦想。
人生中有一种不可避免的考验，即与退行欲求作战时的考验。
生而为人，困难就不可避免，不可能逃避考验。
只要是在心理健康的环境中长大，都要面对人生每个时期的心理课题。详细展开会比较专业，但这里就不具体展开了，总之，从幼年时期到老年时期，课题接踵而至。这是不可避免的课题。
更不必说在心理不健康的环境中长大的情况下，一系列严峻的课题接连出现，直至死去。
要想在“战争中胜出”，必须意识到自己内心的退行欲求，并不断地打败它。
自己的社会年龄、身体年龄和心理年龄之间有很大差距的人，则更有必要认识到自己在每个人生时期的什么地方会受挫。首先要认清敌人。
只希望自己逃避困难的话，会被认定为神经症患者。而神经症患者总是有着“我很特殊”的意识。
活着太苦、太难熬了，这种“来救我一个人”的想法，就是神经症式的要求。
然而，生而为人，任何人都无法逃避困难，无法逃避考验。
尤其是出生于艰苦环境下的人，更是如此。
企图逃避考验，更大的苦难会接踵而至。
出生于艰苦环境而精力不足的人，难免会一直沉湎于过去的事情、无能为力的事情。
只有经历过一个又一个的考验，才能实现成长与救赎。出生于艰苦环境中的人，必须分析自己会在什么地方出于什么原因受挫，并且不急不躁地想出解决办法，一一解决难题。
比如，可以参考苏珊·科巴萨的《逆境中脱颖而出的经营者研究》。
逆境中脱颖而出的人，把困难当作对自己的挑战。他们拥有强烈的成长欲望。
所谓成长，就是面对苦难迎难而上，不逃避现实。
逆境中脱颖而出的人，是乐观主义者。悲观主义是退行欲求的隐性表现。
前面举了哥伦布的例子，他就是非常典型的乐观主义者。在海上足足漂了两周时间都没见到大陆，但他依然沉得住气。
我们每个人，都是自我人生的大航海家。在人生这一茫茫大海上乘风破浪，每个人都需要有哥伦布那样的决断和勇气。
我们不要以为哥伦布特别伟大，也不要以为他和自己周围的人有多么不一样。
哥伦布有哥伦布的人生，我们也有自己的人生。
我在二十岁的时候写了一本名为《我的生活方式》的书（一九五六年，大和书房）。
每个人都各有各的人生。每个人都各有各的苦恼。每个人都各有各的生存障碍。每个人都各有各的命运。
有人从小就体验过各种人生乐趣。于是，有人的杏仁核里面积攒了许许多多的人生乐趣。
反之，有人从小就体验过人生的种种艰辛。有的人从出生那一刻起，就开始忍受各种痛苦。这样的人长大以后，想必他们的杏仁核里，会积攒大量的苦涩回忆。
这两种人四十岁以后，即使经历同样一件事，产生的情绪也会截然不同。
从小在杏仁核内积攒了许多快乐体验的人，会觉得这件事很有趣。外在的刺激通过这个人的神经回路传达给他。
反之，明明现在正在经历的事根本没什么，有的人还是会感到不愉快。总之，无论发生了什么，这样的人每天都郁郁寡欢。
对这两种人而言，人生截然不同。
自己与哥伦布之间的差异，与自己和周围其他人之间的差异一样，必须清楚认识到自己与他人之间的相似性和差异性。
这样一来，所有人都可以有自己的人生参考。不，不仅仅是人类。对其他动物的观察，也可以作为自己的人生参考。
人完全依靠自己的力量做一件事，可以增加自信。无论多么微不足道的事，只要是靠自己完成的，就能增加自信。
并非只有完成哥伦布那样惊天动地的大事才能增加自信。
活得没有自我、苦恼于生活之空虚的人，会误以为只有做大事才能增加自信。
即便模仿哥伦布，也不是哥伦布的“这个自己”，要以迄今为止的人生经历为精神食粮，下定决心活出属于自己的人生。以自己的失败和成功经历为精神食粮，用自己的力量创造自己的人生。
这才是真正珍贵的艺术作品。
幸福，基本上是指在人生的个性化过程中获得成功。换言之，不幸的人，输给了个性化过程中所经历的孤独，为了迎合他人而过着没有自我的人生，于是迷失了自己，变得不幸。
要想在个性化过程中获得成功，抵抗孤独与不安的勇气不可或缺。
这种勇气的拥有者，由于没有意识和无意识之间的乖离，努力会得到回报，即完成自我实现。
正如鲍比[1]和弗洛姆所说，在个性化过程中取得成功的人，没有谁不曾有过母性剥夺的经历。
因此，所谓真正的勇气，是在缺爱的环境下诞生的，体验了母性剥夺，却最终选择了成长欲求。这样的人直面苦难，且逐一想办法去应对。
那种自豪，是自己迄今为止的生活方式带来的。
如果靠作弊侥幸获得巨大成功，不会带来自豪感。如果丧失了自我而取得巨大成功，也不会带来自豪感。
无论多么微不足道，从认真完成一件事开始，这就是勇气。
尤其是在心理有创伤时，更要通过一点一滴去扫除创伤。
这种经历会赋予我们“母爱”的力量。体验不到“母爱”的人，不妨试着每天早上对自己说“我要幸福”，或把它写下来。
人生可能充满烦恼。但要试着写下“我要幸福”，这就是勇气。
喊着“我要变得善战”，像桃太郎那样去降妖除魔不能称为勇气。
体验不到“母爱”的人，即情感缺失严重的人，会误以为只有取得重大成果才能增加自信。
【注释】
[1] 鲍比：英国发展心理学家，“依恋理论”的提出者。
阻止真正的自我成长的家庭环境，是什么样的呢？
即父母按照自己的神经症或欲求与孩子接触。
“亲子角色反转”就是典型的具体案例，简而言之，父母为了满足自己的神经症式欲求，试图去控制孩子。
比如，要求孩子必须把家人的事放在第一位，令孩子喘不过气。然而这只是为了满足父母的爱情饥饿感。
孩子经常不得不屈服于父母的神经症式欲求。比如家庭旅行，父母为了平复自己的爱情饥饿感想让全家一起去旅行。明明是自己想去，却以恩人自居，对孩子说“为了你好，带你去旅行”。
之所以以恩人自居，归根结底还是父母的心理欲求在作祟。
父母的这种态度会给孩子带来不安。父母紧紧缠着孩子不放。
弗洛伊德这样说：
神经症式父母，一般具有表现出爱情过剩的倾向，他们是最容易通过爱抚诱导出孩子的神经症气质的父母，这一点毋庸置疑。
神经症患者的爱抚，是什么样的呢？是为了让自己感到安心而爱抚孩子，与养狗人对狗的爱抚如出一辙。
神经症患者的爱情，是过度虚伪的爱情。同时，父母的神经症会令孩子内心崩溃，当孩子身上发生犯罪、行为异常、自杀等社会悲剧时，媒体会写“父亲溺爱孩子”。当媒体写下“父亲溺爱孩子”这句话时，可能就意味着这位父亲是重度神经症患者。
爱抚，一般出于本能。心理健康的人，不会为了让自己安心而爱抚他人。
然而，神经症患者，则需要通过过度爱抚孩子来让自己安心。
的确，很多人尽管出生环境不理想，却也成长起来了。
欺负孩子的父亲或母亲格外多。欺负孩子的父母，内心没有得到满足。因此，即使孩子取得了成绩，也不会表扬，只会贬低。
然而，尽管如此，有的人依然成长起来了。这就是有勇气的人。
他们首先自我意识到，自己生活在什么样的环境中，并且明白自己内心有一种阻碍成长的强有力的能量在捣乱。
清楚地认识到这些，才能弄清楚这样的自己要想成长，应该跟什么样的人打交道，应该努力进什么样的公司，应该努力远离谁，自己应该依靠什么活下去，应该努力做到对自己正在依赖的什么东西放手等。
即找到人生的方向。有了方向性和信念，才能长久地活下去。
依赖心理不可避免地包含支配性，看小婴儿就明白了。依赖心理较强的小婴儿，希望母亲按照自己的心意行动。
并且只要母亲一不合自己的心意，就会因不满而号啕大哭。
当小婴儿长成少年，他不再因此苦恼，但不满同样存在。这种不满会转化为敌意。
这是个别化过程的起点。
当个别化继续进行、完成自立后，与身边人的关系会再次变好。这是因为通过完成自立，依赖性敌意渐渐消失了。
所谓自立，就是相信自己。不是一味追求被爱，而是掌握爱的能力。
在自我觉醒、个别化的道路上前行即为成长。这其中有困难和苦难，但是这种苦难通往成长与救赎。
反之，在依赖心理的影响下，因压抑自立的欲望而选择顺从，当时心里会比较轻松。然而，这种轻松的人生无法实现人类的成长与救赎。
所谓自立，就是奋发向上。
相信自己、奋发向上，才是有个性的人。
为什么要服从别人？
因为比较安全，受到保护。
选择了服从，我就不再是一个人。
我们必须要有受伤的勇气。
人们总是害怕失败，害怕受伤。
然而，伤害一个人的不是失败本身，而是这个人通过失败的体验，自己对自己造成的伤害。
有人小时候的失败变成了精神创伤。
长大后由于与周围的世界格格不入，明明大家没有嘲笑失败的自己，自己却觉得被嘲笑了。
当你内心揪住眼前一个讨厌的人不放，是因为通过这个人，此前在你内心积攒已久的敌对情绪开始大肆蔓延。
眼下发生的事成为导火索，把过去不愉快的记忆点燃了，很快便像山火一样蔓延开来，一发不可收拾。
所以重点在于，不要任凭消极性的人对自己做判断。
因为他们本来就是一群只会否定别人的人，对所有人都否定，但你会误以为“只有自己”被否定了。
无论消极的人怎么对待你，绝不要因此否定自己。
只要拥有受伤的勇气，就能成长起来。
成长，是人类“唯一正确的生活方式”。
成长伴随着不安和混乱，也会因恐惧受伤。但是，我们要战胜这种恐惧，要有发挥自身潜力的勇气。
只有下定决心去面对不安与混乱，才能体验到发挥自己潜力的喜悦。
然后，这种喜悦的体验将救赎人们。
“失去的乐园”经常被人提起，但也有“得到的乐园”。
只是，千万不要把成长的意义搞错。
所谓成长，就是做真实的自己。
赏红叶时我联想到：
叶子辉煌之后落尽，最后的时刻最美。
叶子不需要说“我没办法成为鲜花”。
叶子本身，也是花。
只要拼命想让世人看到自己的了不起，自己就无法意识到自己有多么了不起。
人只有在不再为了给别人看而活着时，才能发现自己的成长。
人只有在不再为了给别人看而工作时，才能意识到自己的了不起。
只要想起“不用理会别人的评价”，就觉得无比轻松。
以下是某一个人写的文章：
不得不这么做的思维定式，阻碍了我们的自由思考。
其实任何事都没有绝对正确的做法，而这种思维，会阻碍人们充分自由地过自己的人生。不要考虑什么绝对正确，也不要考虑另外一种人生，随心所欲地过好当下的人生，才是自由的人生。
抱有这种想法的人很多，但却无法按照所期望的样子生活。
这个人也说“要随心所欲地活着”，实际上却根本没办法做到随心所欲。说要“过自由的人生”，现实中也不可能过绝对自由的人生。
原因在于，他没有思考“为什么，我没办法过上自由的人生”这一问题。
因为对自己没有信心。
这些人认为，只要许下“随心所欲地活着”的愿望，就能随心所欲地活着。不做相应的努力，只许愿就足够了，这种想法是神经症患者才有的。
之所以说“无法自由地过自己的人生”，是因为这些人害怕被往坏了想、害怕被贬低、害怕被拒绝等。
当我们做到可以完全无视他人的评价，为了获得他人好评的行动也就不需要了。
要从更具体的地方开始努力，这样“自由地过自己的人生”的可能性才会出现。
即使许下“随心所欲地活着”的愿望，如果不付出“随心随欲地活着”相应的努力，就不可能“随心所欲地活着”。
如果哥伦布只是许愿要“向西航行”，则不可能发现美洲大陆。
卡伦·霍妮指出，神经症式的其中一个特征，就是“不付出相应的努力”。
有人误以为即使不付出成长所需的努力，也能获得幸福。
得到工作、获得幸福、度过苦难等，任何事仅凭许愿皆不可能实现。
在强烈虚荣心的驱使下，苦恼不已的人的无意识要求，就是什么都不用做又能获得幸福。
然而，如果自己不努力，没有任何人能给你想要的幸福。
幸福，并不是像小婴儿那样说“我要吃糖”就能得到。
然而，“心理上的婴儿”却总是想不劳而获。
想当哥伦布，却不付出相应的努力。
总之，活得脱离现实。
对失眠的人，我们的建议是“睡不着的时候，请默念不睡也无所谓”。
这是因为，睡不着的时候，不睡也没事的想法令当事人感到满足。
之所以遇事会觉得“必须这样做”，是因为对自己没信心。
认为自己“不这样做”，对方就不会帮忙，所以在“必须这样做”的想法中焦虑不已。
只有当自己觉得“即使这样，自己也能接受”，人才能活出真实的自己，其他人也才能接受自己。
如果没有与自己面对面，没有意识到“自己对自己信心不足”，无论再怎么祈祷“想随心所欲地活着”，都不可能做到随心所欲。
此人之所以说“无法随心所欲地活着”，是因为他逃避了“与失望的自己面对面”的痛苦。
由于逃避了这种痛苦，因此永远都无法实现心灵的救赎。
成长伴随着不安和混乱。此人一方面希望“随心所欲地过这段人生”，一方面“希望逃避不安与混乱”，所以无法随心所欲。
由于没有思考过“自己为什么不能过上自由的人生”，所以无法过上自由的人生。更浅显易懂地说，很多人没有意识到自己成长的道路被截断了。
只有打通这条道路，人才能获得幸福。只有停止自我防卫，很多人才能获得幸福。
人们没有意识到，阻碍自己成长的东西，其实就在自己心里。
虚荣心强的人，尽管总是想做一番惊天动地的大事业，却不脚踏实地地做出相应的努力。
总是希望通过别人不知道的“有利可图的事”来大赚一笔、找捷径、找宝藏，于是每天都不顾一切蛮干。不过，即使不这样硬干，也能有所收获。
再怎么虚张声势，其实自己心里清楚，在无意识领域，自己就像无头苍蝇一样乱撞。
所以还是不要虚张声势，试着真实地活着吧！
一点一点地放弃“装模作样”，因为“装模作样”解决不了任何问题。
真实更受人欢迎。说真心话，不会被人嫌弃。
所谓接受自己，就是无论自己什么样，都相信自己的价值。
无论什么样的自己，都能为此感到喜悦。
美国电视节目上曾经播放过通过抚摸海豚治疗“心病”的方法。
这一治疗之所以能成功，一定是因为人类不害怕遭到海豚嫌弃。
当自己的存在被认可，人也就不治而愈了。
哈佛大学的艾伦·兰格教授指出，“感情以约束为基础”。
人们有时会害怕其实并不可怕的东西。即使事态并不可怕，但还是感到不安。
陷入烦恼的人害怕面对现实，是因为害怕面对现实带来的自我价值剥夺。
人总是自己伤害自己，又总是保持警惕以防止受到伤害，因此疲惫不堪。
神经症患者把现实看作大敌。伯朗·沃尔夫则把现实当作盟友。
现实不会伤害自己。伤害自己的是人类自己。