尧曰第二十
20.1 尧曰：“咨①！尔舜！天之历数②在尔躬,允③执其中④。四海困穷,天禄永终。”
舜亦以命禹。
曰：“予小子履⑤敢用玄牡⑥,敢昭⑦告于皇皇后帝⑧：有罪不敢赦。帝臣不蔽⑨,简⑩在帝心。朕躬有罪,无以万方○1；万方有罪,罪在朕躬。”
周有大赉○12,善人是富。“虽有周亲,不如仁人。百姓有过,在予一人。”
谨权量○13,审法度,修废官○14,四方之政行焉。兴灭国,继绝世○15,举逸民○16,天下之民归心焉。
所重民、食、丧、祭。
宽则得众,信则民任焉,敏则有功,公则说。
释词
①咨：叹词。②历数：历即天的运转、日月星辰的运转；历数就是天地日月星辰运转的规律。③允：诚实。④中：中庸。⑤履：商汤。⑥玄牡：黑色公牛。⑦昭：明白，公开。⑧皇皇后帝：光明伟大的天帝。⑨不蔽：不隐瞒。⑩简：明白。○1无以万方：不要牵连天下人。○12赉(lài)：封赏，指封诸侯。○13权量：度量衡。○14废官：废弃的官职。○15绝世：断绝的后代。○16逸民：遗落的人才。
释义
这里的一些话可能出自《尚书》，但并不是从我们能看到的《尚书》中直接移植过来的。这是孔子在给学生讲《尚书》的一个例子。
尧帝说：“舜啊，上天的大命已经运转到你身上了。”天象的运动是有定数的，古人早就观察到了。中国是一个农业国家，很早就制定出了较为精确的历法。农业生产必须上应天时，这也是很早就有的认识。这种思想扩展开来，就有天数统治一切的观念。古代有一种认识，认为天子、皇帝都是和天的历数相对应的。“天之历数在尔躬”，就是说天要舜来接替帝位了。君权是天授的。“奉天承运，皇帝诏曰”，所说的也就是帝位由天决定，这是一种古代的观念。无神论者认为，这是一种封建迷信思想，我们怎么看待这种思想呢？如果不是“奉天承运”，那会怎么样？不是演天之历数又会怎样？那就会人人都觊觎王位，那就会天下大乱。陈涉就说：“王侯将相宁有种乎？”你也想当皇帝，他也想当皇帝，你也弑君，他也弑君，天下永无宁日。君主没有受命于天的尊严之后就会像五代那样，谁掌握了军队，就会把黄袍披在自己身上。如果天子之器是神器，是奉天承运，那就不是人人都可以觊觎的了，天下就安定了。当然这种解释是从历史理性出发的，仍然是一种无神论者的解释。从理性的角度来解释也可以有另一种观点。一个残害人民的暴君，一个懦弱无能的昏君，你也用“天之历数”来保护他，天下照样会大乱，照样会民不聊生。孟子就说，他没有听说过弑君的事，只听说杀了一个叫纣的独夫。在中国古代，君权的问题基本上是一个信仰的问题，是忌讳讨论的。“天之历数在尔躬”“奉天承运”，人们信，是传统。
但儒家并不总是强调天命，而是强调人事，这也是传统，这一传统尧舜时代就有了。尧帝告诉舜帝：“允执其中。”要诚实地实行中庸之道，对老百姓不能要求太高，也不能太低。要“扣其两端，用其中于民”。要老百姓大公无私？要求太高。听任老百姓自私自利，从不考虑别人？要求太低。先公后私，或者先私后公，或者既私且公，那就容易做到。尧帝又说：“四海困穷，天禄永终。”假如天下的老百姓穷困了，天之历数就不在尔躬了，天禄就终结了。天之历数在不在尔躬，能不能享有天禄，全看老百姓能不能过上好日子。所以君权既是神授的，又不是神授的，也可以说是民授的。尧帝更多的还是强调人治，他所依靠的还是人的理性。舜帝后来又把这些话传给了大禹。
后面这段话是商汤说的。他说：“我履很谨慎地用黑色的公牛做牺牲，明明白白地告诉光明、伟大的天帝：有罪的人我不敢擅自免去他的罪责。”那个时候的人们认为惩罚罪过是由上天决定的，犯了罪就要受到惩罚，这是天理，所以即便是君王也不敢擅作主张。他说：“您的臣仆我不敢隐瞒，您的心里早就知道。”商汤认为，他的一举一动上天都清清楚楚、明明白白，所以不敢有所隐瞒。“如果我有罪，不要伤害我的老百姓；如果天下的人有罪，都是我一个人的过错，都由我一个人来承担责任。”这是商朝的开国之君商汤说的一段话，跟尧帝比起来我们能看出一个什么特点？商汤对天帝是十分敬畏的，比尧舜禹时代更加敬畏。他感到人的罪恶，上天清清楚楚，有罪瞒得了人瞒不了天；有罪上天会惩罚的，谁也脱不了罪责，天子也作不了主。孔子说“殷人尚鬼”，从商汤的这些话也能看出。有了这样一种观念以后，人就会小心谨慎地做人，就会收敛自己的行为。有人会说，什么都由天来管，还要这个君王干什么？人的主体性地位不是被剥夺了吗？我们来看看商汤，看他是不是不负责任了。商汤说：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”他担当起了一个做天子的责任，他会小心谨慎地避免犯错误，做一个好天子。老百姓遭罪，统治者是要负责任的。在古代，即使真是自然灾害，皇帝也要反省，也要罪己。汉朝的皇帝就经常发布“罪己诏”。
最后又讲到周。周天子大封天下诸侯的时候，意在使善人都富贵起来。周天子说：“虽然有至亲，却不如有仁人。”就是说，虽然是我的亲戚，不一定能封给他诸侯之国，我的地封给那些善人。姜尚，姜子牙，他就不是周天子的亲戚，他被封在齐国。周天子说：“如果老百姓有什么罪过，由我一个人承担。”这个思想在商汤的时候就有了。但周朝和商朝有什么不一样呢？商对天帝是毕恭毕敬的、战战兢兢的。周天子虽然也说“百姓有过，在予一人”，但周治理国家更多的是依靠善人，而不是依靠天帝。商代尚鬼，宗教色彩很浓；周代提倡敬德保民，建立起了礼教文明，推崇的是道德。
下面这些话是谁说的呢？我看是孔子说的，或者说是孔子的主张。
检验并审定度量衡，修复已经废弃的机关工作，全国的政令就会行得通了。让那些灭亡的国家重新兴盛起来，承续已经断绝了的氏族、宗族的后代，推举出遗落在民间的人才，天下的老百姓就会心悦诚服了。
所要重视的是人民、粮食、丧礼、祭祀。
宽厚就会得到群众的拥护，讲信用就会得到人民的信任，勤敏工作就会有功劳，公平合理老百姓就会高兴。
这些都是孔子的治国主张。孔子提出的这些主张，从尧舜商周的政治智慧中得到了启发，其中又有孔子自己的创新。孔子从尧帝那得到了什么呢？其一是中庸之道，其二是民本思想。民本思想从尧舜到商周一以贯之。孔子从商那里得到的启发是敬畏天命，担当起天下的责任。对于敬畏天命一点，孔子只在讲商汤的时候提到了，在他自己的主张中却看不到了，敬畏天命的思想已经与礼乐文化结合起来，融合到了丧礼、祭祀中。从周那里继承得更多一些，那就是推行德治、推行礼教。孔子自己则提出要加强法令法规和政治制度的建设；恢复和建立大一统的国家，团结天下各部族。中国古代的政治主张在这里有集中的表达。
这一章历代注家多以为散乱无序，我看是一个完整的体系。
20.2 子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣?”
子曰：“尊五美,屏①四恶,斯可以从政矣。”
子张曰：“何谓五美?”
子曰：“君子惠而不费②,劳而不怨,欲而不贪,泰③而不骄,威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费?”
子曰：“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡,无小大,无敢慢④。斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视⑤,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”
子张曰：“何谓四恶?”
子曰：“不教而杀谓之虐；不戒⑥视成谓之暴⑦；慢令致期⑧谓之贼；犹之与人也,出纳之吝⑨谓之有司⑩。”
释词
①屏：同“摒”。②费：耗费。③泰：庄重。④慢：怠慢。⑤尊其瞻视：正目而视。⑥戒：申诫。⑦暴：粗暴。⑧慢令致期：先懈怠突然限期。⑨犹之与人，出纳之吝：答应给人，出手吝啬。⑩有司：小会计，小管家，引申为小家子气。
释义
这一章讲的是怎样当好官，怎样搞好政治。孔子的窍门是尊五美、摒四恶。五美就是当政者的五种美德：惠而不费、劳而不怨、欲而不贪、泰而不骄、威而不猛。四恶就是当政者的四种恶行：虐、暴、贼、吝。
“惠而不费”就是“因民之所利而利之”，顺应老百姓的利益而让他们得到利益，这就惠及了老百姓而又没有浪费国家的财政开支。要给老百姓好的政策、好的引导，让老百姓自己去谋利益。关键在两个词，一个是“因”，一个是“所利”。因是顺应，所利是所能得到利益的地方和事情。“君子喻于义，小人喻于利”，“君子怀德，小人怀土”，怎样获取利益，怎样耕种土地的事，老百姓懂不懂？当然懂，倒是君子不懂。君子也不应该懂，他们应该关心的是自己的道德修养。做些什么赚钱的项目，怎样拓展销售市场，田里种什么庄稼，这些事情当官的如果插手，就会卷入说不清楚的利益关系中，难免以权谋私。有些老百姓，因为这样或那样的原因，基本的利益得不到保障，当官的要不要管呢？当然要管，社会福利国家是要管的。有些事情与大家的利益有关，再大本事的个人也做不了，或者做了也得不到利益，这些事情国家也要管，公共事业国家要管。这么做才是“因民之所利而利之”，既让老百姓得到了实惠，又没有浪费国家的税收。
“劳而不怨”就是“择可劳而劳之”，这样老百姓就不会有怨言。在他们可以出力的时候出力，这关系到时间问题和老百姓的实际状况。首先农时肯定不能劳动老百姓，其次就是如果哪个老百姓本来家庭条件不好或者是本身劳动力不强，你还要让他服劳役，那他就会心生怨恨。这个问题现时代变成了另一个问题。现在的老百姓早就不服劳役了，现在是交税，国家的工程也采用招投标。所以这个问题现在变成了收多少税老百姓没有怨言，搞多少楼堂馆所老百姓没怨言。我想，取之于民，用之于官，老百姓就有怨言；取之于民，用之于民，老百姓就没有怨言。
“欲而不贪”就是“欲仁而得仁”，就是要激发人们对于道德的欲望，而不是激发他们对于物质的欲望；激发人们的精神需求，而不是激发他们的生理需求。更重要的是要让他们的道德欲望、精神需求得到满足，这样人们就不会贪得无厌。道德堕落的时代并不是人们没有道德追求，没有精神向往，这样的时代人们有更为强烈的道德欲望和精神需求。精神需求和物质需求有一点是共同的，那就是越珍贵、越稀缺，越对它抱有强烈的欲望。那为什么物质生活越丰富，人们越是道德堕落、贪得无厌呢？孔子看得很清楚，“欲仁而得仁”，人们才会“欲而不贪”。不是没有道德追求，而是道德追求得不到满足。不是没有精神需要，而是精神需要得不到满足。这里就有一个悖论，越是物欲横流，就越是道德稀缺，到底谁来满足人们的道德需要呢？孔子的回答是“为政者”要满足人们的道德需要。老百姓欲仁，统治者就要让他们得仁。宣传道德模范是必要的，但道德模范如果只能在电视和报纸上才能看到，仍然是道德稀缺。人们可能还会怀疑道德模范的真实性，如果产生这样的怀疑，宣传还不如不宣传。老百姓身边的官员是道德模范，比什么宣传都好。
“泰而不骄”，要做到安泰而不骄纵，孔子觉得就是要“无众寡，无小大，无敢慢”。如果严格区分出大小多少来，当然就不会安泰。只有消灭这种差别，搞一点平均主义，才能消除骄纵，安定人心。前面也说过，“不患寡而患不均”。人心的躁动，不安也好，骄纵也好，大都是人比人比出来的。别人的多，你的少，别人的大，你的小，你就会不安，而别人就会骄纵。一部分人不安，一部分人骄纵，社会就不和谐，生活就不安定。但大小多少强弱本来就是自然存在的，谁也消除不了。如何解决这一矛盾呢？在无法做到平均的历史时代，总是把人分成相对稳定的一些等级，等级之间有差别，但等级内部差别小。这是没办法的办法，没能解决根本矛盾。孔子说的平均主义显然说的是等级内部的平均主义。社会发展到一定的时期，人们才获得在一定程度上消灭等级差别的能力。这种能力主要由两部分构成，一是教育能力，二是生产能力。当教育实现大众化和普及化之后，大多数人可以通过接受教育变得富有和强大。当生产力发展到能够让每个人都能满足基本的生活需要的时候，物质生活的差别不至于造成较大的不安。这时发明了累进税制，让钱更多的人交更多的税，大幅度提高全民的福利。这样纳税的人以多纳税而骄傲，食税的人对多纳税的人心存感恩，大小多寡的心理差别进一步拉近。所以“泰而不骄”，平均主义的理想是能够实现的，其正确的途径是普及教育、发展生产、增加税收、扩大福利。
“威而不猛”，统治者总希望有威严。如何才会有威严呢？要“正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之”。这好像比较容易做到，不就衣冠端正、目不斜视吗？衣冠端正比较容易，目不斜视就比较难，心不正会往斜处看。心不正，衣冠怎么穿戴也穿戴不正，给人的是衣冠楚楚、衣冠禽兽的感觉。心正自然就有威严，让人望而生畏。这里讲的是君子要有君子的风度，要有威严，但这种威严不是凶猛的样子，因为它来自个人修养，而不是个人权力。
虐、暴、贼、吝是统治者的四种恶行。
“不教而杀谓之虐。”不能只是喊加强法制，严打严打，而要加强教育，不教而杀就是虐待老百姓。这是首恶，首恶之源在于不重视教育。
“不戒视成谓之暴。”不预先告知，却突然要看成果是粗暴。戒有警戒、戒慎、告诫、预备、晓谕等意思。出成果是要有条件的，要预先告知，早做准备，防备不测，小心谨慎。
“慢令致期谓之贼。”开始慢吞吞的，突然限期交出成绩来，是害人。好像又是在讲今天的大学教育。
“犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”答应财政拨多少款的，占GDP的多少说得清清楚楚，还白纸黑字写在文件上。真要拿钱的时候又吝啬起来，就是不给，叫他“小会计”好了。
“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”
20.3 子曰：“不知命,无以为君子；不知礼,无以立也；不知言,无以知人也。”
释义
《论语》的首篇开头是一个“学”字，《论语》的末篇最重要的是一个“知”字，你看，有四个“知”字。要“知命”，要“知礼”，要“知言”，要“知人”。知就是智，读书学习就是要获得知识、获得智慧。以“学”开头，以“知”结尾，你说它没有一个安排？我看是有的。
先讲“知命”。孔子“五十而知天命”，还有几个地方感叹道：“命矣哉！”“命”就是“令”，没有那个“口”就是“令”，加上这个“口”就是“命”，命令命令，命和令是一个意思。但命和令又有所不同。“命”是上天的令，天帝的令。所以命也就是天命。我们人来到这个世界，都是天生的，自然降生的生命都是天生的。上天，或者说自然，或者说父母，赋予了我们的生命许多的特质。人这种生命真是很神奇的，他是自然界中的灵长。什么是灵长？自然界的动物中最聪明的。除了人以外，还有猴子，还有猩猩，但它们都没有人这么聪明。人是最聪明的，而且又长得这么漂亮。金丝猴也好，大熊猫也好，哪有我们人这么漂亮？特别是那些刚出生的小生命，真是非常可爱，我一看你们，也觉得非常可爱。这不是很神奇的事情吗？这么样的一个聪明、美丽、可爱的造物，我们自己就要利用自然赋予我们的聪明和智慧把握我们的命运。上天赋予我们这么多，自然赋予我们这么多，父母赋予我们这么多，我们就不要听天由命了。但不是每个人都能掌握好自己的命运的，要学，从上个学期到这个学期，我们在学习《论语》。《论语》中圣人的教诲其实就是教我们怎么掌握命运。学会掌握命运首先要知道什么是可为的，什么是不可为的，能做什么，不能做什么；要知道生命的力量在哪里，生命的限度在哪里，要对自己有一个清晰的认识，认识到自己的长处在哪里，认识到自己有多大的能力。这样我们才会积极进取，努力发掘自己的潜能，实现自己的价值。另外，我们还要认识到自己的不足，自己的缺点，自己的问题，这样我们才知道什么是我们做不到的。人既是伟大的，也是渺小的，所以不要狂妄，要谦虚、要低调。不知道自己的局限性，狂妄自大，人会犯很多的错误，伤害自己，也伤害他人。有可为的，有不可为的。别人说孔子是“知其不可为而为”的人，在我看来孔子也是“知其不可为而不为”的人。“明日遂行”，“行矣”，怎么是知其不可为而为呢？他不会去碰得头破血流的，知道自己能做什么不能做什么。“学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”勤奋学习他能做到。但是政治这么黑暗，在位的人不能好好地用他，无法实现他的政治理想，那他就不做；别人要用他，他觉得即使现状很糟糕，甚至那里刚刚发生叛乱，但他有把握治理好这个地方，他也愿意去做。这就是知命。读书学习首先是要认识自己，这叫“知命”，不知命无以为君子。
其次是“知礼”。一个社会有它的共同的行为规范，有它的制度、有它的法规，这些东西就叫礼。“不知礼，无以立”，是说不知礼就没办法在这个社会立足。你说我按照自己的意志、自己的情感、自己的能力行事，行不行？那还是有问题的。我们生活在一个群体中，要遵守这个群体的共同的规范。礼制、法制、风俗、习惯是大家所共同约定的行为准则，要遵守。任何一个社会都要遵纪守法。你是一个社会人，一个社会的文化传统，你要继承它。礼的范围今天看来还要扩大一些，孔子那个时候的君子是不从事生产劳动的，所以掌握政治生活和社会生活中的礼就能立足了，今天我们人人都是读书人，高等教育也开始普及了，没有那么多不从事生产劳动的君子了，所以我们应该把生产劳动中的技术、规范、程序等等都包括在“礼”里头。没有养家糊口的本领，怎么立足啊？所以，读书学习除了要认识自己以外，还要认识社会，懂得社会的共同的行为准则，继承本民族的文化传统，掌握生产和生活的技艺。这叫“知礼”，不知礼无法在社会上立足。
最后，“不知言，无以知人也”。要知言，知言是为了知人。我们掌握了自己的命运，我们的行为符合社会的行为规范，这就够了吗？还不够。我们在跟人打交道的时候，还要具有更大的灵活性。因为人是复杂的，人是多样的，人是发展变化的。我们是在和人打交道，所以既不能完全按照自己的个性特点行事，也不能完全按照礼的规定行事，还应有更大的灵活性。要对和你打交道的人有深刻的认识和准确的理解，要知道对方的需要，对方的个性。按照自己的个性特征去行事，这是自私的；按照礼的规定去行事，这是死板的；按照和你打交道的对方的个性特征行事，这才是灵活的。而要知人就要知言，知言才能知人。在这里孔子告诉我们，人是用言语作为表征的。孔子的这一观点和西方哲学家卡西尔是一致的。卡西尔写了一本书叫《人论》，《人论》里面说“人是符号动物”，符号就是语言，所以知言就知人。一个人，不论怎样，他的特点总是会通过言语表现出来。不是说有“巧言令色”吗？真正有智慧的人一听对方说话就知道他是否巧言令色。“修辞立其诚”，听他的话就知道他的真实意图，知道他的真正意愿。只有能够听出话中话，能够透过现象看到本质的人，才不会被外在的东西所蒙蔽，不会被巧言令色所蒙蔽，那才叫作知人。所以读书学习除了要认识自己、认识社会以外，还要认识他人。
《论语》里面第一个字是“学”，最后一个字是“人”。学《论语》就是学做人。