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13.1　子路问政。子曰：“先之①劳之②。”请益。曰：“无倦③。”

①先之：给老百姓带头。②劳之：让老百姓勤劳工作。③无倦：不懈怠，不知疲倦。

子路问孔子怎么搞政治，孔子的回答四个字：“先之劳之。”“先之”，先给老百姓带个好头。“劳之”，让老百姓勤劳工作。“富哉斯言！”当官的叫领导，领导就是带头的，干活还是要靠老百姓。事必躬亲，不是好领导，那会把你累死。政治就是这样一种关系，官与民的关系就是这样一种关系。有的解释就是给老百姓当一个道德上的榜样，这不够全面，“先之”在儒家的政治伦理中，主要是说要在道德品质方面带好头，在行为规范方面做好示范，在人生境界方面让人景仰，且行动之前的计划、决策、示范，也是领导的事情。

子路听了以后觉得老师说得太少了，“请益”，能不能再多说一点？孔子就再多说一点，又说了两个字：“无倦”，不懈怠，不疲倦。真的好领导是不累的。举重若轻，运筹帷幄，不累。勤政爱民，这是儒家对官员的要求，但勤政的领导不是最好的领导。我们说康熙乾隆是好皇帝，雍正呢，就没有康熙乾隆那么有名。雍正太勤政了，他很忙很忙，比普通的大臣，比老百姓要忙得多。他那个皇帝当得真是很累。真正的好领导“先之劳之”又“无倦”。

13.2　仲弓为季氏宰,问政。子曰：“先有司①,赦小过,举贤才。”

曰：“焉知贤才而举之?”曰：“举尔所知；尔所不知,人其舍诸②?”

①先有司：给工作人员带头，正人先正己。②人其舍诸：别人会舍弃埋没他们吗?

仲弓在季氏家当家宰，家宰就是大管家。上大夫的家宰是很大的官，事情也很多。仲弓请教老师怎么当好季氏家的家宰，孔子给他讲了三条建议。“先有司”，“有司”就是他手下那些工作人员，“先有司”也就是前面说的“先之”，给下面的工作人员带个好头。“赦小过”，那些工作人员有这个毛病那个毛病，小毛病就不要计较了。然后要“举贤才”，要把能干的人推举出来，把他们放在重要的岗位上。

在季氏家当家宰，孔子为什么说这些？季氏家里那些办事的人怎么样？难管得很。季氏一人之下万人之上，长期把持着鲁国的政治，他手下的那些人专横跋扈，情况非常复杂。所以仲弓才到孔子这里来请教。孔子告诉他，不好管你自己带好头啊，你管自己管得了吧？自己带了头，下面的人老是出状况怎么办？那些小事情你就管不了啦，那些小事情你要计较的话，那这个家宰没法当。但是如果是大过，就抓一个惩罚一个。最终要解决问题，恐怕要举贤才才行。要把人手换掉，不能干的、有问题的把他换掉。三部曲：先自己带个好头，有威严、有威信人家才服你，不要太计较工作人员的小过失，然后抓几个典型处理一下，把他换掉，让能干的人上来。就这样。

仲弓还有疑问：“焉知贤才而举之？”我怎么知道哪个是贤才？他的意思是季氏家找不出贤才。孔子说，你总知道几个好一点的吧，你不可能一个都不知道吧，你知道一个就举一个。你不知道的，“人其舍诸？”人家会舍弃他吗？别人会埋没他吗？不会的。你就举你知道的就好了，如果你一个也不知道，那就是你自己的问题了。

治理任何一个烂摊子，都可以按照孔子这三部曲做。

13.3　子路曰：“卫君待子而为政,子将奚先?”

子曰：“必也正名乎！”

子路曰：“有是哉,子之迂也！奚其正①?”

子曰：“野哉,由也！君子于其所不知,盖阙如②也。名不正,则言不顺；言不顺,则事不成；事不成,则礼乐不兴；礼乐不兴,则刑罚不中；刑罚不中,则民无所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,无所苟③而已矣。”

①奚其正：怎样去正名呢?②阙如：保持沉默。③苟：随便马虎。

“正名”的思想是在这一章提出来的，它是孔子很重要的政治理想。子路问的是个假设句，假如卫君请你去当官，你首先要办的事情是什么？孔子说，首先要办的事情就是正名。子路说，就这个事情吗？真是个迂夫子！他说孔子很迂。“奚其正？”怎么正名啊？子路这个人真是心直口快，他竟然敢说孔子迂。卫国是个烂摊子，卫君又无能，是个妻管严，你到那里去正名，把这个事情放在前面，读书读多了，是个迂夫子。孔子说，“野哉，由也！”真粗野，你这仲由！“君子如其所不知，盖阙如也”，你没弄清楚正名是什么意思，就不要乱说话。

孔子就给他解释为什么要正名。“名不正，则言不顺”，正名简单地说就是要订正名分上的用词不当，把概念搞准确，把道理讲清楚。首先，“名”是有的，“君”是一个名，“臣”是一个名，“父”是一个名，“子”是一个名。政治生活当中所涉及的各种名分、各种职位都是“名”。所谓“正”，就是要规定名分的含义，把概念的内涵讲清楚。什么是“君”，什么叫“大夫”，什么叫“士”，各自的内涵是什么，责任、义务是什么，都要说得清清楚楚。“名不正，则言不顺”，一个官名、一个职位的责任和义务没有说清楚，讲话也就不顺畅。说出来的话自己都不知道是什么，别人也无法准确理解，这就叫言不顺。你们问我，硕士生要不要发文章？我讲不清。博士生要不要发文章？我也讲不清。但正名以后就讲得清楚了。按《学记》的说法，硕士生是“博习亲师”的学生，是读了很多书、亲近老师的学生。如果是这样规定的，那硕士生就不要发文章，好好读书，经常向老师请教就好了。博士生是“论学取友”，可与学友论学的人，那就要发文章。论学是讨论学问，发文章就是与同道讨论学问。

“言不顺，则事不成”，话没有讲清楚，别人也没有理解，那这个事就办不成。硕士生要“博习亲师”，你却要他写文章，用博士生的要求来要求硕士生，硕士生能培养得出来吗？培养不出来。读到博士了，你却说，不要做研究，不要写文章，好好读书好了。读到毕业了他还是没有创新能力，不能论学，博士生也培养不出来。政治生活中更是这样，国家的政令一定要讲清楚，要让老百姓明明白白，老百姓明白了，事情才能办成。

“事不成，则礼乐不兴”，这件事也办不好，那件事也办不好，礼乐文化就建设不起来，文明的国家就建设不起来。一件件事情办成了，有成绩摆在那里，文化就兴盛。文化是以具体的事情做依托的，不是空谈的。

“礼乐不兴，则刑罚不中”。礼乐和刑罚是不一样的。礼乐讲的是贵族阶层、统治阶层的文化，礼乐文化是贵族文化。刑罚是针对老百姓的法律制度。统治者不文明，没文化，用来统治老百姓的刑罚也会运用不当，出了问题管不了。统治者不遵守礼乐制度，老百姓也会不遵守法律制度。这就天下大乱了，有法不依，该罚的没罚，不该罚的罚了，这就是“刑罚不中”。

“刑罚不中，则民无所措手足”，老百姓不知道怎么办，手脚放到哪个地方都不知道。老百姓慌了，乱了，不知所措了。正名关系从老百姓是否安定，最后落实到安定团结的问题上来了。

“故君子名之必可言也”，君子立一个名，就一定能说清楚。“言之必可行也”，把名的内涵说清楚了，执行起来就没什么难的。“君子于其言，无所苟而已矣”，“无所苟”就是不乱说话。领导人是不能乱说话的。

13.4　樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃①。曰：“吾不如老圃。”

樊迟出。子曰：“小人哉,樊须也！上好礼,则民莫敢不敬；上好义,则民莫敢不服；上好信,则民莫敢不用情②。夫如是,则四方之民襁负其子而至矣,焉用稼?”

①圃：菜圃。②情：事实，真实情况。

这话在前一些年遭到批评，说孔子脱离劳苦大众。这种批评是莫须有的，我们来解释一下就知道了。

“稼”就是庄稼，“学稼”就是学种地。孔子说我比不上老农，意思就是说你去问老农好了，这事情不是我的特长。“圃”就是菜圃，“学圃”就是学种菜，孔子说我不如老菜农。孔子会不会稼圃呢？他会的，孔子说“吾少也贱，故多能鄙事”，说明他会这些事情。樊迟来问他，说明孔子是个庄稼好手。但是孔子婉言拒绝了。孔子为什么不给他讲稼圃的事情？樊迟出去以后，孔子把道理告诉了其他学生。他说樊迟是小人。为什么是小人呢？因为“上好礼，则民莫敢不敬”，在上位的官员遵守礼制，讲文明，老百姓就会敬重官员。“上好义，则民莫敢不服”，官员们走正道，老百姓就会服从统治。“上好信，则民莫敢不用情”，官员们讲信用，老百姓就会尽心尽力。“夫如是则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”如果能做到又好礼又好义又好信，老百姓就会带着他们的孩子到你这里来，就会归顺你，怎么用得着你自己亲自种地呢？

樊迟学稼并不是说自己想去当一个好农民，他学稼的目的是要让老百姓佩服他，归顺他。你看我是庄稼好手，我可以告诉你们怎么种庄稼，我是一个多好的领导啊，到我这里来吧。在孔子看来，这样的领导是有问题的。种地，不是领导的事情，纺纱也不是领导的事情，种地、纺纱就是老百姓的事情，就是工人农民的事情。领导的事情是什么？是管理。你们觉得外行不能领导内行，是吧？外行是能领导内行的，因为领导的职责是管理。领导内不内行就是有没有管理的能力，农民、工人、技术人员内不内行就是懂不懂这个行业的技术。对从事某个行业的人来说，领导就是外行。管理的内行和技术的内行本来就不是一回事情。那对于领导来说，对于管理者来说，只懂技术才是真正的外行。怎么样生产要听技术人员的，怎么样管理要听领导的。这就是前面说的“正名”，什么是工人，什么是技术人员，什么是领导，要搞清楚。《走出象牙塔》，谁写的？博克写的。博克是谁？哈佛大学的校长，他是高等教育管理的专家。《大学的功用》，谁写的？克拉克·克尔写的。他是谁？加州大学的校长。他是内行吗？他是科学家吗？他是专家吗？不是，他是高等教育的内行，他当校长内行得很。《大学的理想》，谁写的？纽曼写的。纽曼是都柏林大学的校长。他是内行吗？他不是，他是个牧师，红衣主教，技术方面他一点也不内行，但是他是高等教育的内行。《美国高等教育》，谁写的？赫钦斯写的，他是哥伦比亚大学的校长。这些名校的校长，在高等教育领域是内行，写出来的书都是世界高等教育名著。

所以孔子觉得樊迟不能当领导，他就是个农民。在孔子看来，小人有小人的事情，君子有君子的事情。做一个君子，就是要好礼、好义、好信，不是要好稼，也不是要好圃。这个樊迟，他最好不要到孔子这里来当学生，他应该到墨子那里去当学生，墨子的学生全是学的技术，他们以为治理天下就靠技术，不需要学文化，儒家的礼乐文化他们觉得学了没有用，学技术才有用，所以墨家对中国的政治生活除了侠义精神外，几乎没有什么贡献，也没培养出领导者来。好领导都在儒家这里。

13.5　子曰：“诵《诗》三百,授之以政,不达；使于四方,不能专对①；虽多,亦奚以为?”

①专对：独立谈判，应酬。

《诗》读得很熟了，要你去当官，你又“不达”。“不达”就是达不到目的。“达”是在政治生活中通达、顺畅的意思。读了《诗》，在政治生活中就顺顺畅畅的。“使于四方，不能专对”，“使于四方”是出使到别的国家去，“专对”就是独立地和别人谈判。如果“不达”也“不能专对”，读那么多诗就白读了。

《诗》有《风》《雅》《颂》。《风》是民歌。《雅》和《颂》是宗庙里面或官员聚会的时候用的一些歌曲。《风》反映民风、民情。西周专门有人采风。摇个木铃铛到各地采集民歌，然后把它献给朝廷，让官员们通过读《诗》了解民情。《雅》《颂》反映朝廷的生活，读《诗》可以了解政情。民情也有，政情也有，老百姓的生活也有，官场生活也有，读了《诗》就通情达理。所以《诗》在政治生活中是有用的，能让你通达人情，办起事来合情合理。另外，读了《诗》，使于四方能“专对”。专对就是独立地谈判、应酬。谈判应酬为什么用得着《诗》呢？这主要是从语言能力方面来讲的。诗歌是最精粹的语言。你们要提高自己的语言水平，要锻炼自己的语言能力，一定要去学诗。“吟安一个字，捻断数根须”，推敲推敲，都是在找语言呢。政治生活中特别是外交场合，辞令要求非常准确。只有受过诗歌训练的人，才能找到最准确的辞令。还有，读《左传》就知道，那时官员们在一起，经常引用《诗经》中的诗表达某种意图和感情。那时真是“不学诗，无以言”。

13.6　子曰：“其①身正,不令而行；其身不正,虽令不从。”

①其：指统治者。

这句话你们很熟悉。这和前面讲的“先之劳之”意思差不多。孔子讲政治，都是要求在位的人做个好榜样。“其身正，不令而行。”老百姓就是这样，看到当官的怎么做他们就会怎么做。当官的搞腐败，要求老百姓做事，老百姓就是不听。我是纳税人，养活你，结果你是个腐败分子，你还有什么资格要求我怎么做呢？没有资格，所以“虽令不从”。

13.7　子曰：“鲁卫之政,兄弟也。”①

①“鲁卫”句：《集注》：鲁，周公之后；卫，康叔之后；本兄弟之国，而是时衰乱，政亦相似，故夫子叹之。

鲁国和卫国的政治关系是兄与弟的关系。鲁国是周公的后代，卫国是康叔的后代，他们本来就是兄弟。当初两国是很兴盛的，但现在都已经衰乱了，是一对难兄难弟了。这事孔子很有感慨，原本是兄弟的两个国家，现在都衰败了，谁也不比谁强了。

13.8　子谓①卫公子荆,“善居室②。始有,曰：‘苟合③矣。’少有,曰：‘苟完④矣。’富有,曰：‘苟美矣。’”

①谓：谈到。②善居室：善于居家过日子。③合：够了。④完：完备，齐备。

孔子在谈到卫公子荆的时候，说了句这样的话，说他是“善居室”，善于居家过日子。孔子讲到居的时候都是讲的闲居，过家庭生活、个人生活。卫公子荆这个人，家里还有一点东西能够过日子，他说就够了，就差不多了。更多一点，他就说已经很完备了，足够了。家里有了富余，他就美滋滋的了。

为什么说卫公子荆善于居家过日子呢？从他的言语态度来看，他是知足的人。这种居家过日子的态度跟西方有些不一样，西方人喜欢聚集很多的财富，而我们中国那些先民，特别是那些受到赞美的人，都是艰苦朴素的。孔子赞美大禹，“卑宫室而尽力乎沟洫”。有的书上说大禹的宫室就是简陋的茅屋。春秋战国时的宫殿已没留下什么了，我们现在看到的古建筑基本上都是明清时候的，更早的很少。但是你到欧洲看看，古希腊罗马时期的建筑现在还可以看到，雅典的卫城很坚固，都是用很大的大理石修的。我们的建筑就是一些土木结构。能够用，就觉得可以了，更多一点，就觉得蛮好的了。够用了就行，就是这种生活态度。因此，我们长期保持农业社会的小康水平，很少有大富的人。这样的生活，人和自然和谐相处，没有消耗很多的自然之物，是可持续发展的。我们常常怀念农业社会，那时的思想和生活，其实是很健康的。

13.9　子适卫,冉有仆①。子曰：“庶矣哉②！”

冉有曰：“既庶矣,又何加焉?”曰：“富之。”

曰：“既富矣,又何加焉?”曰：“教之。”

①仆：驾驭车马。②庶矣哉：人口真多啊。

这话也是引用很多的。庶，富，教，说明孔子把人口和经济放在首位，也是以经济建设为中心。

孔子到卫国去，冉有给他当车夫。孔子看到很多人不禁发出赞叹：“庶矣哉！”人口真多啊！冉有就问，这么多的人口，还能不能更好一点？孔子说，要让人民富裕起来，那就更好了。冉有又问，人民富足了以后还能不能再更好一点呢？孔子说，如果要更好一点就要让他们接受教育。人口多是最基本的，人民富足是其次，人民能受教育是一种最高理想。孔子也是把经济建设放在第一位，把发展看成是硬道理。儒家并不反对发家致富。

教育应该怎么摆，当然是孔子这么一个摆法。首先是要有人，有人还要好好活着，这是最基本的。有饭吃了以后，基本的要求达到了以后，更高的要求就是要接受教育。这是简单的道理，不是什么伟大的思想。但是这句话为什么引起这么多讨论呢？有两个原因。一个原因是有的人认为儒家只重视文化建设，不重视经济生产，儒家只重视义，不重视利。其实孔子不是这个观点，儒家仍然是把义放在最前面。老百姓富足，在儒家看来就是义，是天经地义的。儒家所说的义从来就不是要老百姓饿肚子，而是要老百姓富庶。老百姓有饭吃，这是最基本的义。一个国家老百姓搞得没饭吃就是大不义。

这句话被我们很多人说的第二个原因是，好像孔子也是把经济建设放在首位，教育放在后边。孔子在这里是不是要先搞经济后搞教育呢？不是这样的。“又何加焉”，就是说怎么样才更好。最好的是又富裕又有文化，其次是富裕但没文化，最差的是没文化又不富裕。孔子并没有说先搞经济建设，然后搞教育。他恰恰是说，只是人口众多不行，只有让人民富裕起来，把教育搞上去了，才是最好的。

13.10　子曰：“苟有用我者,期月①而已可也,三年有成。”

①期月：期同“朞”，期月，一年。

孔子是很自信的，儒家的知识分子都是很自信的。孔子是这样，孟子就更是这样，孟子说，当今天下舍我其谁啊？这就是儒家知识分子的气魄。孔子比孟子稍微谦虚一点，他说：“如果有人用我治国，一年之内就会初见成效，三年之内就能实现我的政治理想，取得成功。”孔子当鲁司寇当了三年，这三年在他所治理的范围之内，确实是有突出成就的，也可以说达到了目的。真正把一个国家交给他治理，比如说当年齐景公“以季氏待之”，会怎么样呢？你们推想一下，他能不能做到三年有成呢？他治国的基本理念是庶富教，三年能不能做到庶富教呢？庶是人口多。春秋战国时期，人口繁衍慢。修德以来远，让远方的人跑到有德的国家来，也不是两三年就能见成效的。富之，那个年代，如果没有战争没有大的饥荒，国家不侵扰老百姓，要做到富之，倒不是很难。最难的是教之，教育这些老百姓，做到化民成俗，形成良好的社会风俗，恐怕不是三五年的事。古人说三可以是多的意思，但也就是三五年。所以，三年有成不是完全没根据，但多少有点夸大的成分。

孔子是一个很有信心的人，这点值得我们学习。有时候我们看到这么一个烂摊子很悲观，孔子却说“期月而已可也，三年有成”，有这样的信心就会努力去实现自己的理想。但信心如果太足了也是有问题的。特别是夸下了海口后信心又那么足，又太理想化，更会出问题的。儒家的思想在这一点上，影响了后来治国的方略。先定下很理想的目标，先夸下海口，这就会带来理想主义的灾难。儒家知识分子有信心，这点很好，但是也要警惕儒家的理想主义。

13.11　子曰：“‘善人为邦百年,亦可以胜残去杀①矣。’诚哉是言也！”

①胜残去杀：胜(shēng)，克服。残，残暴。杀，虐杀。

刚说的是三年，这里又是一百年，而且是“善人为邦百年”。两个条件，一个是善人，一个是百年。是不是能保证一百年都是善人来治理，这本身就是一个问题，而善人为邦百年才可以“胜残去杀”，去除暴政。“诚哉是言也”，这话讲得多好啊！

讲得多好，是从什么角度讲的呢？我想有两个方面，一个是对“善人为邦百年”这句话的赞美，还有一个就是对“胜残去杀”的赞美。这句话中包含了对暴政的反抗。残害老百姓、虐杀老百姓，这是暴政，应该去除这样的暴政。所以孔子觉得这一句话好，这体现了孔子和平、爱民的政治理想。然后他觉得这句话还好在哪里呢？就是要做到这一点真不容易。善政坚持一百年不动摇，那老百姓就有福了。

13.12　子曰：“如有王者,必世①而后仁。”

①世：三十年为一世。

“期月”是一年，“世”是三十年，一代人的时间。“世而后仁”，你看，如果有王者实行仁政，三十年以后才可以把仁政推行下去。到底是三年，三十年，还是一百年呢？《论语》的编排者，水平是蛮高的。有的时候把某些话放在一起是有深意的。三年有成，我特别讲到要警惕里面的理想主义。孔子喜欢喝酒，喝酒后就说，我去治理它，三年有成，是有可能的。但孔子也说过，“如有王者，必世而后仁”，是不是？这是清醒的时候说的。孔子还引用了别人的一句话，“善人为邦百年，亦可以胜残去杀”。百年说得长，三年说得短，三十年呢？不长不短。我想，要看是什么情况。你看宋朝，宋朝到去除五代奢靡的风气，大约花了八十年。唐末五代，是中国历史上最黑暗的时期，最腐败的时期，要改变这样一个现实，当然要“善人为邦百年”。唐初就快一点，东汉初也快，大约三十年。但找不到“三年有成”的例子。所以很多人问我，中华民族的伟大复兴真的能不能实现？我说，即使从现在起“如有王者”出，即使是“善人为邦”，至少也要半个世纪，至少还要经过两代人的努力。千万要警惕理想主义，既要有信心，也要警惕理想主义，这两点都是必不可少的。

13.13　子曰：“苟正其身矣,于从政乎何有①?不能正其身,如正人何?”

①于从政乎何有：搞政治有什么困难呢?

这跟前面讲的哪句话一样的意思？“其身正，不令而从；其身不正，虽令不从。”治理国家其实不难，统治者身正就好了。说不难其实很难，难就难在正身。有了权力，身就难正；争权夺利，身就没法正。所以正身不能光依靠道德自觉，得有制度保障才行。要建立这样一种制度，如果谁滥用权力，身不正，就剥夺谁的权力。这样的制度就是民主制度。民主制度和专制制度最大的不同就在于，民主制度下，权力是由人民来监督的。

13.14　冉子退朝。子曰：“何晏也?”对曰：“有政①。”子曰：“其事也②。如有政,虽不吾以③,吾其与④闻之。”

①政：政务。②其事也：那只是事务罢了。③不吾以：不用我。④与：去声，参与。大夫虽不治事，犹得与闻国政。

孔子的学生冉有在朝廷当官，退朝退得比较晚，孔子就问：“今天退朝怎么这么迟啊？”冉有说“有政”，有政务工作要办。那孔子就说，“其事也”，恐怕就是一些事务吧，不是什么政务吧。事和政是不一样的，如果真的是有什么政治活动，有什么政治大事，虽然不用我了，我恐怕也会知道的。事和政是有区别的，政是关系到国计民生的大事，事是公务员所做的那些杂事。不要以为你在朝廷里面做事就叫从政，朝廷里面也要人打工。这就是孔子说的“正名”。平常孔子就特别注意要学生把概念弄清楚。

13.15　定公问：“一言而可以兴邦,有诸?”

孔子对曰：“言不可以若是其几也①。人之言曰：‘为君难,为臣不易。’如知为君之难也,不几乎一言而兴邦乎?”

曰：“一言而丧邦,有诸?”

孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君,唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也,不亦善乎?如不善而莫之违也,不几乎一言而丧邦乎?”

①其几也：简单机械。

“一言可以兴邦”，一句话就可以使一个国家兴盛起来，有没有这样的事情？孔子就说，“言不可以若是其几也”，这话不可这么机械地说。靠那么一句话国家就兴盛起来了？这话讲得太死板了。有人说过这么一句话：“为君难，为臣不易”，如果懂得为君难，“不几乎一言而兴邦乎？”就差不多可以使一个国家兴盛起来了。“为君难，为臣不易”，如果懂得这个道理，那就好办了。这个观点，其实孔子在前面多次讲过的，就是我们在碰到事情的时候，一定要知道难办，要戒慎恐惧。治理国家一定要知道做个君王是很难的，很容易出错的，而一出错问题就很大。所以道家就觉得，君王最好是无为而治。儒家当然不主张无为而治，而是要求君王谨慎从事。如果把一件事情看得太简单，不知道它会带来什么样的后果，轻率地就这么做了，真的会祸国殃民。为君难啊，如果做什么事情，推行什么政策，都小心谨慎，那这个国家就会兴盛起来。

定公又问，“一言而丧邦，有诸？”孔子告诉他，也不能这么机械地说，哪有一句话就能丧邦的呢？但是差不多的话还是有的，有人说：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”当个君王也不是什么美事，只要别人都听我的话。如果这样想，这个国家就没希望了。当君王不快乐，苦不堪言，这个君王就没有德。儒家讲，有德的人为善而乐，乐于为善。如果你读书苦不堪言，坐在这里听课像热锅上的蚂蚁坐不住，那很难说你有勤奋学习的好品德。当一个君王当得苦不堪言，那恐怕是没有德，没有能力，没有水平。没水平没关系，把事情交给大臣去办好了。但他又不是这样的，他的命令还不可能违抗，他没有德，没水平，但你还得听他的，这个国家不亡才奇怪呢。暴君就是这样的。暴君又享乐又残暴，好像他很快乐，可是看他的样子就知道是不快乐的。快乐的人都是和颜悦色的，暴君不快乐，他内心灰暗，没有成功的感觉。他那样残暴，就是因为他的内心没有得到快乐。“不违”，不违你的善，那还好。如果是“不善而莫之违”，那不就亡国了吗？

要做一个快乐的人，要做一个能容纳他人意见的人，要做一个尊重他人自由的人。

13.16　叶公问政。子曰：“近者①说②,远者③来。”

①近者：境内人。②说：同“悦”。③远者：境外人。

叶公问怎么搞政治。孔子说，“近者说，远者来”，这就是搞政治。近者就是本国人，远者就是他国人。“说”就是“悦”，“来”就是归服。全国人民都高兴，外国人都到你这里来，你的政治就搞得好。全国人民都郁闷，都迷茫，都悲观，都想出去留学，那恐怕就是政治没有搞好。人民安居乐业，人人都想到你这里来，政治就搞好了。唐朝就是这样，读唐诗就感到那时的人是快乐的，就是到了唐朝末年，总体看来还是很快乐的。百姓安居乐业，各个国家的人都跑到唐朝来做生意，当时的长安城到处可以看到外国人。

13.17　子夏为莒父①宰,问政。子曰：“无欲速,无见小利。欲速则不达,见小利则大事不成。”

①莒(jǔ)父：鲁之一邑。

这句话不光是可以用在搞政治上，做人也是这样，干什么事都是这样。“无欲速，无见小利。”不要有速达之心，不要贪图小利，要看得远一点，慢慢积累，功到自然成。格言啊，格言都是很简练的。小利是眼前的利益，我们总是抓住眼前的这么一点点利益，为了这点小利忙来忙去。小利得到后很快就会失去，大利得到后终身受益。贪图小利，大利就得不到。孔子为什么说读书人一定要像颜回一样，以箪食瓢饮为乐，安贫乐道？因为求道是大事，安心学习，将来去当官，当官就有俸禄，吃饭问题就解决了。每天去抓那些小利，学不好，就要种一辈子地。种一辈子的地，“耕也，馁在其中”，饿肚子。孔子和学生谈理想，谈得很实在，没有谈什么大的理想，他就是要学生看远一点。很多事情都是这样的，大事小事都是这样的，个人是这样，一个单位是这样，一个国家也是这样。

“欲速则不达”，在一种什么样的情况下会“欲速”？在一种急切的心情下。人什么时候处在一种急切的心情当中呢？国家什么时候处在一种急切的心情当中呢？近代以来，中国反复陷入这样的一个困境当中。为什么我们的心情这么急切？因为落后，还是因为陷入了危机。读唐诗宋词感受最深的就是那个时候的人，心是那么娴静。近代以后就再也没有了。陷入了危机当中了，要救亡，要保种。要亡国了，要灭种了，这是极大的危机啊。这种情况下，就总是想要快点快点，就有一种急切的心情。要赶英超美，要尽快地改变落后的面貌，心情特别急切。

13.18　叶公语孔子曰：“吾党有直①躬者,其父攘②羊,而子证③之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐,子为父隐——直在其中矣。”

①直：坦白，直率，正直。②攘：偷。③证：告官。

这话很有名，什么是直？“直”和“质”是孔子思想中的重要概念，是他的人才标准中的一个重要内涵。文质彬彬的那个“质”和这里的“直”是一个意思，不同的是“质”是内在的，“直”是把内在的东西真实地表现出来。

叶公和孔子探讨直的问题。叶公说：“我们那个乡里，有一个很直的人，他父亲偷了邻居家的一只羊，他就跑到长官那里去作证，说那只羊是他父亲偷的。这个人直不直啊？”孔子就说：“我们乡里那个直的人和你这个直的人不一样啊，我们那里是父亲偷了羊，儿子隐瞒，儿子偷了羊，父亲隐瞒。真正的直在这里面呢。”

直是内心情感的真实流露，内心想法的真实流露。一个没有被规范所驯化的人，他的真实想法是怎样，那就是直。叶公讲的不是直，那是“文”。文就是理性、礼法，是规定，是要求。法律规定不能偷羊，谁要是偷了羊，知道的人都要告官，都要作证，要大义灭亲。这是法律规定的，这是理性的要求，是礼法的要求。那个人按礼法的要求做了，怎么叫作直呢？那是文。

13.19　樊迟问仁。子曰：“居处恭,执事敬,与人忠。虽之①夷狄,不可弃也。”

①之：动词，去。

“居处恭”，日常生活谨慎庄重。“执事敬”，办事严肃认真。“与人忠”，与人打交道讲诚信。“虽之夷狄”，虽然跑到不发达的地方去了，跑到没有文化的地方去了，“不可弃也”，也不改变，也不放弃“恭、敬、忠”，这就是仁。

两点，一点是恭、敬、忠，以及其他的一些做人的规范要求，这些善的、好的要求你都要能达到。另外一点就是不变，跑到夷狄去了也不变。跑到夷狄去了，即使是别人都不恭、不敬、不忠，你也仍然坚持恭、敬、忠。即使你没有跑到夷狄去，你周围的人既不恭又不敬又不忠，而你仍然又恭又敬又忠。寂然不动，不可以改变，独处的时候是这样，在恶劣的环境当中也是这样，始终能够坚持善道，这就是仁。

13.20　子贡问曰：“何如斯可谓之士矣?”子曰：“行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣。”

曰：“敢问其次①。”曰：“宗族称孝焉,乡党称弟焉。”

曰：“敢问其次。”曰：“言必信,行必果,硁硁然②小人哉！——抑亦可以为次矣。”

曰：“今之从政者何如?”子曰：“噫！斗筲③之人,何足算也。”

①其次：次一等的。②硁硁(kēng)然：形容浅薄固执。③斗筲(shāo)：量名，形容度量、见识狭小。

这一次讨论很深入，子贡一层一层的问题来问孔子，孔子都回答了，学生怎么问他就怎么答。子贡问怎么样做可以称得上是士。士在孔子那个时代是低级的贵族，最下层的贵族。也正是在那个时代，一部分士已经沦落为民，不再是贵族；而一部分从民间成长起来的读书人却成为了士，跻身贵族阶层。情况这么复杂，到底什么是士就成了一个问题。“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”显然，士首先是指在朝廷里当官的人。孔子从两方面正名。一是“行己有耻”，有耻辱感，干了坏事要感到羞愧，事情没有做好要感到羞愧。二是“不辱君命”，在朝廷当官，替君王办事，要把事情办好，要有一种使命感；如果事情没做好，有辱君命，要有一种耻辱的感觉。

子贡又说：“敢问其次。”再低一个层次的士是什么样子的？孔子说：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”家里人赞美他是一个孝子，乡党邻居赞美他是一个孝子，聚居在一起的其他人都赞美他是一个孝子。即使没有能够在朝廷为官，也是个乡之贤达。

子贡又说：“敢问其次。”再差一点是什么样子呢？“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”硁硁然，就是浅薄固陋的样子，没文化的样子，那就纯粹是个普通劳动者。但如果能做到“言必信，行必果”，也勉强可以算是一个士。

子贡又问：“今之从政者何如？”现在在位的统治者怎么样？孔子说：“噫！斗筲之人，何足算也？”斗筲之人是心胸狭窄的人，他们连小人都比不上，就更在其次了。

好，我们来看看差别。有耻辱感、有羞愧感这是最高一个层次；在行为上做到了孝悌，得到了称赞，但内心不一定有羞愧感，这在其次；说到做到，讲信用，但知识浅薄，为人固执，得不到赞扬声，这又在其次。这是从内在品质上说的。还有一层意思，在朝廷为官是最高层次；称誉乡里在其次；只是个人品德好，介于士与民之间，这又在其次。这就是孔子为读书人所做的谋划。读书为士首先要成为一个有品德的人，称孝称悌，言必信，行必果，行己有耻；但读书只是学习到了一些已有的规范，只是固执地、死板地照着规范办事，没有一点灵活性，这仍然是浅薄的，还称不上真正的读书人。其次，成为了一个有品德、有修养的人，就要报效朝廷，称誉乡里，在广泛的社会实践中实现自己的人生价值；读了那么多书，虽然个人的修养也还不错，至少能遵纪守法，但不能对他人产生良好的影响，仍然称不上真正的读书人。

在孔子那个时代，这还只是一种谋划或设计，汉以后，这一谋划几乎就成了中国古代读书人的生动写照。他们读书修身，志在朝廷；不能为官，亦为贤达；不为贤达，也是一个循规蹈矩的良民。

还值得一提的是，孔子对当时的统治者评价不高，这大概就是他主张培养民间读书人的原因。

13.21　子曰：“不得中行①而与之,必也狂狷乎！狂者②进取,狷者③有所不为也。”

①中行：中道，中庸。②狂者：志极高而行不掩。③狷(juàn)者：知未及而守有余。

“中行”就是中道而行，践行中庸之道。不能中道而行，也应该做到狂狷。“狂”，志向高远；“狷”，没有那么大的理想，有所不为。狂者和狷者其实都是不符合中道的，但是可以接受。有理想，进取心强，敢作敢为，这是可以接受的。比狂者更过一点会是什么呢？那就是妄，狂妄，那就不可以接受了。狂妄就是说他达不到，是假的，虚妄的，空想的。狷者有所不为，做不到的事，退一步，放弃，不做了。比狷者更过一点，再退一步的是什么样子呢？是懦，是怯，是自卑，这也怕，那也怕，不敢有所作为，那就不行。儒家在治世的时候，在邦有道的时候，就有点狂。邦无道的时候就有点狷，就有所不为。往往是这样的，在狂和狷之间行走，很难做到中道而行。

13.22　子曰：“南人有言曰：‘人而无恒,不可以作巫医。’善夫！”

“不恒其德,或①承之羞。”子曰：“不占②而已矣。”

①或：有人。②不占：《译注》：不占卦；《今读》：不去做。

“南人”，南方人。南方多巫医，原始宗教还没有去魅，还没有全面接受礼乐文化。即使到了现在，南方某些山区，比如湘西，仍然保留了一些巫术，仍然有巫医。“恒”就是持之以恒。巫医其实都是些专业的技术工作者，要做好专业工作要有恒心。“不恒其德，或承之羞”，没有恒心的人，会蒙受羞辱。

子曰：“不占而已矣。”不占卜和做巫医要有恒心有什么关系呢？巫医会巫术，会装神弄鬼，当然会占卜。巫医又是医，会些医术。好的巫医不是靠占卜，不是靠装神弄鬼的法术，而是靠真正的技术。湘西现在还有巫医，真能治病，现在开发出来的苗药大都是巫医传下来的。但是如果没有恒心，不努力去钻研技术，就只能靠装神弄鬼的巫术。专门靠装神弄鬼能治好病吗？治不好病的。装神弄鬼搞了半天，病没治好，不是蒙羞了吗？所以南方人说：“人而无恒，不可以为巫医。”

孔子不主张占卜，他给学生讲《易》是讲其中的哲学，不给学生讲如何占卜。儒家是很理性的，靠自己持之以恒地追求理想的目标，不相信占卜，不相信鬼神，相信自己的努力，依靠自己的恒心。

13.23　子曰：“君子和而不同,小人同而不和。”

什么是“和”？什么是“同”？“和”不是很容易讲清楚的，“同”容易讲清楚。一样的就是同，做菜的时候放了盐又放盐就是同，老师说这样你也说这样就是同，君主说怎么样臣子也说怎么样这就是同。一样的事物，一样的说法，一样的观点。和呢？和是不是就是不一样呢？和是不一样，又不仅仅是不一样。首先它不是同的，放了盐又放盐就是同，放了盐再放油是不是就是和了呢？不一定。如果放很多的油，就难吃得很。要适度，要和不一样的东西搭配起来，构成一种和谐的关系，构成一种相互依存、相互补充的和谐的关系，这才叫作和。放多少盐、放多少油这菜就好吃，是很有讲究的，最难把握的就是这个度。

和谐要有两个条件，一个条件是不同，要保持事物的独立性和多样性。第二个条件是相互依存。用哲学的语言来说，就是要阴中有阳，阳中有阴，相互为对方着想，相互接受对方的某些东西，补充对方的某些东西，同时又要保持自己和对方的不一样，保持自己的独立性，尊重对方的独立性。男人和女人不一样，性格不一样，各方面都不一样。男人的心中有女人，女人的心中有男人，两个人就和。丈夫为妻子着想，妻子为丈夫着想，家庭就和睦。

西周时一个叫史伯的历史学家讲过一句很有名的话：“和实生物，同则不继。”和就可以生养万物，同则不能继续发展。一个社会要发展、要进步，就要保持多样性，保持各自的独立性，只有一种观点、一种思想、一种模式，是不可能发展的，不可能进步的。你们以后写论文，千万别去研究什么模式。模式是统一的东西、统一的做法，按统一的模式去做就不能发展，不能进步。各高校有各高校的搞法，都有自己的一套，有个性，我们的高等教育才能发展。大家都是一个模式，高等教育就没法发展了。要建设和谐社会，首先要有不同的观点的表达，要有言论自由，要搞民主，这样才能建设和谐社会。和谐社会就是民主和自由的社会。是不是要搞西方那种民主呢？是不是要搞西方那种言论自由呢？不是的，要搞适合中国国情的和谐社会的建设。

13.24　子贡问曰：“乡人皆好之,何如?”子曰：“未可也。”

“乡人皆恶之,何如?”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之,其不善者恶之。”

“乡人皆好之”，全乡的人都说这个人是好人，异口同声地说这个人是好人，这个人怎么样？孔子说不怎么样。全乡的人都反对他，都不喜欢他，怎么样呢？这个人肯定不怎么样。乡里的好人都喜欢他，坏人都不喜欢他，这人就是一个好人。大家都喜欢他，异口同声地赞扬他，这种人叫什么？《论语》里面有这个词的，叫“乡愿”，现在我们叫“好好先生”。《红楼梦》里的薛宝钗，上上下下的人都赞美她，在孔子看来，这人肯定不是一个好同志，八面玲珑的不是什么好同志。为什么？没有原则，没有坚守，见人说人话，见鬼说鬼话，那怎么会是一个好同志呢？而大家都不喜欢，肯定就不是一个好同志，这是很显然的。

13.25　子曰：“君子易事而难说①也。说之不以道,不说也；及其使人也,器之②。小人难事而易说也。说之虽不以道,说也；及其使人也,求备③焉。”

①说：悦。②器之：度其器而用之。③求备：求全责备。

孔子洞悉人性，看到人的内心世界去了。“君子易事而难说”，替君子办事，和君子打交道，是很容易的，但是要取悦君子，却不是一件容易的事情。“说之不以道，不说也”，去取悦君子如果走的不是正道，方式和手段不对，君子不会高兴的。“及其使人也，器之。”“器之”，人都具有某方面的才能，君子找人办事，根据个人的才能来安排。能干什么就让他去干什么。做不了的要他去做，就会伤害做事的人。能做的让他去做，事情做成了，大家都高兴，这才叫作真正的器重人。

小人呢？“难事而易说也。”替小人办事真是难，这样做他也不如意，那样做他也不如意，不知道怎么做他才如意。但是你要取悦他却是很容易的，“说之虽不以道，说也”，送他礼，请他吃饭，请他打牌，他高兴。为什么替小人办事难呢？因为他求全责备。“求备”有两个意思，一个就是什么都要能做，不光能做这件事情，那件事情也要能做，是一个全才；另外就是安排你做的事情，一点差错也不能出，一点问题也不能出。人哪有什么事都能做的？哪有不出错的人？所以不能求备。

总之君子是有原则的，同时又是宽宏大量的。小人没有原则，同时又心胸狭窄。

13.26　子曰：“君子泰①而不骄②,小人骄而不泰。”

①泰：安详，舒泰。②骄：骄傲，盛气凌人。

君子、小人常对举，性格品行相反，无非是君子中庸，小人或过或不及。

“泰”是安泰，舒泰，安详。“骄”是骄傲，盛气凌人。两种品质。君子是泰而不骄，很安泰、舒泰的样子，一点也不骄傲，不盛气凌人，不颐指气使。小人呢？盛气凌人，了不得的样子，天下只有他最大，其实他内心并不舒坦，内心并不平静，没把握，没有稳如泰山的感觉，不知道怎么办，心里没底。心里有底，有自信，才会安详，才会舒泰，才会坦荡。所以君子是有底气的。真正有底气的人，真正有本事、有水平的人，才不会盛气凌人。傲慢的人其实内心是很空虚的。

13.27　子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”

具有刚、毅、木、讷四种品德的人差不多就是有仁德的人。

“刚”，刚强。刚者无欲，无欲则刚。无欲不是说人真的没欲望。有欲望，但是能克制自己的欲望，那才叫刚。有痛苦但是能忍受，那才叫刚。美女如云，喜不喜欢呢？也喜欢，但是能够克制自己的欲望，那才是一个刚强的男人。刮骨疗毒，很痛呢，但是能忍受，一个个汗珠子在脸上冒出来了，还照样能下棋，镇定自若，这才是刚强的男人！所以刚者是有欲望而不被欲望驱使的那种人。

“毅”，坚毅，果敢，有毅力，能坚持，敢作敢为。这是人的一种好品德。毅和刚有联系，所以刚毅连在一起说。刚强就坚毅，就果敢，不怕事。

“木讷”呢？“木”就是木头，而且是没有加工的木头，是质朴的、本色的。这个人木头一样，就是很质朴的，没有那么多花花肠子。“讷”就是不爱说话，说不出话的样子。木和讷也连在一起说。所以刚毅木讷细分是四种品德，粗分是两种品德。

这两种品德要同时具备才勉强算得上是仁。刚毅没有木讷，你们想一想那样会怎么样？那可能是暴徒。木讷能把刚毅的性格往回拉一点。那只有木讷没有刚毅会怎么样？那就会懦弱得很。刚毅又把木讷往前推一点。儒家讲的那种性格其实是一种中庸之德。两端之间相互制约，就是和的性格。刚毅和木讷是不一样的，既刚毅又木讷，相互补充、协调，就具备了和谐的品格。

13.28　子路问曰：“何如斯可谓之士矣?”子曰：“切切偲偲①,怡怡②如也,可谓士矣。朋友切切偲偲,兄弟怡怡。”

①切切偲偲(sī)：互相敬重切磋勉励貌。②怡怡：和顺的样子。

这里又是问士，前面问过这个问题。子路问的时候孔子说，“切切偲偲，怡怡如也”。切切偲偲是互相勉励，互相批评。怡怡是和善的样子。朋友之间相互勉励，兄弟之间和睦相处，这样的人可以称作“士”。前面讲过，士不仅是个人生活合于道德，还要对他人、对社会产生影响。对朋友的过错提出善意的批评，互相勉励，共同进步，不就影响了他人吗？在兄弟姐妹之间起一个良好的、团结的作用，促使兄弟姐妹和睦相处，不就影响了他人吗？

13.29　子曰：“善人教民七年,亦可以即戎①矣。”

①即戎：上战场。

“即”是往那里去，“戎”是兵戎。“即戎”连在一起，就是去打仗，去戍守边关。孔子觉得让人去戍守边关，要有两个条件。一是要教，教武功，教怎么打仗，教战术。至少要教七年，要教会。二是要由善人来教，善人教人爱人，恶人教人害人。恶人带出的兵是残暴的杀人机器，善人带出的兵是仁义之师。

13.30　子曰：“以不教民①战,是谓弃之。”

①不教民：未经训练的人民。

这一章进一步说明了为什么要教的道理。没有受过良好的军事训练就把人驱赶到战场上去，那等于是去送死，等于是糟蹋生命。没有受过训练的农民，拿起大刀和梭镖就上战场，与正规军作战，在孔子看来这是“弃之”。孔子是一个人道主义者。