海德格尔（Martin Heidegger，1889—1976）是最伟大、最重要的现代西方哲学家，也是有史以来最伟大的哲学家之一，他的哲学极大地影响，甚至改变了现代西方思想，并且将继续产生深远的影响。他的思想既标志着一条旧的道路的结束，也标志着一个新的哲学时代的开始。海德格尔彻底终结了传统形而上学，同时也开辟了新的哲学方向。许多西方著名思想家，无论喜欢还是不喜欢海德格尔，都坦承自己受其影响。福柯认为海德格尔始终是一位最重要的哲学家，他自己全部哲学发展都由对海德格尔的阅读所决定；德里达早年甚至怀疑，他写的东西若不是已被海德格尔思考过，他是否能写出来；布尔迪厄说哲学家中他最喜欢海德格尔；哈贝马斯尽管认为海德格尔是纳粹，但还是承认《存在与时间》也许是黑格尔以来德国哲学最深刻的转折点。总之，海德格尔的哲学吸引了全世界众多的哲学家，海德格尔研究长盛不衰，成为时代难得的思想景观。不仅如此，他的思想影响也已超出哲学领域，在人类文化的众多领域中都留下了鲜明的痕迹。可以说，只要还有人在思考，他的名字就不会被人忘记。

尽管如此，海德格尔也是有史以来最难懂的哲学家之一，甚至专业哲学家也对他望而生畏。原因有二。从内容上说，海德格尔的哲学虽然结合融贯了许多传统的思想资源，但他的哲学无论是主题还是思路都是极为原创的，人们很难用理解传统哲学的方式去理解他的哲学，就像人们无法用理解传统哲学的方法去理解尼采一样。从形式上说，海德格尔是一个对传统的负面影响高度警觉，对自己思想的原创性非常自觉的人，为了不落入传统哲学的窠臼，他刻意使用非常独特的风格、语言和概念来表述。他不但从古希腊语和拉丁语中撷取术语和概念，还常常构造一些非常复杂的词组或短语来表达他的思想；即使是一些很普通的词，到了他那里就有了非常不普通的意义。他对语言的使用也往往不拘陈规，十分随意。为此，被他的老师胡塞尔批评为“天才的不科学性”［1］。可是，奥地利著名作家霍夫曼斯塔尔却这样来看问题：在经历了1914—1918年发生的那些事实后，怎么还可能用陈旧的、磨损了的、虚假的词？这是对海德格尔风格的最好解释。

但是，人们并没有被这一切吓倒，反而以极大的热情投入对他的理解与研究。这当然不是出于逆反心理或好奇，而是被海德格尔思想非凡的深度和洞察力打动。列奥·斯特劳斯曾对罗森茨维格说，与海德格尔相比，马克斯·韦伯在精确性、洞察力和能力方面都像一个“没有父母的孩子”。他听过海德格尔讲亚里士多德，后来在柏林听著名古典学家耶格（Werner Jäeger）讲解同一文本，结论是：“仁慈迫使我将比较限于这个评论：没办法比。”［2］海德格尔决不是像有些人理解的那样，是一个超然物外、高谈玄理、不食人间烟火的玄学家或形而上学哲学家。相反，他之所以吸引了那么多人——哲学家和非哲学家——就在于他是我们时代的思想家，他对这个文明、这个时代，提出了最坚决、最深刻的批判。无论是讲尼采还是讲前苏格拉底哲学家，海德格尔都是在讲当代的问题。他的学生伽达默尔告诉我们，他们那一代人之所以被海德格尔吸引，是因为他使他们明白：哲学传统中发展的思想，只是因为被理解为现实问题的答案才具有生命力。

要理解一个哲学家，必须理解他的哲学观。1919年，海德格尔在弗莱堡大学开了一门叫《哲学观念与世界观问题》的课。在这门课中，海德格尔明确提出了他的哲学观。在海德格尔看来，哲学并不只是一些原理和概念的操作，而是要探索生命本身的问题，因此要回到前理论的生命经验。前理论的生命经验又叫事实性的生命经验，它不是纯粹的认识经验，而是人的现实生活的经验，是人的日常实践经验。具有这种经验的人不是一个认识主体，而是一个历史的自我。对于两千年来的西方哲学传统来说，这是一个真正革命的观念；对于一切学院哲学来说，这也是一个真正革命的观念。海德格尔一生的哲学尽管多有变化发展，却是始终以此为出发点的。探讨存在的意义或存在的历史，只是为了从最原初的层面切入这个问题。虽然我们还不能称海德格尔为实践哲学家，但他思想的实践哲学底蕴却是无可怀疑的。他最出色的学生，像阿伦特、伽达默尔、约纳斯，甚至马尔库塞都是一流的实践哲学家，决不是偶然的。虽然海德格尔没有像他的这些学生那样成为实践哲学家，但对于人类基本问题的关怀，同样是他思想的基本动力。