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哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”

跪受赤虹　孔子著作既成，斋戒向北斗告备。忽有赤虹自天而下，化为黄玉刻文，孔子跪而受之。

鲁哀公问孔子：“你的学生中哪个好学？”孔子回答说：“有位叫颜回的爱好学问，从不迁怒于人，不犯同样的过失。不幸短命死了，现在再没有这样的人了，再没有听说过爱好学问的人了。”

孔子对颜回的好学极为赞赏。同时也赞扬了颜回不迁怒于人、不犯同样错误的品德。由此也可以看出，孔子教育学生时十分注重培养他们的道德情操。

子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：“毋！以与尔邻里乡党乎！”

公西华出使到齐国，冉有替他的母亲向孔子请求给予小米。孔子说：“给他六斗四升。”冉有请求增加，孔子说：“再给他二斗四升。”冉有给了她八百斗。孔子说：“公西赤到齐国去，坐着壮马驾的车，身上穿着轻暖的衣袍。我听说过：君子帮助别人应当雪中送炭，而不该锦上添花。”原思任孔子家的总管，孔子给他九百斗小米作俸禄，他不肯受。孔子说：“不要推辞！有多余的就分给你的邻里乡亲嘛！”

孔子主张周急不救富，这是从儒家“仁爱”思想出发的。孔子认为，助人就是要周济困顿窘急的，雪中送炭是高尚美德的表现，锦上添花就显露出卑琐的媚态。

子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”

孔子说：“颜回呀，他的心长久地不离开仁德，其他人则只是短暂地做到仁罢了。”

颜回对孔子以仁为核心的思想有深切的领悟，并且将其贯穿于自己的言行中。孔子对颜回能长久地不背离仁德十分赞赏。

子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”

孔子说：“颜回真有修养啊！吃一点干饭，喝一瓢白水，住在简陋的巷子中，别人都受不了这种穷困生活的愁苦，颜回却不改变他的快乐。颜回真有修养啊！”

孔子对颜回安贫乐道，在极端艰苦的环境下还能以乐观的心态追求仁道、刻苦学习进行了高度赞扬。孔子认为，只要追求高尚的道德，即使贫穷，也乐在其中。

冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今女画。”

冉求说：“不是我不喜欢您的学说，是我的力量不足。”孔子说：“假若真是力量不足，就会走到半道走不动了。现在你是还未用力就已经停止了。”

孔子对冉求的不进取提出了尖锐的批评，一针见血地指出他并不是能力不够，而是思想上有畏难情绪。

子曰：“孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”

孔子说：“孟之反不夸耀自己。在军队败退时走在最后作掩护，将进城门时，便鞭打着他的马，说：‘不是我敢于断后，而是我的马不肯快些跑。’”

孔子高度称赞孟之反“功不独居，过不推诿”的品德。

子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

孔子说：“朴实超过了文采，就显得粗野；文采超过了朴实，就显得虚浮。只有文采与朴实兼备，才是个君子。”

本节中，孔子阐明了“文”与“质”的辩证关系。孔子认为，文与质是对立统一的，互相依存，不可分离。“文”与“质”我们既可以理解为内容与形式，也可以理解为做事的本意与方式、方法。

子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”

孔子说：“对于学问和事业，了解它的人比不上喜爱它的人，喜爱它的人比不上以它为乐的人。”

孔子认为做学问有知之、如之、乐之三种境界。一个求知者对知识的钻研爱好达到了以它为快乐的程度，那就是到了痴迷的境界，这是最高级的求知精神。

子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”

孔子说：“中等智力以上的人，可以对他说高深的学问；中等智力以下的人，不可以对他说高深的学问。”

本节阐述了孔子因材施教、因人施教，有针对性地进行教育的观点。一个人的潜力、资质、接受学习的能力是不同的，因此，在教学内容、教学方法上，对不同的教育对象也应有所区别。这才是科学的教育方法。

樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁。曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”

樊迟问怎样才是聪明。孔子说：“致力于人事关系的道义，敬奉鬼神但要远离他们，可以说是聪明了。”樊迟又问怎样才是有仁德。孔子说：“有仁德的人凡事先付出劳苦，然后获得成功，这可以说是有仁德了。”

灵公郊迎　孔子至卫，灵公喜而郊迎，闻孔子居鲁，得粟六万，致粟亦如其数。夫灵公于孔子接遇以礼如此，于是孔子于卫有际可之仁矣。

本节孔子对什么是“知”、什么是“仁”作出了解释。此时的樊迟即将出仕赴任，孔子结合现实回答了他的问题，即知与仁都要利国利民。

子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”

孔子说：“智者喜爱水，仁者喜爱山。智者喜欢动，仁者喜欢静。智者快乐，仁者长寿。”

孔子认为人和自然是一体的，山和水的特点也反映在人的素质之中。这里孔子用山和水来与智者、仁者进行类比，山是稳定的，水是多变的；聪明的人和水一样随机应变，仁爱的人则和山一样平静，不为外物所动摇。

宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

宰我问道：“有仁德的人，如果告诉他：‘井中掉下一个有仁德的人。’他会不会跟着跳下去呢？”孔子说：“为什么要这样做呢？君子可以去井边设法救人，但不可以自己身陷其中；可以欺瞒他，却不可以愚弄他。”

本节是关于仁爱之辨，面对这个两难的问题，孔子作出了巧妙的回答：救人不一定非得跳下去，仁德之人不是傻子，是不能受欺侮和陷害的。

子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

子贡说：“假如有这么一个人，广泛地对人民给予好处，能周济民众，这人怎么样？可以说是仁吗？”孔子说：“岂止是仁啊！那一定是圣德了！即使尧、舜也难以做到！所谓仁，就是自己要事事行得通，也要使别人事事行得通；自己要通达，也让别人通达。能从眼前实际事情去做，可以说是实行仁的方法了。”

孔子认为“己欲立而立人，己欲达而达人”是实行“仁”的方法，“仁”是要由己及人的。在孔子眼里，仁是可以努力做到的，而圣却是难以企及的，尧、舜都以达到圣，但普通人只要能从自我做起，并由己及人，就可实践仁了。