孔子关于礼的言论相当多，他是拥护周礼的，但他所说的礼，在范围和含义上与西周有所不同，表现出对古代思想的改造。其一，孔子扩大了礼的适用范围。西周时代，“礼不下庶人”。孔子则主张一切人“齐之以礼”（《论语·为政》）。他说：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”（《论语·先进》）这里讲的是学习礼乐与做官先后的问题。孔子说有两种情况，没有世袭官位的“野人”，是先学习礼乐然后取得做官的资格；世袭贵族“君子”，是先承袭爵位然后学习礼乐。如果要用人才，他主张选用先进于礼乐的“野人”。让“野人”学习礼乐，从中选用人才，是西周思想中没有的主张。孔子的学生中，有出身可考的只有南宫适、司马牛二人是贵族，其余都是庶人子弟。孔子教育他们学习礼乐，然后跻身于政治，实践了不分贵贱“齐之以礼”的主张。其二，孔子所说的礼的基本意思是礼仪、礼制，突出了现实政治的含义，淡化了崇敬鬼神的色彩。他重视礼乐精神的实质和现实作用。他说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉！”（《论语·阳货》）他反对把礼变成徒具形式的东西。他认为礼乐的作用是调和社会各阶层之间的关系，这是先代圣王之道的精神实质所在。统治者依礼行事，才能更容易“使民”，并使统治阶级内部互不僭越，避免冲突。而士阶层依礼“事君”，以礼约束自己的行为，恭敬地执行自己的职责，才能在社会上立足。

仁是春秋时代的新观念。孔子认为，“仁”就是要“爱人”。他主张“出门如见大宾”，讲待人要恭敬；“使民如承大祭”，讲役使人民要谨慎，都有“爱人”的意义。他提倡“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，已欲达而达人”，也都贯穿着“爱人”的精神。把伦理运用于社会生活的时候，孔子把“仁”规定为“克己复礼”，主张按照周礼的等级制度处理人与人的关系。

孔子把“仁”作为儒学的基本范畴，探讨人的价值。追求做一个完善的人，是孔子自始至终的理想。早期儒学也因此而可称为“人学”。

孔子的仁是包罗众德的最高观念，他说具有“恭、宽、信、敏、惠”（《论语·阳货》）五种品德才合乎仁的要求，又说“刚、毅、木、讷近仁”（《论语·子路》），“居处恭，执事敬，与人忠”（《论语·子路》）为仁，“仁者必有勇”（《论语·宪问》），“仁者不忧”（《论语·宪问》）。总之，“好仁者，无以尚之”（《论语·里仁》）。如果一个人能称得上“仁”，那就是完美无缺的了。所以一个人违背了任何一项道德要求都可以被责为“不仁”。

反过来，一个人如果具备某些方面的优良品德则未必够得上仁。《论语》中常说仁必如何如何，而如何如何未必仁，成为一种公式。就是说，每一种美德都是仁的必要条件，而不是仁的充分条件。只有全部美德的总和才构成仁。传统的孝与德也被纳入仁的要求。孔子批评宰予反对三年之丧为“不仁”，即认为仁者必孝，孝包括于仁之中。孔子继承了孝的道德观念，并进而把孝与为政联系起来。他引用《尚书》的话“孝乎惟孝，友乎兄弟，施于有政”（《尚书》逸文，今见于伪《古文尚书·君陈》篇），接着评论说：“是亦为政，奚其为为政！”（《论语·为政》）为政就是要把孝的精神推广于政治，在家孝亲也就是为政。仁最终目的是治国安民。强调了孝对于治国的意义，也就把孝纳于仁的思想体系。孔子同样突出了另一个道德范畴——德的政治含义。德本来具有“揖让”、重视文治、不尚暴力的含义。孔子对于传说中善射的羿和擅长水战的都没有好感，而推崇“躬稼而有天下”的禹和稷。甚至对于周武王和表现武王伐纣的乐舞《武》，他也不称赞，而推崇以德治天下的文王。崇德尚文，反对武力征伐，是孔子针对霸道盛行的春秋社会提出的政治方案，从理论上来说，德自然包括于仁的思想体系之中。