质而言之，老子之学，实本于无。故于宇宙为无名，于政治为无为，于人生为无生。一切均不外乎无。第十一章云：

三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

宋儒王安石驳之云：

道有本有末。本者，万物之所以生也。末者，万物之所以成也。本者出之自然，故不假乎人之力，而万物以生者也。末者，涉乎形器，故待人力而后万物以成也。夫其不假人之力而万物以生，则是圣人可以无言也、无为也。至乎有待于人力而万物以成，则是圣人不能无言也、无为也。故昔圣人之在上，而以万物为己任者，必制四术焉。四术者，礼乐刑政是也，所以成万物者也。故圣人唯务修其成万物者，不言其生万物者。盖生者尸之于自然，非人力之所得与矣。老子独不然，以为涉乎形器者皆不足言也、不足为也。故抵去礼乐刑政，而唯道之称焉，是不察于理而务高之过矣。夫道之自然者，又何预乎？唯其涉乎形器，是以必待于人之言也、人之为也。其书曰：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。”夫毂辐之用，固在于车之无用，然工之琢削，未尝及于无者，盖无出于自然之力，可以无与也。今之治车者，知治其毂辐，而未尝及于无也；然而车以成者，盖毂辐具，则无必为用矣。如其知无为用，而不治毂辐，则车之为术固已疏矣。今知无之为车用，无之为天下用，然不知所以为用也。故无之所以为用者，以有毂辐也；无之所以为天下用者，以有礼乐刑政也。如其废毂辐于车，废礼乐刑政于天下，而坐求其无之为用也，则亦近于愚矣。

王氏此说，诚可谓至当。然老子亦非不见及此也。故于“有之以为利”之下，继之曰：“无之以为用”。吕惠卿释之云：

有有之为利，而无无之为用，则所谓利者亦废而不用矣。有无之为用，而无有之为利，则所谓用者，亦害而不利矣。

此解可谓得之。则老子盖未尝去有，特以当时之人，皆从事“于有之为利”，而忘夫“无之为用”，故为矫枉过正之谈耳。