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中国传统文化概论
1.8.2.2 (二)道教与中国传统文化
(二)道教与中国传统文化

道教出现于秦汉之后,作为我国土生土长的民族宗教,在其近两千年的发展历史进程中,对我国哲学、政治、经济、科技、文学和艺术都产生过深刻的影响,成为我国传统文化的重要组成部分。

1.道教的创立及发展历程

中国的道教从历史渊源上分析,是从古代的鬼神崇拜和神仙信仰发展而来的。后来,在汉代黄老道家理论的基础上吸收了古代的卜筮、阴阳、五行、符水、巫觋、占星、望气、堪舆等方术,并掺杂了墨家鬼神学说和互助互利思想以及儒学经学中的谶纬之学、伦理道德、甚至佛家的宗教理论和宗教仪式,最终成为一种宗教实体。道教成为一个有组织的独立宗教,是在东汉中晚期,其标志是民间秘密组织的产生和原始经文的形成,这一时期形成有两大流派,一是张道陵创立的五斗米道,一支是于吉等人创立的太平道。

五斗米道的创始人是东汉沛国人(今江苏丰县)张道陵(一说张陵),汉明帝时曾任巴郡江州(今重庆)令,汉顺帝时,入鹄鸣山(今四川大邑境)修道,尊奉老子为太上老君,以《老子五千文》为主要经典,因入道均须交纳五斗米,俗称五斗米道。后教徒们尊他为天师,又称天师道,张道陵死后其子张衡,其孙张鲁相继为天师。五斗米教奉老子为教主,以《道德经》为主要经典。张道陵撰有《老子想尔注》对《老子》进行了神学改造,把老子的哲学概念“道”改造为神,将养生术改造为神仙方术。

在与五斗米道教形成和传播的同时,琅琊(今山东临沂)人于吉等人在东海(今山东郯城北)创立了太平道,以《太平清领书》(《太平经》有残卷本)为主要经典。《太平经》的基本思想来源于两汉流行的黄老道家,也吸收了董仲舒以来的神学目的论和阴阳五行思想,内容庞杂,言及天地、阴阳、五行、干支、实异、鬼神以及当时社会情况等,宣扬宗教和封建伦理观念。书中大大神化了老子,把它尊为九玄帝君,为至尊之天神,主张自食其力和救穷周急的内容,反映劳动人民的思想,同时也反映了太平道创立者具有强烈的干预社会政治的愿望,它用神学的语言,严格上下级之等级,辅助帝王“致太平”。东汉末年黄巾起义曾利用《太平经》组织了轰轰烈烈的黄巾大起义。黄巾起义失败后,太平道也受到镇压。但道教作为一种宗教在江南江北广大地区继续流传。

西晋时期,道教陷入低谷,五斗米道一方面在民间秘密流传,一方面在士大夫中传播。东晋道士葛洪(283~343)所著的《抱朴子内篇》十卷,主要论述神仙方药、鬼怪变化、养生延年、攘邪却祸等。葛洪系统总结和阐述了战国以来神仙方术的理论,丰富了道教的思想内容,葛洪在极力推荐神丹长生之术的同时,认为应把儒家纲常名教思想吸收到道教教义之中,他的这一主张为官方道教奠定了理论基础。在南北朝时期,官方道教已经形成,道教受到统治阶级的保护和扶植。北魏嵩山道士寇谦之在魏太武帝支持下,对五斗米道进行了改造。后经宰相崔浩之荐引,受到太武帝的宠信,为他建立师道及道坛,称新之师道,后亦称为北天师道。

在南朝,庐山道士陆修静致力传道,“祖述三派,弘衍二葛”受到守文帝、明帝的礼遇,他广授道书,编成《三洞经书目录》,成为我国最早的道经目录。陆修静依据封建宗法制度和伦理,吸收佛教修持方法,广制斋仪,“意在王者遵奉”,迎合士族阶级的需要。此为南天师道。此后,南朝梁时茅山道士陶弘景最为统治者所赏识,梁武帝每遇朝廷大事,都向他请教,时人称“山中宰相”。他主张三教合流,认为“道”为之气,太极,是天地万物之源。从而使道教改变了早期与统治者对立的立场,并得到统治者的承认和支持,由早期的民间宗教逐渐演变为成熟的正统宗教。

从隋唐到明代中叶,道教进入兴盛时期。道教教义、仪式日益完备,形成庞大的经典体系,在组织上形成了全国性的管理体制和道观系统。

隋代,佛、儒、道已成三足鼎立局面,隋朝在重佛的同时也保护儒道二教。到唐朝,皇室人已偏向道教,以道、儒、释排列三教之次序。唐高宗时,尊老子为太上玄元皇帝。玄宗时曾下令两京及诸州各建玄元皇帝庙一所,每年依道法斋醮。唐武帝时因信道而灭佛,在唐朝统治者的大力支持之下,道教获得了空前的发展。

宋代皇室也尊崇道教,称其祖赵玄朗为道教尊神,封为“圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝”并加封老子为“太上老君混元上德皇帝”。此时,道教与统治者实现了完美结合,使道教走上无法比拟的繁盛时期。他们还编造天神显灵和天书降世的故事,下令编修《道藏》,修造道观,使道教的社会影响进一步扩大。道教的哲学、养生术、炼丹术、科仪规章也随之更加完善。南宋以后,由于三教合流的影响,以修持内丹术为主的金丹道派开始兴起,在华北出现了全真道、太一道、真大道等新道派。南方出现了金丹派南宗、天心、神霄、清教、净明等新道派。宣扬三教合一,注重内丹修炼是这一时期新道派的主要特点。但到元朝中期,元宪宗八年(1258)和元世祖至元八年(1271),元朝两次下令焚毁道经,对道教打击很大,道教遂走向衰落。

明代初期,道教受到统治者的重视,道士邵之节、陶仲文等封为真人,担任朝廷显要官职,但到明中叶之后,由于中国传统社会日趋腐朽没落,清代皇室更是尊崇佛教,对道教予以限制,道教对上层统治阶级的影响逐渐消失。在急剧的社会变革中,道教也丧失了作为中国文化主流的地位,转而在民间发展。

2.道教的基本信仰和特征

中国道教虽然源远流长,派别繁多,但作为道教,它们信奉先秦道家创始人老子为教祖,以《道德经》为首要经典,以“道”为基本信仰,有着共同基本教义。其基本教义就是遵道长生,羽化登仙。

“道”是道教的根本信仰。此“道”由被道家奉为经典的《老子》五千文而来。道教着重从宗教的角度去理解和阐释老子所讲的“道”,把它说成是宇宙万物之本源,同时又是“灵而有性”的“神异之物”。汉魏六朝的道教神学,继承和改造了道家的宇宙论。他们将《老子》书中所说的“道”,改造为有人格意志的尊神,并将道家“道生一、一生二、二生三、三生万物”的宇宙论解释为洪元、混元、太初三个不同的神秘世纪。“洪元”即是“道”,也是一,或为元气,此时宇宙混混沌沌,没有阴阳,没有天地。“混元”即为二,此时阴阳初开,天地生成。最后是“太初”,即为三,阴静阳动,五行交配,万物生成。道教同时又将这三个世纪予以神格化而加以崇拜,“洪元”为玉清元始天尊、“混元”为上清灵宝天尊、“太初”为太清道德天尊。这三位天尊为道教的最高天神和最高天境,号曰“三清”,即代表“道”。同时道教认为“道之在我者为德”,因而修德与积德是统一的。道教除了崇拜“道”,崇拜神格化的“三清”外,还崇拜由“道”衍生的宇宙万物,崇拜自然,崇拜“得道成仙”的历史人物。

道教所追求的最终目的是得道长生,羽化成仙。这是和其他宗教的重大区别,几乎所有宗教论述的都是“关于人死后如何”的问题,而道教所要讨论的是“人如何不死”的问题。道教认为人生最宝贵的是生命,“生之于我,利莫大焉。论其贵贱,虽爵为帝王,不足以此法比焉;论其轻重,虽富有天下,不足以此术易焉。”正因为生命可贵,所以上自帝王,下至百姓,莫不欲长生不死。而要达到长生不死,就必须“得道”。所谓“得道”即“德言得者,谓得于道果”(《自然经》),这显然是从老子《道德经》而来。道教认为,通过修道,人返本归原,与道合一,便可羽化成仙。

早期道教主要继承古代祭祀时的种种斋戒规范,如祭祀前要沐浴,不饮酒,不食荤腥等,并提出了“虚无无为自然图道毕成诫”“贪财色灾及胞中诫”和“不善不可久生诫”等。以后,道教的戒律渐趋完善,特别是受儒和佛的影响,把儒家的三纲五常也纳入道教教规,并吸收不少佛教的清规戒律。例如“五戒”,即不杀生、不偷盗、不淫邪、不妄语、不饮酒。此外,还有其他一些戒律,如八戒、十戒、二十七戒等,还有的教派戒律多达一千二百余条。

道教的经典,收集在《道藏》中。现存最早记载道教道经书目录的,是东晋时期道教学者、著名炼丹家、医药学家葛洪的《抱朴子·退览篇》,共列各种道家经典一百三十七种,现存最完整的道藏是明代的《正统道藏》与《续道藏》。道藏的内容由道家书、方书、道经和有关的传记组成。道教的主要经典有《道德真经》(即《老子》)、《南华真经》(即《庄子》)、《太平经》《阴符经》《周易参同契》《黄庭经》等。

3.道教的文化意义

从道教在中国形成和发展过程来看,道教与中国古代诸多种文化形式之间的关系都十分密切,从一个侧面看也是中国传统文化会通精神的结果。例如鲁迅先生就曾说过:“中国文化的根祗全在道教”(《致许寿裳》),这也使得道教在中国历史的发展过程中对中国传统文化产生深刻的影响。

道教以认真、执着的态度和接近科学的方法来追求、实践神迷、虚幻的宗教理想,这主要表现在炼丹术和中医学方面。炼丹术在中国起源很早,战国时,燕齐方士就有神仙的传说和求仙药事,到秦汉便有了炼丹术和黄白术。道教通过对炼丹术的吸收和实践积累了许多理论和经验,如东晋葛洪的《抱朴子·金丹篇》对“还丹”的化学反应有一个概括,曰:“丹砂烧之成水银,积变又成丹砂。”丹砂就是硫化汞,对丹砂进行烧炼,其中所含的硫变成二氧化硫,离析出水银,再使水银与硫黄化合,便生成硫化汞,这不但开了我国化学之先河,而且也是现代化学之先声。另外,我国四大发明中火药的发明就直接导源于道教的炼丹术。

道教在中医学上更是硕果累累。道士们视疾病为长生不老的障碍,莫不兼修医术。东晋道士葛洪是中国古代著名的医学家,他的《肘后备急方》对天花病、结核病、寄生虫病、麻风病的记载,以疯狗脑敷伤口医治狂犬病的方法,以松节油治关节炎的方法,均居世界领先地位。陶弘景的《神农本草经集注》是对古代中药学的总结。唐代道士孙思邈更被奉为“药王”,他的《备急千金方》三十卷,《千金翼方》三十卷,对于药方之制作方法、疾病的诊断、治疗和预防等都有详细的记载。

道教对于中国古代文学艺术的影响也非常大,如六朝出现许多志怪小说,其中不少作品专为道教而作,如《汉武帝内传》《海内十洲记》等;有些作品则与道教的思想内容关系十分密切,如六朝时的《搜神记》《后搜神记》,明代《四游记》(除《西游记》以佛教为题材外,其余均写道教神仙)及后来的《封神演义》等。中国古代诗词也多有表现神仙、道情的作品,如汉代之后出现了许多游仙诗,至唐之李白,更是“五岳寻仙不辞远,一生好入名山游”。其自号“谪仙人”,写了很多与道教有关的诗作,且信道虔诚,颇具仙风道骨。另外道教对中国的建筑、绘画也产生了较大影响。

道教对中国古代民俗的影响也非常广泛、深刻,有些影响甚至延续至今。例如,对城隍、土地、灶君之崇拜和祭祀,几乎遍及全国各个地区、各个民族乃至各家各户。这种信仰究其源头说,也许是出自原始宗教的地神崇拜,但后来都成为道教神灵。