世界的本原问题是哲学基本问题之一，它包括两个方面，一是世界起源于什么；二是世界存在和发展变化的根据是什么。中国古代哲学家对这一基本问题做过各种回答。春秋末期的老子第一次用高度概括的哲学范畴表述世界的本原，以为“道”是世界本体，而“道”是无形、无名、混而为一，无法表述的存在，从而否定了神和上帝创世的神话。和老子同时代而稍晚的孔子肯定天命对世界和人世的决定作用，他所说的天有时指有意志的最高主宰，所以他说“五十而知天命”，君子“畏天命”。关于天地万物的生成，管子提出“精气说”，他继承老子“道”是世界本原的思想，但又提出“道”即“精气”的观点，以为精气下生五谷，上为列星，流于天地之间则为鬼神，是构成天地万物的最基本元素。

西汉时董仲舒说：“天地之气，合而为一，分为阴阳，列为五行。”但他又把“天”神秘化，转变成为超自然的世界主宰。东汉末年的王充反对董仲舒的神学目的论，把“天”还原为自然。他发展了先秦以来的“元气说”，认为万物皆禀气，用以说明自然界的物质构成和运动变化。魏晋的玄学家何晏、王弼以“无”为天地万物的根本，认为“无”无形、无象、无声、无色，没有任何具体的属性。隋唐佛教哲学否定现实世界的物质统一性和客观实在性，在相对的现实的现象界背后设置一个绝对的超现实的“本体”，这个形而上的本体称为“真如”“实相”“佛性”等等，被赋予某种神化的性质。唐代柳宗元认为天地形成之前，唯有元气。宋代张载提出关于“气”的系统理论，他认为整个世界统一于气，“太虚即气”，无形的太虚和有形的万物都是同一物质实体——“气”的存在形态。以二程、朱熹为代表的理学家，把天地万物运动变化及人们行为遵循的普遍法则、道理置于天地万物之先，称之为“理”。明代的王守仁则以“心”为“天地万物之主”。

明清之际的王夫之集“气”的学说之大成，在本体论方面有新的理论创造。王夫之继承并发展了张载的气化论，明确肯定“太虚即气”，认为人所见的空虚，是气的一种存在形式。气“充满太虚，此外更无他物，亦无间隙”。气具有普遍性、永恒性和实在性，“太虚，一实也”。他通过对“气”这一物质概念的哲学抽象，用“实有”表述物质的一般的客观实在性，从而揭示了一般客观事物的根本属性，否定了玄学、佛学和宋明理学的本体虚构。在理与气的关系问题上，他认为“气者，理之依也”。“理依于气”“气外更无虚托孤立之理”。在他看来，气与理的关系就是客观存在的物质实体与其运动变化的固有规律的关系。