作为被纪念的英雄和被祭祀的天神，关公的文化价值一再被放大。其间除了宗教信仰的因素之外，可能更多还是在社会历史的实际进展中，国家与民众有着诸多的困惑和迷茫，希望从历史文化层面得到解脱和慰藉。如上所述，明朝万历年间增加了“协天护国”的诉求，清朝前期增加了“灵佑”的诉求，而中期鸦片战争之后，增加了“威显”“护国保民”“精诚绥靖”与“翊赞”等等的诉求。可以说，关公的文化价值越来越大，其神性也越来越强，却也暗示了崇拜者的困惑、无奈与福祈。

进入新世纪以来，尤其是改革开放以来，也许是有鉴于西方文化的浸漫与传统文化的丢失，弘扬优秀传统文化的呼声日益高涨。由此，作为传统文化信仰偶像的关公，也成为关注的对象之一。由此，挖掘关公的文化意蕴与弘扬优秀传统文化相结合，其文化意蕴更加丰富了。比如，有人捋绎关公文化的义项，指出：“关公文化的忠、义、仁、智、信、礼、勇诸内容，是相互联系的统一整体”^[1]。也有学者从当代社会主义核心价值观的角度，指出关公文化“的内涵是‘忠、义、仁、勇、礼、智、信’，它是中华民族几千年文明的结晶，体现了中华民族的传统美德，日益成为不同国籍、族群、地域群体的精神和信念支撑”，还“将是民间意识形态的核心价值”^[2]。还有的学者将关公的文化意蕴描述为“关公精神”，其基本要素是：“崇尚忠诚的高尚美德”，“崇尚信义的高尚情操”，“崇尚仁爱的人格力量”，“崇尚诚信的高尚情操”，“崇尚勇武的英雄精神”，“崇尚睿智的儒雅风范”与“崇尚礼仪的儒家规范”^[3]，等等，其实依然是“忠、义、仁、信、勇、智、礼”的义项的另一种表达。由此可见，随着弘扬优秀传统的开展，今天的关公已经成为传统优秀文化最为典型的标志。