孫夏峯學派的後勁——馬平泉的學術
嵆文甫
當清朝嘉慶道光年間，河南禹州有一位聲名不甚顯赫的學者馬平泉先生，雖然在所有講清代學術史的著述中都不曾提到他，然而他確乎是孫夏峯一系的後勁，要想真切認識孫夏峯派的學術，對於他不能不特別注意。我向來有一種臆說，以為陸王學說中含有實用主義成分，孕育著清初經世致用的學風，而夏峯之學更直接和顏習齋有關係，可以作為從陸王到顏李的橋樑。這其間錯綜微妙異同流變的情形，我巳經從許多方面步步證實。在讀過《平泉遺書》以後，更可以增加自信了。
平泉名時芳，字誠之，歷任封邱鞏縣教諭。所著書有《樸麗子》《求心錄》《馬氏心書》《來學纂言》《論語義疏》《風燭學鈔》《黃池隨筆》《芝田隨筆》《挑燈詩話》《垂香樓詩稿》等，於民國乙卯匯印為《平泉遺書》。王槐三先生敘其學術大旨道：
其學不淪幽渺，不滯言詮。外切求之人情世故，而內直反之吾心自安。峻者夷之，隘者廓之，間者溝之，迂者徑之。自是行千里皆坦途。其于學以求樂，學以解縛之旨，一編之中三致意焉。蓋深悟為道日損，損之又損，以歸於簡易樸實，隤然無複壇宇之存。而其中心藏之者，則默以權略機應空明澄澈自喜（時龍山李公馭昌祿贈詩雲：權略機應皆適道，空明澄澈不是禪）。所未敢昌言嘩眾者，國之利器不以示人，誠慎之也。其師法自蘇門以規陽明白沙，而象山，而堯夫明道，而濂溪，而文中子，再溯郭林宗以薄張子房，而衍演為莊周老聃。其崇論不諱魏武，而更推轂司馬仲達姚廣孝，間及寄奴賀六渾，別出孤識以旌公孫鞅。日以惻憐天性呼人惺惺，顧文曰：“菩心太重不可以學道。”此則俟知者知耳。綜觀先生述作以考班志，固屬儒家者流，而橫漬以入雜家，見王治之無不貫，此其所長也。每下愈況，百姓與能。及其至也，上哲其猶病諸。（《平泉遺書》序）
這段話講平泉學術最真切，最透澈，句句中肯，可以從《平泉遺書》中一一實證出來。本來平泉是從趙寬夫以上接夏峯學脈的。夏峯之學，專務躬行實踐，不講玄妙，不立崖岸，寬和平易，悃愊無華，與一般道學家之好為高論而孤僻迂拘、不近人情者，大異其趣。平泉從這一路發展下去，而更神會于陸王，氾濫於百家。所謂“權略機應皆適道，空明澄澈不是禪”，正揭出陸王妙諦，而可以把范少伯張子房那班智多星一齊籠罩在內。這顯然自成一格，已非複夏峯所能限了。我們先就他崇尚實用處講起。他說：
夫醫儒之學，必課諸事而後實。談玄妙，薄事功，自宋儒始也。士大夫好尚，中于人心，下為風俗，而上為政教。孔明謝安石皆能以一偶爭衡中原。宋發全盛之勢，遇敵即走，竄于臨安。是時尚有天下十分之七，端拱喘息，甘為小朝廷而弗恥。人皆謂朝廷無人，而不知學術之浮闊？有以基之厲也。流風相扇，至於今未已。吾兄試看世間，凡高談闊論，專攻簡冊者，有非夢夢者乎？是故我朝聖明，國家大事並不靠此等人，而書生兩字竟成舉世詬病，有由然也。……蓋古人即事為學，學焉日通。今人離事為學，學焉而日空，如之何其可也！（《黃池隨筆》）
吾聞之，“學在事上磨煉。”又聞之：“言己在人上見，言心在事上見。”醇正切實，曆萬古而不易矣。然羅仲素令學者靜坐觀喜怒哀樂未發氣象則何耶？非之者以為禪，稱之者曰：“靜而觀其氣象，正是靜而存養，周子無欲故靜之肯，龜山得兩程子之秘而傳之仲素，仲素傳之延平，延平傳之元晦。一燈相續，直接虞廷允執厥中之脈。……夫周子所謂無欲故靜，雖酬酢萬變，極喜怒哀樂之用，而本體湛然。動亦靜也，非閉門靜坐之謂也。且夫道若大路，所謂秘者何也？嗚呼！論者謂南宋以後，學者往往流而為禪，非以此與？此可為長歎息者也。蓋嘗推而論之，堯舜相傳一中，皆在事上見，故曰：“四海困窮，天祿永終。”後實事而談存養，總屬玄杳。虞廷授受，安得如此？再取二典所紀而詳考之，益昭昭然若發蒙矣。（《芝田隨筆》）
後世學孔子者，逢掖章甫，鞠躬踧踖。至於曆階攘袂風概，罕言及者矣。（《馬氏心書》）
古之聖人，或耕築，或屠鉤，孔子棲棲皇皇。後世所稱儒者氣象奚似乎？抑古未聞氣象之雲也。置實而課虛，儒風所以不競與！（仝上）
聖賢依乎《中庸》，以實心勵實行，以實學求實用。道學則務語精微，先理氣，後彝倫，尊性命，薄事功。（《樸麗子》）
言心，言性，言理氣，皆恍惚無可質對。至於實事，試而不驗，其短立見。故必持一不可行之說，使人不能試，而後號於眾曰：“吾所傳者，先王之法，足為萬世開太平，如不用何？”後巳言封建井田是也。（仝上）
看他尊重事功，講實事，講實用，反對離事為學，反對專攻書冊，反對閉門靜坐，反對一切無可質對無可證驗的空言高論，對於宋儒大加貶斥。許多痛快淋漓精悍峭刻的話，放到《顏李集》中簡直辨別不出來。更妙的是：
劉豫州詣孫權，求都督荊州。周瑜上疏曰：“劉備以梟雄之姿，而有關張熊虎之將，必非久屈為人用者。謂宜徙置吳，為官室，多其美女玩好，以娛其耳目，猥割土地資業之，非計。”權不聽。宋太祖聞南唐主好佛，密遣名僧數人往。政事益廢。樸麗子曰：“美女玩好以娛耳目，名僧以廢政事。是皆於淡中著手，如日銷膏而人不知，計之至毒者也。機變陰森，不寒而慄。抑陳向甫有言：‘君父之無恥有所不顧，士大夫相與低眉拱手，以不談性命為恥，斯南宋所以不兢也。夫性命不微諸事功，則亦名僧而已矣，美女玩好而巳矣。'”（《樸麗子》）
把名僧、美女玩好和空談性命不倫不類地拉在一起，像這樣刻毒的反道學言論，就讓顏李乃至袁子才紀曉嵐等來說，又當如何呢？這簡直使人不敢相信是夏峯後裔所說的話。根據這種事功派的實用主義的觀點，他對於《論語》上“曾點言志”那段故事提出一個別解：
聖人以天地萬物為一體，凡在同人，誰無此心。然非具經濟實用，亦何以與人家國事。……三子皆確有所以，不孤夫子之問，點獨從容鼓瑟不輟，於禮未是。即其言志，亦不過流連風景，始終一狂士故態，為清談濫觴，與夫子課實意大相刺謬，有何足與，而夫子特與之耶？竊嘗熟思之，與當似說文作黨與。吾非斯人之徒與而誰與，又行道德吾與，正此義。蓋其時孔子已老，棲棲卒無所合，而二三子皆堪有為，酬志亦複無期，反不如點之隨時有以自樂也。故曰：“吾與點也。”謂與點共童冠之樂也。一段高興，卻被點說得冰冷。俯仰往復，窮途思轉，喟然一歎，感傷而歎，非嘉喜而歎也。曰與點，實愴然有浮海意……（《論語義疏》）
我夫子之與點也，當時師弟言志，從容鼓瑟，公言異三子，不敢言，與夫子之問異也。即其言志，亦不過流連光景，始終一狂士故態。夫子歎曰與點，所以慨三子皆堪有為而不見知，而己亦棲棲徒老於行，反不如點之隨時有以自樂也。下歷論三子，辭氣未平，猶是喟然餘音。注未悉言外之意，泥其言而極推之，至以三子為規規於事為之末，嘻！是何言也！並孔子亦在下風矣！紫陽平生篤實畏敬突出此論，有似何鄧餘唾，與聖門課實之旨全相刺謬，亦咄咄怪事！自是崇議論，薄幹濟，脫繩檢，流弊無窮，由於不切求諸心，而自信輕也。（《黃池隨筆》）
春風舞雩，一段灑落自在光景，為歷來道學家所憧憬。“有‘吾與點也’之意”乃一種極高境界的贊扬語，在這班人心目中，曾點地位直可以接席顏淵，而子路等三子“規規於事為之末”，都只是些粗才而巳。平泉卻來了個大翻案。他把與點之歎竟看成一句牢騷話，“感傷而歎，非嘉喜而歎”和“居九夷”“乘桴浮海”是同樣意味。春風舞雩只是一種流連光景的狂士情態，而三子卻都是有實際幹略的經世人才，孔子屬意實在三子，而並非曾點。這種新穎而大膽的解說，非真知灼見別有會心，如何能發揮出來。他講“子貢貨殖”那一章也別致：
“億則屢中”言其天資穎異，無所稟承，“億度多中於理，其顏子之亞與”。《貨殖》亦古聖經書，不審人心。只因壟斷者多，至人淺薄。子貢自別，然未免有欲贏意，故曰“不受命”。此處輸顏一籌。顏子“庶幾”，子貢“屢如”，夫子都在能貧上低昂一番。豈貧即道，不貧即非道耶？蓋貧為害心第一關，最是驗人學力淺深。此非盡取古今人物切究之不知也。若無用而貧，計無所之，至於閉戶僵臥，沿門乞食，古人亦無此風尚。貧不可不安，生不可不治。九貢九賦，天子之治生也。本天因地，士庶人之治生也。（《論語義疏》）
儒者諱言功利，貨殖更所羞稱，而平泉偏說：“貨殖亦古聖經書，不害人心。”他認為治生與安貧並行不悖。子貢只是在安貧一點上輸顏子一籌，卻並不能說他根本就不該治生。貧的本身決沒有什麼可貴。不能治生，以至於乞食、僵臥，這樣的人也值得崇拜麼？平泉屢屢稱贊許魯齋“儒者治生為先”之說，又指出版築屠釣等等為古聖賢治生實事，都可以和此章所解互相發明。他絕不諱言功利。如云：
帝廷明試以功，《周易》無不利。功利者，奠上下者也。古之仁聖賢人，大都正誼以謀利，明道以計功，斯功利悉歸道誼之中矣。後儒云：“仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計其功”。此徒為大言耳。不謀利，利於何有？不計功，功於何有？功利者，道誼之載也。離功利而言道誼，則道誼虛而無所措。尚虛辭而貌實務，究其害至於破家亡國。魏晉清淡，南宋性命，所由靡靡也。（《樸麗子》）
他把董仲舒的話下一轉語，“正誼以謀利，明道以計功。”這種論調極為警辟，和葉水心、陳同甫等一班浙東學者以及顏李派一鼻孔出氣。陳、葉等都主張卑之無甚高論，不以功利為諱，尊重事功，尊重漢唐豪傑。顏習齋認為三代聖人是“仁者安仁”，漢唐豪傑是“智者利仁”，他們都打破古今之界，不承認三代聖賢和後世豪傑有本質上的差異，平泉也是一樣，試看他說：
古人亦人耳，耳目口鼻之所同嗜，未必大遠于人人。但其詳不傳，所傳者僅落落數大端。論者于古人，見其精未見其粗，而求之也疏；於今人見其精並見其粗，而求之也密。是以古今人本不甚相遠，而自論者觀之，則如河漢之不可以相及。即如孔明、郭汾陽，在三代時蓋亦伊呂周召品流也，而其所處為尤難。孔明澹泊寧靜，倖免訾嗸，汾陽即不免以奢侈見貶，此亦求之太密之過也。（《樸麗子》）
冉有聚斂，阿附權門，凡今所傳漢唐名臣不為也。聞一得三，仲尼豈賢於子，何其闇塞。而宰我短喪，食稻衣錦，更為有傷名教，夫子之所痛斥。莫道一系賴聖門，便高出羣輩也。夫陳蔡諸賢，考以四科，今稱十哲矣。即以漢一代言之，若江都康成之德行，鄢侯長沙之政事，在聖門亦居高第。至於言語文學，益裒然不乏人矣。學者眼界須放開，撤去胸中一應藩籬。（仝上）
道學家每把古聖賢理想化，樹立一高不可攀的典型，而對於漢以後人物，則尋瑕索瘢，求全責備，極苛刻之能事。其實古今人不相遠，古聖賢的門牆並不那樣高，而三代下未嘗無人也。從前陳同甫和朱子大起王霸之辯，為漢唐豪傑爭地位。夏峯、習齋亦多持平之論。至於平泉，不僅把張子房、郭汾陽、韓魏公、徐中山抬到天上，不僅傾佩李卓吾，稱讚叔孫通，甚至津津樂道姚廣孝，對於曹操司馬懿都有好評，對於唐太宗殺建成元吉也要回護。照他這樣看法，什麼人沒有可取，又什麼時候、什麼地方非道之所存？所以他說：
學未嘗絕，道未嘗喪。賢者谙識其大，不賢者識其小。若是者，天實司之。天道以不息用者也。（《求心錄》）
宋以後人動云絕學，蓋濫觴于退之原道，從前無是語也。斯乃儒者之高論，其實不如此。（仝上）
“正心誠意之言，世俗不講久矣！”誰為是語也？若皆意不誠，心不正，人類流為鬼魅，成何世界！夫一州一邑之中，亦必有忠信德義，足以型風俗而系人紀。是故誠意正心之道未嘗頃刻歇絕於世，不在講與不講。此化育保合，而天命所以流行也。（仝上）
自韓昌黎有“軻之死不得其傳”之說，後來宋儒爭言千載絕學。至朱子直把三代以後認為“天地亦是架漏過時，人心亦是牽補度日”，天地不成其為天地，人心不成其為人心，把漢唐儒者和豪傑一筆抹殺。當時同甫就力與爭辯。現在平泉更明白說“學未嘗絕，道末嘗喪”，大可以作同甫的聲援。“若皆意不誠……”云云，大類魏征之駁封德彝，實為妄分古今之界而慨歎學絕道喪者下一有力針砭。在夏峯理學宗傳中，不僅程、邵、朱、陸、薛、王、羅、顧並列為正宗，無分彼此，打破了道學家內部的壁壘，並且把漢唐儒者如董江都、文中子、韓昌黎等都列在道統以內。照這樣看法，道何嘗一日絕於天下，只是朱子那班道學家沒有把眼界放寬罷了。同甫、夏峯、習齋尺度放得都不高，平泉尤其是喜歡唱低調。他說：
不習難勝之禮，不為絕俗之行。節有所不敢虧，而亦不敢苦其節也。情有所不敢縱，而亦不敢矯其情也。居之以寬恕，而持之以平易。是亦君子之小心而已矣。（《樸麗子》）
他認為《周官》禮制太密，東漢節義太苦，都有流弊，所以主張寬恕平易，適可而止。這種學風正是夏峯嫡傳。他不責人以過高難行之事。如云：
餓死事果小耶？物果吾與耶？道大而正，遂成科律。若謂不用犧牲無以供祭祀，早寡無依不妨聽其再醀，誰肯出此蹩語。究其間得失正相半耳。亦安可不知也。（《求心錄》）
襄城一婦早寡，父令改適，舅不可。鳴諸官，官從其父。又一婦，甫嫁而夫歿，有去志。舅喝斥之，踰月瘦死。又中牟東關一節婦坊，每建立輒有風雷之異，屢立屢倒，遂不立。今惟存石一堆，是尤有不可言者矣。惡莫大於矯誣，是必有使之然者。（仝上）
“餓死事小，失節事大”，程伊川這句話久成為金科玉律，現在平泉竟公然提出“早囿無依不妨聽其再醮”的一種說法，認為與前說“得失相半”。他並舉出三個寡婦作例：一個是官斷改嫁，算得到解放；一個是被迫守節，以致瘦死，情事殊慘；至於最後一個，節婦坊建立不起，其中多少曖昧不可告人者，舊禮教的虛偽矯誣如此，這簡直是“五四”時代所謂“吃人的禮教”之呼聲了。他還有論王陽明居喪一段話，也很可玩味：
王文成公執父喪，宴席不廢酒肉。湛甘泉面非之，公唯唯謝過而已。甘泉出，門人問之，公曰：“為吾親而來者，豈可使與孝子同食？”樸麗子曰：“始余讀書至此，瞿然不能無疑：既而忽豁然有省曰：‘此真是矣。道固如是之簡易乎！信如是也。吾道自此太平矣。’”（《樸麗子》）
中國喪禮最煩瑣，越來越趨於虛偽矯飾。王學本來是不管什麼傳統格套，而只行其心之所安的。王龍溪曾記陽明居喪，有時候賓至不哭，賓去反哭，和平泉此處所述參合來看，彌覺其親切自然而近人情。平泉專從這一路發展下去，絕不矯情鳴高，而務於平易近人。試看：
或謂樸麗子曰：“每見子與人接，人或吶吶，而子刺刺。究其所言，亦祇平平，何也？”樸麗子憮然為間而答曰：“僕無似，為世所擯。凡所相接，皆於僕有緣者也。士吾與之言功名，農吾與之言耕獲，工吾與之言斤削，商吾與之言買賣。且複款語二氏，旁及雜流，時參遊戲諧笑云云，都漫然無所關檢。豈直平平而已哉！字之言意在相規，雖僕亦自知其非是。顧惟老子婆娑，過物為盡。苟非頑讒不類，不欲以冷面沐人。”（《樸麗子》）
為平平無奇的與各行各業的人，懇款言笑、極盡歡洽，一片悃朴樂易熱心腸，純是夏峯一路風格。再看：
朴麗子與友人同飲茶園中，時日已暮，飲者以百數，坐未定，友亟去。樸麗子曰：“何亟也？”曰：“吾見眾目亂瞬，口亂翕張，不能耐。”樸麗子曰：“若使吾要致多人，資而與之飲，吾力有所不及，且又不免酬應之煩。今在坐者各出數文，聚飲於此。渾貴賤，等貧富，老幼強弱、樵牧廝隸以及遐方異域、鯨劓徒奴，一杯清茗，無所參異。用解煩渴，息勞倦，軒軒笑語，殆移我情。吾方不勝其樂，而又以為飲於此者小也。子何亟也？”友默然竟去。然自是其風概為之一變。（《樸麗子》）
讀這段話真使人鄙吝盡消。所謂“聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦”可於此驗之。中國士大夫的習氣，往往羞與俗人伍，像茶肆酒樓那樣流品混雜的地方，更相戒不敢涉足。但平泉卻和光同塵，偏在這囂亂場中領略出一種人間味，一點高自標榜厭惡俗人的意思沒有。他不嫌“俗”，常稱述《周官》“以俗教安”之義，旁人力求自異於大眾，他卻力求自同於大眾。他說：
聞韶不知肉味，則孔子知味可知也；唯酒無量，則孔子能飲可知也。委吏乘田，則孔子謀生可知也。由孔子以觀周公，醯醢鹽梅，掌之有司，則公之食定不廢烹調，設酒人，則公之飲定不貴魯酒之薄；而且袞衣繡裳，赤舄幾幾，即其宮禦嬪嬙定不尚黃髪大足短衣柳髻。大抵聖人都與人同，其不同者人異之耳。觀聖於其異，不如於其同。同則易親，異則易疏。親則引而近之而日上，羣人君子之途；疏則去而遠之而日下，卒為小人之歸。（《樸麗子》）
文中子與人款曲而待其會，君子樂其道，小人悅其惠。周濂溪胸懷灑落，一府皆傾。而陽明在龍場，土人鴂舌鳥語，久而益親。是即舜有膻行，所在成都之意。儒者若不透此關，與世隔閡，動致紛紜，無子之溫而厲過之，威而猛，恭而不安，正恐只是一矜為累耳。（仝上）
習俗移人，賢者不免。不免俗而賢，斯其所以賢也。……夫學古所以善俗，非以戾俗也。執古羲以行于俗，安往而不窮哉！周禮大司徒以俗教安，帝王且不違俗，況士庶乎？（仝上）
聖人飲食男女，都與人同。陽明有言：“與愚夫愚婦同的，是為同德；與愚夫愚婦異的，是為異端。”故“觀聖於其異，不如與其同”，這正是姚江家法。世儒不達此義，每好矜奇立異，執古以戾俗，做出牛鬼蛇神模樣，所以與世隔閡，到處惹麻煩。平泉書中指斥世儒迂僻執固的地方很多，任何好道理，一偏執都有毛病，反之，只要不偏執，什麼都可用。如云：
佛老申韓之書，去聖人之道皆遠。然自聖人用之，即聖人矣。譬之桂附皆有毒，然陰寒之疾，非此不愈。良醫用藥，期於投症，無定品也。（《樸麗子》）
夫參蓍可以引年，取壯夫嬰兒徧啖之，其亡也忽焉。故學不知盡，聖經賢傳皆足以遂非長傲，帝王官禮亦禍世殃民之資。（仝上）
或曰：“論安言直，動引聖人。聖人不宜引歟？孔明非之何也？”樸麗子曰：“聖人無不切之事，而自有聖人之時，可見者事也，不可見者時也。離時而比事，庸有當乎？是故時有不同，事從而變。非聖人不宜引，引聖人者失聖人也。”（仝上）
稻出菽中，苗厭厭然起，農夫摘而鋤之。或曰：“是稻也，而顧鋤之乎？”農夫曰：“稻之美甲六穀，然孤置菽中，則為廢苗矣。且稻夏穀也，今秋矣，故鋤之。”樸麗子曰：嗟乎！稻，人人之所習見，而人人之所共嗜者也。非其地，非其時，猶芟除如莨莠然。又況不為人人所習見，人人所共嗜者乎？易三百八十四爻，皆言平時地也。時地之義大矣哉！”（仝上）
這些話何等通達！佛老申韓，無所不取；桂附參蓍，隨症使用。他緊緊把握住此地和此時，不“離時而比事”，“時有不同，事從而變”，一點牽掛拘泥地方沒有。章太炎稱陽明之學，“內斷疑悔，外絕牽制”，最長於應變。平泉學風也正是這一路，他有一段講王學的話：
龍溪王氏曰：“千古聖學，從一念靈明做起。保此靈明之謂學，以此觸發感通之謂教，隨事不昧此為格物，不欺此為誠意。”樸麗子曰：“一念靈明，知也。保也，觸發也，不昧也，不欺也，致知也。知非他，良知也。致者，致良知也。一部大學，致知焉盡之矣，陽明一生宗旨，致良知焉盡之矣。龍溪此言，透快精確，萬吉不易，使讀者手舞足蹈，心花俱開。”（《樸麗子》）
點出那“一念靈明”，縱說橫說，一了百當，自是王學家快論。平泉于此別有會心，竟可以使他“手舞足蹈，心花俱開”。原來陸王派所講的是“心學”，是專提本心作主宰的。運用之妙，全在一心。隨機應變，不拘故常。不像世儒沈溺在故紙堆中，越學越糊塗，越不能應事，象山有言：“古之學者以養心，今之學者以病心；古之學者以成事，今之學者以敗事。”心既病了，事那得不敗？好像一個有神經病的人，做起事來，能不七顛八倒麼？養心者，即養那“一念靈明”之謂也。不管你讀書也好，講論也好，做事也好，心裡糊塗總不行。所以我們必須沒有心病，必須培養得那“一念靈明”。陸王派所以不同於世儒的迂拘固滯，而和事功派有些默契者，正由於此。平泉對於這一點特別注意。他屢屢稱讚尤西川所謂講學是解縛法，有世俗縛、經傳縛、師說縛、意見縛，縛解方可言學云云。這簡直大有培根打破四種偶像的意味。這些東西都是有害於那“一念靈明”的，自然非除去不可。他說：
明世宗謂：“王守仁有道學。”道學有無用者耶？無用猶得為道學耶？然自章句訓詁之學興，精力都困敝在冊子上，內溺其心，而外作偶人形。尋常著衣噉飯，動致顛倒失措，遑問有用無用耶？（《樸麗子》）
這段話道破正統派道學以及一般俗儒的通病，亦表現出陸王派的真精神。他深病世儒之“愚”，於迂儒腐儒陋儒曲儒等等之外，特立“愚儒”一目。救“愚”莫如“智”。所以平泉之學特別崇尚“智”。這或者正是上文所說他對於那“一念靈明”別有會心的地方。他最喜歡讀《智囊補》，有手批本，極為李文清公所推重。他說：
馮猶龍所輯《智囊》，有用之書也。《周易》開物成務，極深揅變，然其義多隱，是書乃宣言之，余少而樂觀焉。今老矣，時還取讀。每至肯綮處，眄睞浮白，搖膝吟哦，不知手之舞之，足之蹈之也。因口占云：“汝穎閒人野老裝，亂頭粗服甚頹庸。一般蘊藉無人見，鬥酒微吟看《智囊》。”（《樸麗子》）
這最足見平泉生平真正得力的秘奧所在。《智囊》這部書，一般學術界不大稱引，而他卻拿來和《周易》相發明，以至於手舞足蹈，搖膝長吟。從他看來，《周易》一書，專講消息盈虛進退存亡之道，足以開物成務，也正是一部《智囊》。《論語》上說：“好智不好學，其蔽也賊。”而《禮記·經解篇》論《易》教之失，也恰好用一“賊”字。這可見“智”正屬於“易教”，《周易》和“智”確乎有一種特殊關係。再看：
孫夏峯與茅止生會江邨鹿伯順處。止生曰：“劉玄德四海無家，以一言結無地樓臺，千載下遂以百尺樓屬之玄德。我三人各有百尺樓，不知誰當據其上者。”伯順問止生。答曰：“吾欲郭汾陽、李臨淮耳。”伯順曰：“吾已延陸子靜、王伯安矣。”夏峯曰：“陳太邱、郭林宗是吾客也。”余方書此，友人在側，問曰：“於君何如？”余笑而應之曰：“吾自有鄉先生焉，其張子房、司馬德操乎！”（《樸麗子》）
他所最景仰的乃是張子房、司馬德操一流最富於智慧的人物，這班人平居從容無事，神閒氣定，一旦事機當前輕輕的“一點半撥間”（平泉論子房語）就成了大功。他們最會審時度勢沈機觀變，非到恰好處絕不輕易下手，和那班不計成敗而一往直前者，作風大不相同。平泉走的既然是這條路，所以他對於明代許多激烈人物表示不滿。他說：
作事不求濟，不慮敗，信己以往，而曰行之自我者常如是也。汔濟濡尾，何利之有？夫臨事而懼，好謀而成，凡事皆然，不第行軍而已也。明之一代，其謂士大夫偉然負盛名於世者，其於遺大投艱之時，往往以決裂而失之。事僕身辱，害及於天下國家，而自古聖人所以惓惓垂教之旨微矣。嗟乎！任事而不審時，尚勇而不好學，執理而不達情，弊之所從來久矣！（《樸酈子》）
善哉，孫文正之論梃擊也！曰：“事關東宮，不可不問；事涉貴妃，不可深問。龐寵劉成而下，不可不問；龐寵劉成而上，不可深問。”曉人不當如是耶！而當時方以深言為患，為能言人所難言，倘亦所謂果敢而窒者與！夫明之璫禍，極於忠賢。然使士大夫能如葉福清孫高陽，適不至是。學之蔽可勝道哉！王文成觀政工部時，上邊務八事，言極剴切，晚年以為浮意氣。嗚呼！如此矯矯風節，如何謂之浮意氣哉。浮意氣烏足與於功名之會乎！以此為浮意氣，其所謂不浮意氣者又何如也？則亦烏可不深長而審思之也乎哉！（仝上）
這真是慨乎言之！明末閹禍死難諸君子如楊大洪等，忠烈真忠烈極了，然而無乃太不講于“臨時而懼，好謀而成”之道，就“智”字講，未免遺憾。夏峯當初不顧危難傾身營救諸君子，他們本來都是志同道合，然而在他的書中，對於諸君子多致惋惜之辭，與平泉所論正相符合。可見平泉之說，自有淵源，並非惡意苛求。他要做一個“曉人”，要除去陽明所謂“浮意氣”。這種老成練達的風格，實從夏峯來。大概由夏峯出發，矯激起來，則為習齋；曼衍下去，則為平泉。習齋卓犖，別樹一幟；平泉則卑之又卑，更帶黃老味，不善學之，或成為“世故老人”，而其圓練通脫處卻亦有非習齋所能及者。就形跡上講，習齋橫掃各家，連夏峯亦在拋棄之列，而平泉乃是從夏峰系統一直傳授下來，兩者截然異流。然而參互錯綜看起來，他們三家彼此間的關係實在很微妙呵。