天人合一、人际和谐是中国传统文化的根本特点和核心精神。但“天人合一”在很长一段时间里却被人们误解为封建迷信，并受到批判。

其实，从源头上说，“天”这个字的本义是人头，引申为一切至高无上的东西，也就是我们今天所说的大自然和自然万物。而“人”则指现实的人及其文化创造活动。“天人合一”即把人作为自然的一个有机组成部分，而且人与自然有相通之处，即所谓“天人合德”。换言之，大自然的运行会影响人，而人也会影响自然，二者之间并不是孤立的、离合的。人生在世就是要探讨天和人之间的关系，即所谓“究天人之际”。

最早提出“天人合一”思想的是孔子。孔子在《易传·文言》中提出元、亨、利、贞是天的四种德行，也是人的四种德行，并谓“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时”。意思是说，人应当与大自然保持一致，在自然未发生变化以前加以引导，则不会违人之志，在自然发生变化以后又能顺应自然。这种“天人合德”思想，即人与自然的协调与和谐。此后历经子思、孟子，到了汉代，董仲舒便正式提出“天人感应”说，司马迁又提出要“究天人之际”，即探究人与大自然之间的奥秘。而所谓“天人感应”，意思是说天和人不但互相影响，而且是可以互相交流和对话的。人的活动符合天意，顺应自然，则天会降“符瑞”（如黄河变清、凤鸟飞集、甘露降临、嘉禾出现等）；反之则生“灾异”（如干旱、水灾、蝗虫、黄河断流等）。这实际上是在告诉人们，对自然界的某些征兆应该引起注意。今天也有类似的问题，如空气污染、水土流失、河湖中的鱼死亡，这些“灾异”都反映出生态已经遭到破坏。相反，蓝天绿地，飞鸟来集，又说明环境已得到改善。应该说，传统文化中的“天人合一”思想对我们的环保意识和生态平衡观念是有启发意义的。

对于“天人合一”，我们的古人不但有着充分的论述，而且在实际行动上为我们做出了榜样。早在周初，周文王就曾告诫他的儿子姬发（即后来的武王）说，对于山林不能随便砍伐，川泽中的鱼鳖不能随便捕捞，对鸟卵及幼兽也不能随便攫取。《逸周书·文传解》记文王的话说：

山林非时，不升斤斧，以成草木之长。川泽非时，不入网罟，以成鱼鳖之长。不麛不卵，以成鸟兽之长。畋渔以时，童不夭胎，马不驰骛，土不失宜。

《礼记·月令》还明确规定：

（孟春）牺牲毋用牝，禁止伐木，毋覆巢，毋杀孩虫。……（仲春）毋竭山泽，毋漉坡地，毋焚山林。

意思是说，孟春时候的祭祀用品不能用母羊、母猪和母牛，禁止砍伐山林，不准捣鸟巢，不准杀害幼小的动物。仲春时候不准把水泽中的水放光，把鱼鳖捞光，不准顺坡浇地（防水土流失），不准焚烧山林。古人的用意很明确，那就是在万物萌生的春天，人类不得妨碍一切动物和植物的生长繁殖。《孟子·梁惠王》亦记孟子的话说：

不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。

所谓“数罟”，就是密网，而密网是不准到河湖中捕鱼的。网眼多大就算是密网呢？朱熹《孟子集注》中说：“古者网罟必用四寸之目，鱼不满尺，市不得鬻，人不得食。”先秦时，一尺约23厘米，四寸即9.2厘米。在今天看来，9.2厘米的网眼已经很大了，但古人仍把它算作密网，可见古人环保意识之强。古人砍伐树木和打猎都要等到冬季，甚至连处决犯人也要等到冬季最后一个月，以表示对自然规律的尊重。

除儒家外，中国传统文化中的道家也是主张“天人合一”的，只是与儒家的出发点有所不同。儒家强调以人为本，提出“天地之性人为贵”（《孝经·圣治》），即从人出发，谋求人与自然的和谐，将关注点放在“人”上。而道家则一切从自然出发，认为人不过是自然的一分子，从而把关注点放在“天”（自然）上。也就是说，儒家是由人及天，而道家是由天及人。如庄子便主张“天地与我并生，而万物与我为一”（《齐物论》），认为自然与人类原本是合一的、和谐的，只是由于人类放纵自己的欲望，为所欲为，才破坏了天人关系的和谐。因此，他一方面泯灭了物我界限，将自己与自然融为一体，从而产生出“庄生梦蝶”、妻死“箕踞鼓盆可歌”之类的故事来；一方面又主张无为，反对人对自然的破坏，让人类充分回到自然的怀抱，恢复天人关系的和谐。

总之，“天人合一”作为中国传统文化的一种重要思想，剔除其“观星”之类的迷信及附会之说（“观星”本身又促进了中国天文学的发达），对于今天的环保意识及生态平衡理念是有重要借鉴意义的，实不可以糟粕视之。