原文卡片
12.14 子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”
12.15 子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”
12.16 子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
12.17 季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也。子帅以正，孰敢不正？”
12.18 季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
12.19 季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”
12.20 子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
欢迎来《论语通读》，我们一字一句，读懂经典。
12.14 子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”
子张问为政之道。孔子说：“在位尽职不懈怠，执行政令要忠诚。”
你记得前边我们学过，孔子曾说“为政以德”，那是从大的原则出发，强调礼治。这里回答子张之问，孔子就有针对性地指出：如果你身居官位，那就要勤政爱民，尽心公事。以仁德的标准来要求自己，以礼的原则治理国家事务，执行政令则要切实努力，这样才算是一个好官。可见，“无倦”是一种敬业精神，“以忠”可以说是责任担当。
“无倦”是句提醒的话，刚性有余的人往往韧劲不足，得提起精神，有始有终方为是。
12.15 子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”
这一句在《雍也篇》已经出现过，我们简单复习一下。孔子说：“君子广泛地学习文献，并且用礼节约束自己，也就不会离经叛道了。”
12.16 子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
孔子说：“君子成全别人的好事，而不助长别人的坏处。小人则与此相反行事。”
“成人之美，不成人之恶”贯穿了儒家思想的始终，和“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”的精神一脉相通。还有句话你可能听说过，“为善最乐”，说的也是这种情况。
这个“小人反是”，是从正面说完，再从相反的方向给一个解释，来帮助你理解。其实，现实生活中，我们也常常会遇到，在某种环境下遭遇小人的情景。有的人心术不正，不但不肯成人之美、助人为善，反而妒贤忌能，或者在人前人后上下其手，坏你的好事。
这种时候，又该怎么办呢？人生处世什么情况都会遇到，所以民间有一句老话，叫“既知小人，又何必得罪呢？”意思是你只管光明正大地做好你自己的事情，遇见小人，甚至在背后给你使坏，也不必太过在意、非要较真……毕竟世界很大，你不必在这种地方浪费你的精力、时间、感情。
成人之美和助人为乐一样，在后代成为鼓舞中国人积极向上的正能量。
以下几章都是季康子向孔子请教为政之道的。
12.17 季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者正也。子帅以正，孰敢不正？”
季康子问孔子为政之道。孔子回答说：“政就是正派的意思。您带头走正路，那么还有谁敢不走正路呢？”
这话说得真是直截了当，明确无疑。其实，这也是对我们学过的“为政以德”另一维度的发挥。
他讲的是大原则，其实又确有所指。展开来讲，孔子的意思是，无论做人还是做官，首在一个“正”字，走的路要合于大道，这就是要符合礼制。你能听出孔子其实是对季氏家族的所作所为暗含批评之意。
以“正”来解说“政道”，站得高，立得直，从哪个角度都说得通。特别是对为官者来说，首先必须严格要求自己，正人先正己嘛。作为领导人如果能够正己，那么手下的臣子和百姓，自然就会归于正路。
明代高僧蕅益大师解释说：“为政以德不是以德为政，须深体此语脉。盖自正正他，皆名为政。”就是说当官的人要以身作则，这才是德政的本质意义。
12.18 季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
季康子担忧偷窃多，问孔子对策。孔子回答说：“假如你自己不贪图财物，即使奖励他们偷窃，也没有人会偷窃。”
这一章和上一章一样，都是讲为政的原则、出发点、初心。他连续强调和阐释了为官者要正人先正己的道理。这也是孔子以德以礼治国的具体内容之一。具体到治理社会问题，比如季康子担忧的偷窃现象时也是如此。
他没有讲什么“治乱世，用重典”之类的话，或者如何采取防范措施来制裁盗窃犯，而是主张用德治的力量使平民百姓免于犯罪。
12.19 季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”
季康子向孔子请教为政之道，说：“如果杀掉无道的奸人，来亲近有德有才的好人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮？如果您要向善，老百姓自然也会跟着向善。君子的品德好比风，小人的品德好比草，草遇到风，必定随风倒伏嘛。”
你还记得上部《八佾篇》里“子曰：居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”是说为政者要宽恕、宽厚、宽容。孔子反对杀人，主张“德政”。
在上位的人只要善理政事，百姓就不会犯上作乱。这里讲的仁治，是有仁德者的所为。那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反对。
孔子的为政之道，他心里有没有蓝图、样板呢？还真有，说白了其实就是他讲的“文武之道”，即《尚书》里的先王政迹，特别是周文王、周武王、周公的政治。孔子教弟子们的《尚书》，就是学习周道。
对此，有人做过比喻，说《尚书》的地位相当于今天的“根本大法”，即宪法。为政以德，即是要求统治者要以道德（今天的宪法）自律，不违礼，自然也就不会逾越法律。这一点在孔子看来，是非常重要的。
12.20 子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”
子张问：“士怎样才可以称得上通达？”孔子说：“你说的通达是什么意思？”子张答道：“在诸侯国里做官必定有名望，在大夫的家里做官也必定有名声。”
孔子说：“这只是名声大，不是通达。所谓达，是品质正直，喜好大义，善于察其言语观其容色，总是谦恭待人。这样的人，在诸侯国做官和大夫的家里做官必定会通达。至于有声闻的人，只是外表上装出有仁德的样子，而行动上却正是违背了仁德，自己还以仁人自居而不疑。那他无论在诸侯国里做官还是在大夫的家里做官，都只是博取虚名。”
你记得三国时诸葛亮的《出师表》有句名言：苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。后世，闻达二字连用了，这里孔子给子张作了区分。
子张对于“达”的理解显然混同于“闻”了，他以为达的意思就是名声在外，人人皆知。孔子反问，这在教学上叫反诘法，在先摸清对方的意思、逻辑前提之后，再作正面的分析解释。
果然，两个人对达的理解不同，不首先澄清这一点，下面的交流就没办法正常展开了。孔子对达作了解释，指出闪光的东西不一定是金子。有虚名在外的人不一定是达，反而很可能是色取仁而行违，甚至还居之不疑，往往是骗取虚名的“伪君子”。
关乎虚名，我还想起清初思想家颜元的一句话：有一分名，即一分祸，这话说得很通透。
孔子提出了一对相互对立的名词，即“闻”与“达”。“闻”是虚假的名声，并不是通达；而“达”则要求士大夫必须从内心深处具备仁、义、礼的德性，注重自身的道德修养，而不是追求虚名。
古人讲的“名闻利养”，这个“名闻”指的就是孔子否定的虚名，他强调的是真正的仁者必须名实相符，表里如一。
《颜渊篇》到这一讲，子张四次在不同的场合提出问题，问明、问崇德辩惑、问政、问达，这是所谓的子张四问。
你注意，其中的“明”与“辩惑”之间有关系，都需要人的察识和眼光。而分清楚“闻”和“达”，则需要更高一层的修养智慧，这就与“崇德”有关系了。崇德要求你推崇和追求仁义忠信，必须落在实处，能区分清楚追求的目标是达而不是闻。
今日思考
“君子成人之美，不成人之恶”这句话，你是怎么理解的？欢迎留言区分享你的见解。
划重点:
“成人之美，不成人之恶”贯穿了儒家思想的始终， 和“己欲立而立人，己“欲达而达人 己所不欲， 勿施于人’的精神一脉相通。
成人之美和助人为乐一样， 在后代成为鼓舞中国人积极向上的正能量。