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3.1 孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也？”

3.2 三家者以《雍》彻。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆。’奚取于三家之堂？”

3.3 子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”

3.4 林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”

3.5 子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”

3.6 季氏旅于泰山。子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”

欢迎来《论语通读》，我们一字一句，读懂经典。

这一讲总共讲六章，都跟孔子对“礼”的认识有关。大家都在说“礼崩乐坏”这个词，学完这几章，你就能拿《论语》举出具体的例子了。

3.1 孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也？”

孔子说到季氏：他在自己家的庭院里，居然采用天子才能享用的八纵八横六十四人的舞蹈，这样的事情如果都能忍，还有什么事情不能忍呢？

“八佾”其实就是八个人一列排成八列，总共六十四个人跳的一种团体操一样的舞蹈。今天你可能看过各种大型的团体操、成百上千人的表演，不觉得64个人跳舞有什么稀奇。但2000多年前，按照周代礼制，只有地位最高的周天子的宫廷里才能跳这个规格的舞蹈。

诸侯国里唯一的例外，就是孔子所在的鲁国，因为鲁国是周天子封给后来被儒家尊为圣人的周公的国家。周成王感念周公辅佐治理国家的功劳，所以在周公死后，特别赏赐鲁国国君世代可以用跟周天子一样的礼乐规格。也就是说，只有鲁国祭祀宗庙的时候，可以跳这种八佾之舞。

接下来，我就要给你讲讲这一章里“礼”的问题了。关于春秋这段历史，有个词你可能张嘴就来：礼崩乐坏。

但到底什么叫“礼崩乐坏”？孔子这里说的“八佾舞于庭”就是特别有名的一个例子。季氏是什么人？他不过是鲁国国君之下的三卿之一，按照周代的尊卑级别，他家只能跳四佾。但季氏偏偏在家庙里跳八佾，这等于说是越过国君自己来玩了。

按照官方规定，这些音乐舞蹈，在周代可不是随随便便拿来娱乐的。不光跳舞的人数，还有编钟的规模，都是这个家国同构的社会拿来区分严格有序的尊卑等级的。结果现在不仅是诸侯，连他们的家臣都不遵守这个规格了，这就叫“礼崩乐坏”。

季氏这个例子还不是偶然事件，根据《左传》的记载，不按规定跳舞这可不是第一回。比如说，有一回鲁昭公要祭祀，结果跳舞的人却根本凑不齐，因为能跳的人都被季氏叫到自己家里去了。

礼的内容很多，军礼、祭礼甚至酒礼一套一套，号称“当年不能穷其学”，你只需要了解下面这点就够了。

礼大致可分为礼义、礼仪和礼容。所谓礼义，就是它的理念；礼仪，就是各种礼的正常仪式；礼容，就是行礼时和日常起居时的内在情感和动作规定。

孔子说礼崩乐坏，就是在礼义、礼仪和礼容这三个方面纷纷脱节，它们既不能在国与国的互动交往中发挥真正的制约作用，同时各国诸候、卿大夫也不按照规矩执礼，包括在音乐的配合上也由着性子胡来。

那你会觉得，既然如此，孔子和儒家维护礼制还有什么用呢？事实上，正是孔子他们编订《礼》《乐》《诗》，把礼的丰富内涵留存下来影响后世，不仅后代王朝从中习用，而且影响到了普通人的社会生活仪式。

刚才那种逾越社会尊卑等级的行为，其实已经算是“僭越”了，而接下来一章孔子所谈的事情，是“僭越”的另一种表现。

3.2 三家者以《雍》彻。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆。’奚取于三家之堂？”

鲁国的三家贵族孟孙氏、叔孙氏、季孙氏在祭祀祖先大礼完成后，也唱着《雍》这首诗来配合着撤掉祭品。孔子说：《诗经》里有“诸候公卿作助祭，天子肃穆又端庄”，这样的气象在三家的家庙里哪儿能找得到？

在当时，不光是鲁国的卿大夫可以在家礼中随意使用八佾之舞，在仪式结束前，他们甚至还模仿着周天子举行祭礼时的样子，唱着《雍》诗来撤下酒食器具。在孔子眼里，世道确实变了，鲁国本来是周公的后裔，竟然也开始不尊祖制，公卿家族逐渐膨胀起来，各自发展起自己的势力。

我之前说过，孔子的时代，读书人引用《诗经》就像今天你用成语一样。而孔子在这里使用《诗经·周颂·雍》里的句子，其实是为了把这三家贵族的做派和“礼”的规矩做个对比。这句里面恰好有“天子”二字，孔子想点破的是：这首诗歌是天子祭祀时候用的，你们卿大夫根本不配用。

3.3 子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”

孔子说：如果一个人没有真正的仁心，那他执礼又有什么用呢？如果一个人没有真正的仁心，那他演奏音乐又有什么意义呢？

3.4 林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”

鲁国人林放问什么是礼的根本。孔子说：这个问题意义重大。礼，与其仪式奢华，不如俭约务实。对于丧礼来说，与其完备周全，不如内心悲哀。

这两段话，其实是孔子讲述自己对礼的认识的核心。礼和乐当然都是外在的形式，是为了让内心真正的感情有一个表达和寄托。你今天可能有点反感那些刻板繁琐的礼数，但那其实是后来的腐儒陋儒搞出来的。

从源头上来看，比起强调礼乐和等级，孔子的学问更强调的是仁。换句话说，相比于繁琐的仪式，他更强调的是真心诚意。

3.5 子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”

孔子说：蛮夷之国虽然有君，还不如中原各国没有君主呢。

这段话在中国历史上非常有名，但凡有“中华”和外族的冲突，不论大小，它都会被后世读书人反复提起。

靳大成：这句话定位出来的“夷夏之辨”，也叫“华夷之辨”，一直是中国人寻找自己族群文化定位的根源之一。甚至对它的解释，也已经升格为一种古代政权合法性的依据，或者自身文化正统性的自信来源。

比如南北朝胡汉冲突的乱世，你或许听过“五胡乱华”之类的词，那时候南方汉族的豪门大户就会看不起北方王朝那些游牧“蛮夷”，说他们就算“夷狄有君”，却没有真正的礼仪。这种想法，开先河的就是孔子。

但是回到这句话本身，我觉得孔子其实有明、暗两层意思，明面上的一层意思好像是说周边的蛮夷邦国，虽然有君而无礼，不如中原；暗中意思也包含对“诸夏”的批评，也就是继承周代分封来的中原各国目中无君、违背礼制。

在孔子那里，国不可无君，更不可无礼，这是他社会理想的核心。春秋三百年，不断壮大的各诸侯国统治者们彻底打乱了原有的社会规则。在孔子这样的保守主义者看来，君王的名号和地位已经完全不能和正义、道德、真理等合法性概念等同了，所以孔子才执着地强调礼制的重要性。

所以，在孔子所处时代的思想脉络和历史环境下，如果你再仔细想想孔子的这句话，再想想他平常对各国统治者的批评，那么这个有君无礼的情况又何止存在于蛮夷之邦呢？

从这句话出发，孔子的后学弟子们（比如孟子、荀子等），才最终说出了那句“从道不从君”的后话。而这个后话，也成了除“夷夏之辨”以外，后来的读书人特别看重的一个思想和舆论武器，用它来制衡越来越庞大的皇权“怪物”。

3.6 季氏旅于泰山。子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”

季氏要去泰山祭祀。孔子对冉有说，你能够阻止挽回这件事情吗？冉有说，不能阻止。孔子发出浩叹：呜呼，难道泰山的神还不如（向我问礼仪的鲁国人）林放吗？

“季氏旅于泰山”的意思可不是季氏要去泰山旅游，而是去祭祀泰山之神，旅是一种祭礼。季氏你已经很熟悉了，鲁国的大夫，三桓之一，很有势力。这个季氏是季康子，因为后面孔子问冉有能不能阻止，而冉有是做过季康子家臣的。

这是《论语》中第一次出现冉有的名字，冉有姓冉名有，求是他的字。他是孔子门下“政事”这个科目里的得意弟子，属于政治能力很强的学生。结合孔子的经历，这已经是孔子周游列国返回鲁国之后的发生的事情了。

冉有在季康子家中当了家臣，帮季氏处理政务，主要是管钱，比如田赋改革、聚敛财富。而孔子反对公卿势力强过国君，所以很不认同冉有，于是在《论语》里经常能看到孔子对他的严厉批评，甚至在后面的课程里还会读到孔子差点就不认他这个弟子了。“季氏旅于泰山”也暗含了孔子对他的批评。

按照周代的礼仪规范，去泰山行祭祀山神之礼，是天子才能去做的事情。这本来是连诸候国君主都不能做的事情，现在却连一个当鲁国大夫的季氏都要来做了。这是孔子晚年发生的事。

这个时候孔子已经年过七十，周游列国，深刻地了解当下的社会状况。作为个人，他没有机会也没有力量再去直接参与现实政治来改变现状了，所以他跑去让冉有阻止。冉有说他也不能，于是孔子发出了这么一句感叹：难道泰山还不如林放吗？

上一章我讲过，鲁国人林放曾经跟孔子问礼。这个感叹，在我的理解里，重点不是就事论事指责某个现实中的人，而是进一步表达出对这种“僭越”的不满与谴责。或许，你仔细体会的话，还有老夫子在此时的无奈。

今日思考

这一讲里愤怒的孔子和前几讲里那个温良恭俭让的孔子，你更喜欢哪一个？为什么？欢迎在留言区写下你的观点参与讨论。

划重点：孔子说礼崩乐坏，就是指在礼义、礼仪和礼容这三个方面纷纷脱节，它们既不能在国与国的互动交往中发挥真正的制约作用，同时各国诸候、卿大夫也不按照规矩执礼，包括在音乐的配合上也由着性子胡来。

从源头上来看，比起强调礼乐和等级，孔子的学问更强调的是仁。换句话说，相比于繁琐的仪式，他更强调的是真心诚意。

在孔子那里，国不可无君，更不可无礼，这是他社会理想的核心。