古希腊神话的现代魂器——论《哈利·波特》中的神话原型借鉴
中文摘要
《哈利·波特》广泛运用的古希腊神话的人物原型、象征原型和结构原型，显示出其与古希腊神话的渊源关系。作为一部魔幻小说，《哈利·波特》故事中的神话色彩十分厚重突出，不仅在形式上大量借鉴了古希腊神话的创作，包括神话中的人物原型、象征主题、神学模式等，更在主题上传承了希腊神话历久弥新的人文与哲学精神。正是古希腊神话所蕴含的人本意识、个人自由意识、爱的本体意识所揭示的普世人文价值观，以及神话原型所触及的读者的集体无意识，帮助罗琳成就了今日《哈利·波特》的文学神话。借用罗琳《哈利·波特》第七部的“魂器”一词，《哈利·波特》其实就是古希腊神话的现代重现，是古希腊神话的现代魂器。
关键词
原型；象征；结构体系；情节；心理学；哲学
绪 论
在数码图像大行其道的读图时代，作为一部鸿篇巨制的文字作品，J.K.罗琳的小说《哈利·波特》却在全世界范围内都拥有极高的人气和发行量。面对这一当代文学史上的奇迹，诸多学者分别从儿童文学、奇幻表现形式、神话原型、叙事学等方面展开研究，最终目的当然都是企图解密《哈利·波特》的成功秘诀，挽救困境中的当代文学。神话原型批评作为《哈利·波特》研究中不容忽视的一脉，学者们或宏观或微观的研究已经揭示出：《哈利·波特》与神话、传说、哥特式小说等具有内在的渊源关系，但是这种渊源关系究竟是如何将《哈利·波特》导向如此巨大的成功？研究者缺乏更深入具体的论证。
本文立足于现代魔幻小说《哈利·波特》所内含的古希腊神话色彩，运用神话原型和文艺心理学理论，分别从人物原型、象征原型、结构原型，以及原型的心理学、哲学意义方面探索《哈利·波特》与希腊神话的内在联系和深层渊源，力图揭示希腊神话对《哈利·波特》成功的重要影响。
第一章 表层原型：人物名与象征
在《哈利·波特》的海滩上，希腊神话的贝壳几乎俯拾皆是，从表层的人物名、象征到深层的主题与结构，希腊神话的原型无处不在。作为一种精神的意象，希腊神话几乎构建起了《哈利·波特》作品的主要骨骼。
一、原型的义界：荣格与弗莱
原型的概念，分别包含了心理学、人类学和文化学意义三大方面。心理学家荣格赋予了原型概念以心理学内涵，认为原型是种族集体无意识的记忆，表现为“心理中明确的形式存在，它们总是到处寻求表现”。加拿大学者弗莱对弗雷泽的人类学理论和卡西尔象征哲学的理论加以借鉴，从符号性、历史性和社会性的角度来改造“原型”概念并释义。弗莱认为，神话的本质就是原型，原型则是可交际的单位，是一些联想群。他认为，文学作品的结构单位具有某种稳定性：“比如在喜剧中，某些主题、情景和人物类型从阿里斯托芬时代直到我们今天都几乎没有多大变化地保持下来”，因此这些结构单位在专业术语上被称为原型。弗莱还指出：“原始意象及原型——无论是神怪、是人，还是一个过程——都无比重视在历史进程中反复出现的一个形象，在创造性幻想得到自由表现的地方，也会见到这种形象，因此它基本上是神话的形象。我们再仔细审视，就会发现这种意象赋予我们祖先的无数典型经验以形式，是许许多多同类经验在心理上留下的痕迹。”本文所运用的“原型”概念，融合了荣格和弗莱的界定，具有如下内涵：从心理学意义上说，是一部分人群具有时空过程的积淀或“记忆”；从文学意义上说，则具体表现为反复、广泛出现的一系列意象、母题、人物、语汇、叙事结构等。
二、人物原型：名字的借用，原型的重生
《哈利·波特》对希腊神话的借鉴，最直观的表现是小说人物的姓名，其次是某些意象的象征意义。
1.人名
无论主角、配角，无论人类、动物或其他物种，《哈利·波特》都从希腊神话汲取了不少灵感。而这些人物也或多或少拥有了与他（她）们的名字寓意一样的命运。
哈利的挚友赫敏（Hermione），不仅名字与希腊神话中的神使Hermes——赫尔墨斯相似，其聪敏与机智的性格特征也与智慧之神赫尔墨斯如出一辙；食死徙卢修斯（Lucius）的名字源自希腊神话的路西法Lucifer（最初泛指天体神，后来指代启明星，中世纪时则表示魔鬼撒旦），路西法作为天体神、启明星的美丽高贵喻示了卢修斯的纯巫师血统和优雅外表，而魔鬼撒旦的黑暗邪恶则暗喻他食死徙的身份；轻狂傲慢、冷酷阴险的德拉科（Draco），与拉丁文里阴险狠毒的“龙蛇”同义；倨傲、轻慢的纳西莎（Narcisa），名字源自希腊神话里病态自恋的美男子的那喀索斯；米勒娃（Minerva）——霍格沃茨的变形课教授和副校长，她的名字源自希腊神话里象征智慧和勇气技艺女神密涅瓦；霍格沃茨的占卜学教授西比尔（Sibyl）与希腊神话阿波罗神庙的女祭司同名，预言时的状态也极为相似……诸如此类的例子在小说中数不胜数。
2.物名
不只人名，《哈利·波特》里一些其他物种的命名，也在很大程度上参考了希腊神话的典故。海格饲养的一只巨大的八眼蜘蛛阿拉戈克（Aragog），源自希腊神话中因为惹怒了掌管技术和工艺的女神密涅瓦而被变成了一只蜘蛛的Arachne；三强争霸赛里第三个项目中登场的生物斯芬克斯（Sphinx），不仅与希腊神话中的怪物斯芬克斯同名，而且以谜语看守路口的职责也完全相同；霍格沃茨密室里看守魔法石的三头狗（multi-headed hound）路威，其庞大的体型与会被音乐催眠的弱点与希腊神话中看守冥府的大狗刻耳柏洛斯也是异曲同工……在这些非人生物命名上对希腊神话的借用，为故事大增了趣味和吸引力，也使小说更具古典文学的厚重与神秘色彩。
三、象征原型：远古的传说，魔法的复活
希腊神话“从阿里斯托芬时代直到我们今天都几乎没有多大变化地保持下来”，除了人物名称，还有诸多象征意义。蕴含在表层下的主旨与精神，正是通过象征原型而得以显山露水。
哈利所在学院格兰芬多（Gryffindor），不仅名字与希腊神话中的狮身鹫头有翼兽格兰芬（Griffin）谐音，而且象征寓意也一致，都是勇气与正义的象征，代表正面积极的真善力量。其他如《哈利·波特》中蛇的寓意——象征黑暗、隐患、死亡和神秘力量；厄里斯魔镜所象征的“欲念”意义等都与希腊神话中的象征原型有承继关系。
《哈利·波特》里如此众多的人、物、象征意义与希腊神话相同或相近，自然会初步唤起读者对希腊神话沉睡已久的记忆。这种记忆的苏醒也许只是朦胧的、散漫的、浅表的，但是已足够唤起读者的兴趣，激发读者心底阅读希腊神话般的审美期待。换句话说，《哈利·波特》借用的人物名称与象征意义，使古希腊神话人物得以在现代读者的心中获得重生。
第二章 深层原型：宏观与微观结构
《哈利·波特》对希腊神话的借鉴，除了表层的人物姓名、象征意义，更有深层的故事结构。宏观上二元对立的传统神学模式和人、神、魔共建的形象体系，微观上婴儿的流放与归来、英雄自身的挑战与完善、英雄献身等情节都是希腊神话结构原型的成功运用。
一、宏观结构：神学模式与人神魔兽形象体系
1.神学模式的沿袭与创新
原型理论家弗莱描述了一种“英雄——太阳原型”的神话模式，包括神话英雄主人公代表太阳的上升阶段、光明与黑暗的二元对立、矛盾的不可调和等内涵。《哈利·波特》对“英雄——太阳原型”的模式进行了大规模的移植，比如，哈利代表的正义力量的崛起与获胜喻示了太阳的上升期；故事的魔法世界是二元对立的，比如，白巫师与黑巫师、巫师与麻瓜、欺压与抗争、流亡与回归等；作品以时间为序的“垂直式”排列方法，通过以霍格沃茨学校的学年学期的叙事模式体现；利用总线的二元对立推动直线式情节发展的作品结构亦遵照了太阳原型的周期性法则，通过太阳升起落下由暗到明的周期为读者催生无尽想象。
《哈利·波特》不仅继承了希腊神话里的二元神学模式，而且对希腊神话的空间逻辑进行了创新，创造了独特的“平行世界”的空间逻辑：即创造一个并列于奇幻世界之外的普通人世界、一个与巫师群体相对立的“麻瓜”群体。希腊神话的空间逻辑是超自然的神创世界，是一个自成体系的封闭空间；而《哈利·波特》的魔法世界虽然也是超自然的封闭空间，但同时还有一个与其对立统一、共同存在的现实“麻瓜”世界。正是在空间逻辑上的借鉴与创新，使《哈利·波特》成为一部具有现代特色的当代魔幻作品，而非古希腊神话的呆板复件。
2.形象体系的继承与丰富
希腊神话作为神话作品，创造了极为可观的人神魔兽的形象体系，这个体系被广泛植根于后世的纷纭作品内，根深蒂固且茁壮绽放。《哈利·波特》作为一部以魔幻为主题的小说，自然也不例外地继承了这一形象体系。希腊神话的人物谱系庞大完善、派系分明、等级森严，体系的演变发展脉络也规律清晰，同样，《哈利·波特》的人物谱系也具有相当规模，井然有序却也泾渭分明，纵观全局具有相当的震撼力。
但《哈利·波特》又不完全相似于其他简单的魔幻世界系统，除了黑白巫师和麻瓜等人类形象，它还建立了更完整而庞大的神奇生物系统，不仅有妖精、巨人、稀有动物等，还有黑魔法生物如摄魂怪、幽灵如学院鬼魂、精灵如家养小精灵等，以此完善了魔法版图，使得整个故事空间更加逼真生动、立体可信，从而以此丰富了故事的现代异质空间，拉近了虚构世界与现实世界的距离，为其增添了多元化差异化的审美可能。
二、微观情节：英雄成长与完善
1.婴儿的流放与归来
美国学者约瑟夫·坎贝尔认为，世界各地神话故事里的英雄人物均有着基本的相似之处，并在其著作《千面英雄》中总结出了英雄神话的若干情节模式，“婴儿流放与归来”便是其中的模式之一。希腊神话里将此模式体现得最为典型的是俄狄浦斯王：婴儿时被流放，成年后归来。
罗琳的作品中也沿用了此模式：哈利在双亲遇害后被“流放”到麻瓜世界，十一岁时回归到自己的巫师世界中来并成长为名人、英雄。哈利的经历正是约瑟夫·坎贝尔理论的完美实践：“英雄从日常生活的世界出发，冒着种种危险，进入一个超自然的神奇领域；在那里同各种难以置信的有威力的超自然体相遭遇并且取得决定性的胜利；于是完成神秘的冒险，带着能够为他的同类造福的力量归来。”
2.英雄自身的挑战与完善
希腊神话中的英雄们，总是在不断地争斗与挑战中追寻着自我完善，最终获得了涅槃与荣光。像希腊神话里的大力神赫拉克勒斯，需要过关斩将完成12项“不可能完成”的任务，才得以建功立业成为英雄。哈利也是如此，每一学年他都面对着重重困难与挑战：守护魔法石、杀死密室的蛇怪、摧毁里德尔的日记、解除误会与教父相认、被迫参加三强争霸赛、与伏地魔正面交锋、组织邓布利多军、参加凤凰社、离开学校寻找魂器、最终在决战中杀死伏地魔……在一波未平一波又起的麻烦里，哈利不断蜕变、进步，慢慢成熟起来，最终成长为真正的救世英雄。英雄成长模式的套用，在现代英雄的肩上点亮了古希腊神话英雄的荣光。
3.英雄献身
古希腊神话中的英雄是力量与智慧的化身，他们足智多谋，英勇非凡。当死亡不可避免时，为了大局他们往往选择自我献身、主动赴死。《哈利·波特》中的哈利·波特是如此，邓布利多更是如此。在与伏地魔最终的战役里，邓布利多要求斯内普亲手杀死自己并且保密，自己终结了辉煌的一生，具有壮烈的悲剧色彩，高尚而动人。
无论是宏观结构还是微观情节，《哈利·波特》对古希腊神话都有明显的借鉴与继承关系，而且继承中有个性化的发展和丰富。这使得现代读者能够在当下的语境中重见古希腊神话的完美结构与内蕴，唤起读者对古代经典神话的幻想与审美愉悦。换句话说，古希腊神话的深层结构不仅帮助《哈利·波特》建构了作品，其早已被读者所认可、接受的完美结构及其所产生的超越时间的恒久吸引力也增强了《哈利·波特》的艺术感染力。《哈利·波特》与古希腊神话渊源无论描述为旧瓶新酒，还是新瓶旧酒，都是恰如其分的。
第三章 原型的心理学意义：集体无意识
《哈利·波特》从人物名、象征意义、情节结构等多方面广泛运用了希腊神话原型，这些原型从心理层面触及了读者的集体无意识，这些无意识帮助读者似乎是无条件地、愉快地接受了《哈利·波特》，部分成就了《哈利·波特》的销售神话。
一、无意识与集体无意识
弗洛伊德曾指出，人的心理结构由三种意识构成，包括表层部分、中间部分和深层部分。心理结构的表层是最明显的部分，包括人们的记忆、态度和观念等，都是在平时的日常生活中的任何时刻，都能够感知和觉察到的心理内容和心理过程，这些被称为意识；心理结构的中间部分叫作前意识，是一个相当于中介的环节，包括人们能够回忆起来的经验，它平时安静潜隐，但在某种情况下可以成为意识部分的心理内容，使用适当的努力和注意就可以进入意识；心理结构最里面的部分是潜意识，也叫无意识，它存在于意识的最深处，包括各种先天本能、被意识压抑到无意识中的心理活动，以及一些在受到创伤后遭到压抑的情感和欲望。心理结构中这个深藏不露的潜意识，虽然不为人所自知，很难进入意识里面，却可以与人形影不离，通过潜在的方式影响着意识活动。一方面是因为意识在压抑那些原始的冲动、本能的欲望，以及一些被当事人视作是痛苦的、令人生厌的或者难以见光的事件或者观念，另一方面是因为被压抑的部分虽然潜藏不露，但它所蕴含的内部能量却丝毫不减，于是它们便会时时作祟，以梦、自由联想和情感转移的方式呈现，从而释放被压抑被郁结的能量。
弗洛伊德的无意识理论在心理学界具有革命性的意义，他的相关理论也被后来的学者不断地补充与完善。心理学家荣格在自己的集体无意识理论中对前者的无意识理论进行了发展，认为无意识并不仅仅是弗洛伊德概括出的那些原始冲动、欲望和一些痛苦的、负面的或者见不得人的事件及观念，它还包括了人类祖先的无数典型经验（包括美的创造与审美经验在内）在历史中重复过的心理沉淀。
《哈利·波特》所触及的集体无意识，除了本章所论述的人类长期积淀的、由神话的审美经验而引发的审美愉悦以外，还包括了渴望超越现实和渴望成为英雄的两种心理状态。
二、魔幻情结与现实超越
无意识领域遵循快乐原则，现实中的挫折、困难、不如意等任何与快乐原则相悖的因素，都容易引发人们逃避或超越现实的渴望。希腊神话创造了神的世界，这个世界是超自然的，独立于人们日常生活的现实世界之外，不受任何现实物质的束缚。读者在这样超自然的空间里，被允许抛下一切繁文缛节的禁锢，尽情忘我地挥洒自由意志，在淋漓的快感后获得久违的内心安宁。因此，神话拓展了读者的想象空间，满足了读者从世俗生活中脱身而出、享受新奇美妙的生命体验的内心需求。正是这种心理需求，滋养了人们在文学上的魔幻情结。《哈利·波特》对希腊神话原型的借鉴与移植，恰如其分地触到了这种魔幻情结的七寸上，解开了人们无意识中的那个“结”，解放了受到长久压抑的人类本能冲动。在这种阅读模式中，读者得以从三次元的空间里起飞，在四次元的国度里翱翔，这种看似虚无缥缈的体验，反倒在客观上对现实生活的缺角进行了潜移默化的修复。《哈利·波特》通过凌空物质世界的魔幻情结，填补了长期以来人与自然决裂的沟壑，将古老神话的祛魅修转为复魅，由此保持住了读者对小说故事的持续好奇与热衷。
三、英雄崇拜与现实改变
随着科技发展，现代文明在给人们带来富庶的物质生活的同时，也带来了种种精神的困惑。面对物欲横流、道德沦丧的现代社会，一部分人选择从现实逃遁，消极避世；一部分人则试图改变现实，积极救世。在人们的思维惯性里，普通人对于改变现实的力量往往微乎其微，只有叱咤风云的英雄才有这个能力成就伟业，于是对英雄形象的崇拜与成为英雄的渴望成为人们无意识里的一个情结。我们等了一代又一代英雄，而古希腊神话智勇双全的英雄们，似乎是英雄崇拜观的最早源头。
在《哈利·波特》对希腊神话的借鉴里，英雄主题得到了广泛的应用，并具有相当重要的作用和意义。如英雄主角们献身式的死亡，悲剧性的宿命，幼年流放的冒险经历，接受挑战与自我完善的成长历程等，不仅为作品烘托了宏大的史诗感，更让读者看到了古希腊英雄在现代角色身上的重生。读者心底的感受与希腊神话的英雄精神遥相呼应，正好迎合了当代人心底最本真的呼唤。
英雄崇拜，不仅造就了《哈利·波特》神话般的销售量，而且促使读者在阅读过程中同故事中的人物一起学习成长，在英雄角色的自我代入中对读者本人的性格也有着潜移默化的完善，帮助读者获得积极力量，以更好的态度去应对更为复杂的现实生活，成为个人王国中真正的英雄。
第四章 原型的哲学意义：普世的人文价值观
《哈利·波特》受益于古希腊神话的，不仅仅是艺术建构等原型所触及的集体无意识，更重要的还在于希腊神话所内含的普世的人文价值。普世价值是全人类共同认知观念的集合，是普遍的、非人为定义的自然客观真理。它尊重人性的自然规律，用理性思考探讨人的根本属性，其意义与重要性可以超越人的意识形态和观念斗争，如人本意识、自由观念和爱的本体意识等。
一、人本意识
希腊神话的主角大多是神，但其核心却是在以神喻人，通过神的活动表达人的诉求。“神道”即“人道”，其隐藏在“神皮”下的“人心”，是希腊神话人本位观念最古老的萌芽。因而希腊神话和传说中最为闪耀的精华，不是神的长生不老、高深莫测，不是英雄的傲人战绩、气壮山河，而是形而上的人文精神，是崇尚正义、反对邪恶、弘扬理想自由、不懈追求真善美的世界观和价值观。
有学者曾以希腊神话的宗教阐释对《哈利·波特》进行分析，认为希腊神话对《哈利·波特》的影响带有浓重的宗教色彩：因为异教支持希腊的多神论，而《哈利·波特》里众多人名源自希腊神话的诸神原型，众多动物也源自异教传统的怪物，故而《哈利·波特》的影响力是借由希腊神话的异教力量得以扩展。
其实不然。希腊神话对《哈利·波特》的深层影响，并不在于宗教，而在于对人性本质的思考与礼赞。不同民族有着不同的思维方式，不同文化和宗教代表了不同的意识形态，但有一样东西可以超越思维方式和意识形态，那就是全人类共有的人的本性。宗教可以代表一类信仰，但不能等同于信仰。不是每个人都属于一种宗教，但必定每个人都有一种信仰。希腊神话能够纵横时空历久弥新，是它所蕴含的人文价值、人性理念迎合了人类共同的内心。它不一定支持哪种宗教，但它可以支持一种信仰，即如正义、忠诚、勇敢、爱等普世的、永恒的价值取向。
因而，《哈利·波特》对希腊神话的继承，形式其次，其根本还在于精神道德领域。文明的失衡和文化的痼疾亟待治疗与拯救，久而僵硬的物质生活造成了人性上的麻木不仁，而蕴藏在神话中古老的人文之光却能照亮蛰伏已久的人类初心，重新唤起读者建构人与自然、与他人、与自我和谐共处的良好愿景。这也许才是《哈利·波特》打动读者尤其是成人读者的关键所在。
二、个人自由意识
希腊神话的人文价值可以破除意识形态的水晶屋顶，超越文化差异的广袤鸿沟，不仅具有横向的普世意义，也具有纵向的哲学深度。希腊神话的人本意识和个人意识，以及在人本和自由的基础上，衍生出的人性根源里对爱的本体认知，都是人文内涵的深层哲学魔力，它们占据了文学词汇的领地，把文字变成了一个个催眠的符号，从灵魂深处唤醒人类与生俱来的渴求。无论是在希腊神话还是在《哈利·波特》中，都出现了超自然力量对自由意志的挑战，都体现了预言与自由意志的碰撞，如二者共有的命运主题与预言模式，都对是“尽人事”还是“知天命”的论题进行了充分论辩，也都得出了“只要是逻辑上的必然性而非因果上的必然性，便不会与自由意志冲突矛盾”的结果。在卑劣与高尚的道德谱系上，纷繁错综的矛盾纠葛中，《哈利·波特》向读者表明，成为好人与坏人的可能性其实是相等的，基于时间的唯一性和不可逆性，最终的结果无法改变，但最初的选择是由自己掌握。萨特从存在主义角度表示，“选择即命运”，自由意识是成就我们是谁的根本。罗琳借《哈利·波特》的故事哲学，对于道德非难的种种回应，反映出了善恶的界限和道德的复杂性，也揭示出生命、自由和尊严才是人类道德的终极取向的道理。
三、爱的本体论
爱，是人间最复杂的情感，也是人类最神圣的价值。希腊神话里众多闻名遐迩的爱神传说，是对爱最真切的弘扬与礼赞，也在相当程度上构成了希腊神话的浪漫主义基调。许多神祇都奔放多情，难逃剪不断理还乱的情感纠葛。一个个由爱而生的故事，或缠绵悱恻或动荡波折，之所以令人动容，都源自人类最深沉的本质——爱。同样，《哈利·波特》的故事，也源于爱而归于爱。无论是詹姆和莉莉舍命保护哈利的父母之爱，还是斯内普一生痴迷守护莉莉的恋人之爱，爱在小说里的体现，不仅仅是一种意志行为，更是一种存在形式，是共性与个性的统一，是人类灵魂不灭的真谛。
从穷究世界本原的角度上看，爱是世界的最终本体。人类灵魂在呈现于不同的性别之间时，其形态便成了爱。因此在有性别之分的世界里，爱就是本体的形态。作家刘易斯认为，最终本体的本质，与最基本的形而上真理，彼此间就是一种爱的关系。《哈利·波特》小说里，和莉莉一样所有为爱做出的牺牲，都是爱本体真理的最好证实，证明了爱比罪恶和死亡更加强大，更加伟大。爱既能超越死亡，便能永生，这也支持了爱本体的核心理念：爱是最深层次的本体，没有任何邪恶可以战胜爱。进一步而言，爱的最终本体是大爱，是道德，是正义，所以在伦理上应遵照爱的本体选择行事，来解决道德原则和个体利益之间的冲突。只有坚守这样的深层信仰，顺从爱的最终本体意旨，才可获得长久的安宁幸福。若违反道德，操纵邪恶，就是悖逆真正的本体，必将为之付出代价。爱的最终本体观，在小说里得到了淋漓尽致的体现，丰富了作品的哲学意义，打动了所有人的内心。
人本意识、个人意识或爱的本体意识，都是能够超越文化、民族、阶级限制的普世人文力量。《哈利·波特》正是借这些古老的精神，为小说注入了最原始、最精髓的人文力量，才能使这样一部现代儿童读物超越时空限制，获得如此成功。究其根源，是希腊神话的人文精神成就了《哈利·波特》的风靡全球。
结 语
高尔基有语：文学就是人学。《哈利·波特》作为一部在世界范围内获得巨大成功的文学作品，一部拥有十分可观数目的成人读者的儿童魔幻小说，能够叱咤于文学江湖，令全球读者为其疯狂，其独特闪耀的文学魅力，离不开它对希腊神话在文学与人学上的双重继承。《哈利·波特》通过广泛借鉴古希腊神话的人物原型、象征原型和结构原型，唤起了希腊神话中最初始的人文精神：人本意识，个人自由意识和爱的本体意识，以此来抚慰当代文学暗角里的失落心灵。《哈利·波特》用从远古时代探过来的触手，拨动了全球读者的集体无意识，又以凝聚在原型中的人类巨大心理能量覆盖了个人心理经验，从而形成有效的“召唤结构”，令读者的阅读体验充满由个体到集体、由今朝到古时的时空穿越之感，引发强烈的广泛的共鸣，最终得到老少一致的认同与接受，实现了远古文化的救赎。这个虚构的魔法世界，之所以能够牵引着读者的心对其痴痴追随，究其魔力根源，正是因为它携带着一种古老的文学基因——希腊神话，其中所蕴含的人文精神与人类心灵的回路相吻合，当它随文字被植入体内时，原始的欲望和幻想被激活，让读者得以双脚离地，遨游在这个童话梦境里。《哈利·波特》的美梦得以成真，离不开希腊神话这只温柔的枕头。换句话说，《哈利·波特》为古老的神话灵魂提供了新的载体，是希腊神话灵魂的现代魂器。《哈利·波特》对古典文学的传承与复兴，值得现当代文学创作的思考与学习。
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