《仪礼·丧服》贾公彦疏标点志疑 ^[1]

郎文行

丧服制度是中国古代宗法社会的基本特征，《仪礼·丧服》是研究丧服制度的基本文献，郑玄《丧服》注与贾公彦义疏，是《丧服》阐释的基本资料。当前通行的《仪礼注疏》整理本有彭林先生点校的北京大学出版社标点本^[2]、王辉先生整理的上海古籍出版社点校本^[3]，《仪礼》向称难读，这两个本子的整理，为学界的使用带来了巨大的方便。然而《仪礼注疏》的整理，实在难以毕其功于一役，整理本在标点方面难免有一些疑误之处，我们不揣鄙陋，拾取《丧服》篇中若干条目，连缀成文，略作辩证，祈请读者方家指正。文中订正之例，先据北大本列出存疑文字，标之以下划横线，又加北大本页码，以便搜检，“正”下拟出订正意见，“案”下提供文献或语言依据。

1.疏：杖期，齐衰有正而已，父在为母，与为妻同正服，齐衰五升，冠八升，不杖。齐衰期章有正、有义二等：正则五升，冠八升;义则六升，冠九升。(623下)

正：杖期齐衰，有正而已，父在为母与为妻，同正服齐衰五升、冠八升。不杖齐衰期章，有正有义二等：正则五升，冠八升;义则六升，冠九升。

案：《丧服》五等十一章，其第三章为“杖期齐衰”，第四章为“不杖齐衰期”，父在为母、为妻均在“杖期章”中。又郑注、贾疏《丧服》义例，丧服同章之内有正、义、降之别，具体表现为衰冠用布升数的细微不同。丧服一章之内，正、义、降或只具其一，如“杖期齐衰章”只有正服一等，衰五升、冠八升;或具其二，如“不杖齐衰期章”有正义二等，正服衰五升、冠八升，义服衰六升、冠九升。“杖期齐衰”、“不杖齐衰期章”为二章之名称，前章只正服一等，后章则具正、义两等，北大本破句，王本作“《不杖》、《齐衰期》章”，亦失之。

2.经：疏衰裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦者。

疏：云“冠布缨”者，案斩衰冠绳缨，退在绞带下，使不蒙苴齐，冠布缨，无此义，故进之使与绖同处。(651下)

正：使不蒙苴。齐冠布缨，无此义，故进之使与绖同处。

案：本疏所论为斩衰、齐衰经文语序不同。贾疏将斩衰章经文“斩衰裳、苴绖、杖、绞带，冠绳缨、菅屦”语序与本经对比，发现斩衰章绖、缨之间有杖、有带，齐衰则绖、缨连文。首绖、冠缨均着于额上，而斩衰文不相连，必有缘由。贾疏以为斩衰绖、杖、带均有苴貌，又谓冠绳缨，“此绳缨不用苴麻，用枲麻”。故贾疏认为，斩衰以“冠绳缨”居杖、带之后，以见“苴”字兼指绖、杖、带三事，即疏所谓“斩衰冠绳缨，退在绞带下，使不蒙苴”。张尔岐《仪礼郑注句读》谓“苴绖、杖、绞带，苴字冐下三事，谓以苴麻为首绖要绖，苴竹为杖，又以苴麻为绞带。苴，恶貌，又黎黑色也”^[4]，申说贾疏，甚为简当。齐衰，绖用牡麻、杖用削桐、带则用布，各自不同，无需连文见义，故以“冠布缨”居“削杖”之前、“牡麻绖”之后，即疏文所谓“齐冠布缨，无此义，故进之使与绖同处。”斩衰冠绳缨、齐衰冠布缨，各是一物，“苴”字下当断句。王本作“使不蒙苴齐，冠布缨无此义”，“齐”字上读，亦破句。

3.传：何冠也，齐衰大功，冠其受也;缌麻小功，冠其衰也。带、缘各视其冠。

注：缘如深衣之缘。

疏：云“帯缘各视其冠”者，带谓布帯，象革带者，缘谓丧服之内，中衣缘用布，缘之二者之布升数多少，各比拟其冠也。(657上)

正：缘谓丧服之内中衣缘，用布缘之，二者之布升数多少，

案：“带谓布帯”与“缘谓丧服之内中衣缘”相对成文。缘之材质为布，故谓“用布缘之”，北大本破句。缘与带并用布，其升数与所戴之冠同。所谓“中衣”，本疏下文谓“案《深衣目录》云‘深衣连衣裳而纯之以采，素纯则曰长衣，有表则谓之中衣’，此既在丧服之内，则是中衣矣”，是中衣与深衣、长衣形制相同，惟中衣服之在内，见于丧服则外有衰裳而表之。“缘”，谓衣服的边饰，《说文》“缘，衣纯也”，段玉裁注“缘者，沿其边而饰之也”。王本此作“缘谓丧服之内，中衣缘用布缘之，二者之布升数多少，各比拟其冠也”，亦破句，不得其解。

4.经：大功布衰裳、牡麻绖、无受者。

疏：且此经与前不同，前《期章》具文，于前《杖章》下《不杖章》直言其异者，此殇《大功章》首为文畧，于正具文者，欲见殇不成人故，故前略后具，亦见相参取义。(691上)

正：前期章具文于前杖章，下不杖章直言其异者。

案：《丧服》行文或详于前而略于后、或略于前而详于后。杖期章丧服用物，如其章首所谓“疏衰裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦期者”，不杖期章惟“麻屦”与杖期章“疏屦”不同，故省略衰、裳、绖、缨、杖、带等，而止云“不杖麻屦者”，此谓详于前而略于后。故贾疏谓“前期章具文于前杖章，下不杖章直言其异者”，“具”者，完备之义，动词;期章，兼杖与不杖二章而言;“于前杖章，下不杖章”，前、下对文反义，故“于前杖章”当连上为句。又有略于前而详于后，如本经殇大功章不言月数与缨绖，正服大功章则备举其文：“大功布衰裳、牡麻绖缨、布带三月，受以小功衰，即葛九月者”，贾疏以为殇不成人，故略于殇而详于正。王本此作“前期章具文，于前杖章，下不杖章直言其异者，此殇大功章首为文略于正具文者”，“具文”下置逗，仍欠妥，“略”下应点断。

5.经：大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟为姑姊妹、女子子嫁于大夫者，君为姑姊妹、女子子嫁于国君者。

传：何以大功也，尊同也，尊同则得服其亲服。

疏：若然，大夫之下则云命妇、大夫之子，国君之下不云夫人，世子亦同国君，不降可知。(707上)

正：国君之下不云夫人、世子，亦同国君，不降可知。

案：本疏所论天子诸侯尊降之服。《丧服》制服以“亲亲”、“尊尊”为本，“亲亲”故有五等丧服，“尊尊”故见差降隆杀。天子、诸侯，其位至尊，旁亲期服以下无服，所谓“天子诸侯绝旁期”。大夫亦尊，其尊比于天子诸侯稍杀，故旁亲期服以下降杀一等，所谓“大夫降旁亲一等”。姑姊妹、女子子之服，在室不杖期，出嫁大功，是士服之例;大夫为姑姊妹、女子子，在室则以尊降一等服大功，出嫁又以出降一等服小功;国君为姑姊妹、女子子在室无服，出嫁或服或不服。如本经大夫、公之昆弟之姑姊妹、女子子若嫁于大夫，以其尊与己同，则止以出降一等，如其亲服大功，而不降之;国君姑姊妹若嫁于国君者，亦以其尊与己同，如同大夫止以出降一等，如其亲服大功，而不绝之。经文大夫之下，连言大夫之妻、大夫之子，国君之下不连云夫人、世子，贾疏据大夫之妻、大夫之子服如同大夫之义，谓国君夫人、世子之服亦当与国君相同，故云“国君之下不云夫人、世子，亦同国君，不降可知”。疏文“命妇”、“大夫之子”与“夫人”、“世子”对文，北大本、王本均以“世子”下读，则失贾疏之旨。

6.经：繐衰裳、牡麻绖，既葬除之者。

注：“治其缕如小功，而成布四升半。细其缕者，以恩亲也。升数少者，以服至尊也。凡布细而疏者，谓之。”

疏：又缕虽如小功升数，又少，故在小功上也。(709上)

正：又缕虽如小功，升数又少，故在小功上也。

案：本疏论丧服“衰裳”章居小功章之上的缘由。所谓“衰裳”，诸侯之大夫为天子所服。如郑之义，衰裳之丝缕粗细，与小功相同;而成布之疏密，衰裳四升半，小功十升或十一升，是又粗于小功。丧服之例，服愈重则布愈粗，衰重于小功，故其文居小功之上。丝缕之粗细，与成布之疏密，各是一事，北大本、王本“升数”上读，失郑注之义。

7.注：每至袒时则袒，袒则去冠，代之以免。

疏：云“每至袒时则袒”者，凡丧至小敛节，主人素冠环绖以视，敛讫，投冠括发，将括发，先袒，乃括发，括发据正。主人齐衰巳下，皆以免代冠，以冠不居，肉袒之，礼故也_。(738上)

正：主人素冠环绖以视敛，讫，投冠括发。……括发据正主人，齐衰已下皆以免代冠，以冠不居肉袒之礼故也。

案：“视敛”为丧礼大小敛之一节，《士丧礼》大敛节“君若有赐焉则视敛”^[5]，视敛即观敛事，中间不宜置逗。“括发据正主人”，浦镗《十三经注疏正字》^[6]、卢文弨《仪礼注疏详校》^[7]，均谓“正”衍字。《士丧礼》：“主人括发，袒，众主人免于房”。郑注：“众主人免者，齐衰将袒，以免代冠。”^[8]是括发者为主人，免者为齐衰已下之亲属，浦、卢所校似可从，然闽、监、毛、四库本俱有“正”字，敖继公《仪礼集说》引贾疏亦有“正”字。主人一般指丧者之子服斩衰者，故括发;齐衰已下为众主人，故着免，以见降杀之差。北大本、王本“正”字未出校记，“正”下又置逗，失经文之义。“以冠不居肉袒之礼”，《礼记·问丧》：“或问曰：冠者不肉袒，何也? 曰：冠，至尊也，不居肉袒之体也。故为之免，以代之也”^[9]，“居”训为“当”，“肉袒之礼”即经文“袒”，指脱去上衣一袖，袒露左肩。北大本“居”下逗、“之”下逗，破句，失贾疏之义。

8.记：夫之所为兄弟服，妻降一等。

疏：妻从夫服其族亲，即上经夫之诸祖父母，见于缌麻章，夫之世叔见于大功章，夫之昆弟之子不降嫂叔，又无服。(742下)

正：夫之昆弟之子不降，嫂叔又无服。

案：本疏所论妇人为夫之族亲丧服。凡夫之所尊者，经文所见如夫之父母、世叔父母、祖父母、诸祖父母等，妇人皆降夫一等，经所不见者，以本记文“夫之所为兄弟服，妻降一等”求之。凡夫之所卑者，如昆弟之子之孙、从夫昆弟之子之孙等，妇人须以世叔父母、从祖父母等旁尊之义，服卑者以报服，得与夫同不降。又夫之平辈如昆弟、从父昆弟等，是为嫂叔之服，服经所无，先儒皆以为叔嫂无服。北大本“嫂叔”上属，读为“夫之昆弟之子不降嫂叔”，文义不明，失贾疏之义。王本作“夫之昆弟之子不降嫂，叔又无服”，破句，亦失当。

9.记：若齐，裳内衰外。

注：齐，缉也。凡五服之衰，一斩四缉。

疏：云“凡五服之衰，一斩四缉”者，谓齐衰至总麻并齐，齐既有针功，缌之名则没，去齐名，亦齐可知也。(752上)

正：齐既有针功，缌之名则没去齐名，亦齐可知也。

案：“没”、“去”连文同义，均指省略，中间不宜置逗。《仪礼》经文简奥，贾疏释经，每为申说，《丧服》篇中贾疏称“没去”或“没”者，尚有多处。如“斩衰章”经传不书受服月数，郑注谓“斩衰不书受月者，天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数”，贾疏申注谓“故周公设经，没去受服之文，欲见上下俱合故也”^[10]。“齐衰三年章”削杖以桐木制之，经文称削而不称桐，贾疏谓“不言桐者，欲见母比父削杀之义，故亦没桐文也”^[11]。是“没去”为贾疏习见之语。本疏释郑注“五服之衰，一斩四缉”，缉谓缝制，斩衰边幅不加针工，故称斩;齐衰边幅斩而后缉，稍加修饰，故称齐。贾疏以为，齐衰既缉，则大功以下，亲弥疏而服弥轻，亦当缉之，不言而可知，故缌麻等，止称缌麻，而省略齐字。王本作“齐既有针功缌之名，则没去齐名，亦齐可知也”，“缌之名”三字上读，失贾疏之义。又北大本“总”字为“缌”字之误。

10.注：斩衰受之以下大功，受之以正者，重者轻之，轻者从礼，圣人之意然也。

疏：又云“斩衰受之以下大功，受之以正者，重者轻之，轻者从礼，圣人之意然也”者，圣人之意，重者恐至灭性，故抑之，受之以轻服、义服，齐衰六升是也。轻者从礼者，正大功八升，冠十升，既葬，衰十升，受以降服小功义服，大功衰九升，冠十一升。既葬，衰十一升，受以正服小功二等，大功皆不受，以义服小功是从礼也，是圣人有此抑扬之义也。(757下)

正：又云“斩衰受之以下，大功受之以正者，……受之以轻服，义服齐衰六升是也。……正大功八升，冠十升，既葬，衰十升，受以降服小功;义服大功衰九升，冠十一升，既葬，衰十一升，受以正服小功。二等大功，皆不受以义服小功，是从礼也。

案：此节标点，须明《丧服》义例。《丧服》“正、义、降”义例，郑注时已有成说，贾公彦义疏又申而明之，后儒于此三等义例，细目或有出入，然皆信从不悖。郑此义例的提出，旨在折中《丧服》经传记以及《礼记·间传》，以其记载每等丧服之升数，均有不定。《丧服》大功章传文谓“大功布九升、小功布十一升”，《丧服记》又有“衰(斩衰)三升、三升有半，其冠六升，以其冠为受，受冠七升;齐衰四升，其冠七升，以其冠为受，受冠八升;大功八升若九升，小功十升若十一升”，《间传》则更为复杂：“斩衰三升，齐衰四升、五升、六升，大功七升、八升、九升，小功十升、十一升、十二升，缌麻十五升去其半”^[12]。斩、齐、大功之三等丧服，各有受服，所谓“受服”，指既虞卒哭，去初丧重服而改着轻服。据郑贾之义，《丧服》“正义降”变除升数如下图表：

如上表，每等丧服之内，降服最重、正服次之、义服最轻。所谓“斩衰受之以下”，斩衰受衰六升，与齐衰义服六升同，齐衰义服，为齐衰之下，故曰受之以下。北大本作“斩衰受之以下大功，受之以正者”，大功上属，破句;“受之以轻服、义服，齐衰六升是也”，义服上属，亦破句。所谓“大功受之以正”者，依贾疏之义，正服大功受衰十升，与小功降服衰十升相同;义服大功受衰十一升，与小功正服十一衰相同。小功义服十二升为小功之下，而正、义二等大功，皆不以之为受服，故郑谓“受之以正”，此“正”兼小功降、正二者而言。“义服大功衰九升，冠十一升”，北大本“义服”二字上属，破句;“二等大功皆不受以义服小功，是从礼也”，北大本、王本“二等”上属，均失注疏之旨，北大本“受”下又置逗，愈误。

《丧服》经传质略、郑注简奥、贾疏宏漫，点断实有不易，上文所列条目，或关名物，或关礼制，或关义例，其隆杀之差、尊卑之等，皆为《丧服》难解之处，是研读《丧服》需要注意的地方。

(作者单位：南京师范大学文学院)

【注释】

[1]本文系江苏省2015年度普通高校研究生创新计划项目“经学史视野下的《仪礼·丧服》经传注疏研究”(KYLX15_0682)阶段性成果。

[2]彭林点校：《仪礼注疏》，北京：北京大学出版社，2000年。

[3]王辉点校：《仪礼注疏》，上海：上海古籍出版社，2008年。

[4](清)张尔岐：《仪礼郑郑注句读》，《续修四库全书》本，上海：上海古籍出版社，2002年，第143页。

[5]彭林点校：《仪礼注疏》，第815页。

[6](清)浦镗：《十三经注疏正字》，文渊阁《四库全书》本，上海：上海古籍出版社，1987年，第524页。

[7](清)卢文弨：《仪礼注疏详校》，《续修四库全书本》，上海：上海古籍出版社，2002年，第593页。

[8]彭林点校：《仪礼注疏》，第799页。

[9]龚抗云整理：《礼记注疏》，第1792页。

[10]彭林点校：《仪礼注疏》，第638、651页。

[11]彭林点校：《仪礼注疏》，第6 3 8、6 5 1页。

[12]龚抗云整理：《礼记注疏》，北京：北京大学出版社，2000年，第1808页。