卢卡契（1885—1971）是匈牙利著名的西方马克思主义理论家，1909年获得博士学位后前往柏林大学深造。他被韦勒克看作可与克罗齐、瓦莱里和英伽登三人合称为“20世纪四大批评家”，其代表作有《社会存在本体论》等。

一、艺术本质：审美反映

卢卡契坚持唯物论的反映论，认为任何反映都是主观性和客观性的结合，不可能是镜子式的机械反映，而文学艺术作为人们的意识形态和审美反映，是人们对现实的能动的反映，是反映现实与超越现实的辩证统一，它必然渗透着艺术家的主观成分，是一种拟人化的反映，也即审美反映是以人为中心的。艺术作品以人的世界为对象，是人类自我意识的最高表现方式，艺术在本质上是为了满足人类自我认识的需要而产生的。

艺术之拟人化的审美反映过程是以塑造典型来反映现实，而“典型”是“具体的一般”，是普遍性和个别性的有机统一，是“将人物和环境两者中间的一般和特殊加以有机的结合的一种特别的综合”[1]。

二、艺术发生：劳动与巫术统一

文艺起源于劳动。他认为“只有劳动是人类形成的手段，在这里才使问题根本地转向现实”[2]。人类劳动与文学艺术的关系密切，其因有三：一是因为审美活动的主体条件是在劳动过程中历史地生成的，而且艺术的形成史只能在人类社会生产劳动的发展史、“五官世界史”的范围内加以研究；二是因为艺术创造的抽象形式是与劳动密切相连的；三是劳动生产力的提高，使人类有了闲暇，从而也就有了进行艺术创造活动的可能，而劳动成功的愉悦也促进与文艺相关的自我意识的提高。

文艺的生成还借助巫术作中介：一方面，巫术活动中包含着模仿性的尚未分化的、以后会形成独立的艺术态度的萌芽；另一方面，巫术与文艺的分化是经过充满矛盾的缓慢的客观过程才实现的。同时，巫术活动的两个特性很重要：巫术因对现实生活进行模仿而具有后者的现象形式；巫术能激发思想感情。

三、艺术功能——激发情感又认识世界

卢卡契以人为出发点来认识艺术所具有的社会作用——激发情感并认识世界。首先，艺术的本质使得艺术具有情感激发作用。因为在感受者享受艺术所给自己提供的独特而理想的世界时，“作品在他身上所引起的激动主要是改变和加深了他个人在生活中的体验”[3]。艺术作品本身在“思维的强度上”表现出了这种情感，并相应的传递到感受者那里，并使艺术的感受者体验到人的整体性，并将从艺术静观中获得的新经验用于生活，努力使自己成为整体的人。

艺术的认识作用与主观性相联系，它所提供的有关社会和人生方面的知识要比科学多，同时又由于艺术的虚构性可以揭示迄今为止科学认识所不可能接触的事实。人类借助于艺术认识自我又认识外部世界，使欣赏艺术的人们获得独特的快感和直接的共鸣，洞察生活联系，扩大生活眼界，深化对世界和对人自身的认识。

四、物化或异化理论

按照卢卡契在《物化和无产阶级意识》一文中对“物化”的定义，异化就是资本主义的资本逻辑、商品关系替代了人与人之间原有的“属人”关系，资本主义的一切非人特征已经成为了处于这种社会中的所有人的主观态度。卢卡契也说：“只有当人的本性由于社会存在受到压抑、扭曲和残害的时候，我们才能谈到一种异化的客观社会关系，并且作为其必然的结果，谈到内在异化的所有主观表现。”[4]因此可以说，异化是历史的必然结果。

目的性的劳动是“本质劳动”也是一种“拟人化的劳动”，是对人的本质规定，这一劳动过程在最初阶段首先是使个体形成日常生活的意识和自我意识。但资本主义劳动以一种“非拟人化”的性质和超越个人的社会生产力为前提，即劳动的创造结果不在自己的直接掌握之中，从而产生对总过程的不信任和不合理的思考困境，也进而失去了对世界本质加以把握的可能性。此时，意义世界、艺术的一面，与具体劳动和物质生产世界分离了，这种分离使得本质劳动成为异化劳动，这种异化劳动到了极点，就造成了人的商品化，也就是“物化”或“异化”。

总而言之，卢卡契的现实主义文论丰富了马克思主义文论，他把文艺能动反映论、文艺劳动与巫术起源论、文艺社会功能论和人的异化论进行了强化性表达，从而明晰给世人，这些思想中包含着对多个学科都有启发意义的理论观点。