第二节　虚静

主体在艺术活动中，无论是创作，还是欣赏，都以虚静为前提。所谓虚静，是指主体在感悟对象时，须涤荡心胸，“湛怀息机”（况周颐《蕙风词话》），摒除主观的欲望和成见，保持内心的清净，万虑洗然，深入空寂，以空明寂静的心灵去涵容、体悟其中的生命精神。在妙悟对象的过程中，主体必须先“斋以静心”（即儒家所谓“默而识之”，禅宗所谓“明心见性”）。要收视返听，以虚静、恬淡的主体，去体悟生命之“微”。这便是《二十四诗品·冲淡》所谓“素处以默，妙机其微”。袁中道的《爽籁亭记》曾记叙听玉泉水声经过：“其初至也，气浮意嚣，耳与泉不深入，风柯谷鸟，犹得而乱之。及暝而息焉，收吾视，返吾听，万缘俱却，嗒焉丧偶，而后泉之变态百出。初如哀松碎玉，已如鹍弦铁拨，已如疾雷震霆，摇荡川岳。故予神愈静，则泉愈喧也。泉之喧者，入吾耳而注吾心，萧然冷然，浣濯肺腑，疏瀹尘垢，洒洒乎忘身世，而一死生。故泉愈喧，则吾神愈静也。”这里精彩地描述了经由直观到收视返听而入神境的过程。此即所谓澄怀观道，以便达到化境——一种比虚静更高的“不静”，从中获得心灵感应的觉醒。常言“心领神会”，便需要主体虚静为体悟万有的生命本质奠定基础，最终使主体的生命获得自由和超脱。

一、创作虚静

创作过程中的主体心态，当以虚静为前提。感物动情的主体不能把源头活水直接输入创作过程，还必须要进行酝酿、构思，通过生命的节律，将文思织成一个审美的有机体。故大凡艺术作品与痛苦的呼号、快乐的狂笑不同，其本身便是一个生命整体。它所传达给我们的不只是一种情绪，而是提供一个富有感染力的审美观照的对象。创作对象时，主体必须将思绪在虚静的心态中进行陶冶。惟其虚静，才能超越尘俗的障蔽，在体悟对象的过程中达到物我同一，从中体现出宇宙的生命精神。

虚静心态是生思的需要。艺术构思的思绪，惟有虚静，方能源源不断地产生。陆机认为，只有“收视反听”、“馨澄心以凝思”，才能“笼天地于形内”（《文赋》），使诸多的思虑妙而生花。葛立方论诗有“诗思多生于杳冥寂寞之境”说（《韵语阳秋》卷二），郭若虚论画也有“神闲意定，则思不竭而笔不困也”（《图画见闻志》卷一《论用笔得失》）。王原祁所谓“安闲恬适，扫尽俗物”（《雨窗漫笔》），也正是要求超越现实，摆脱俗见的干扰，由现实境界进入审美境界。

虚静心态是陶钧文思的需要。虚静是主体的心胸排除杂念，超越现实进入创作过程的心理状态。故需斋以静心，湛怀息机，使“万物无足以扰心”，从而成为“天地之鉴，万物之镜”（《庄子·天道》），从中映照万物。因此，其虚其静，是不滞于成见，不滞于外物，而非绝对心中无外物。此乃遗物以观物。在此基础上以主观寂静的心灵去陶钧文思，必然超越了尘俗之障。苏轼说文与可画竹时能身与物化，嗒然遗身，进入无我状态（见苏轼《书晁补之藏与可画竹三首》），正是在虚静基础上陶钧文思的结果。

虚静是体悟万物的生命之道的需要。艺术生命乃外在物趣与主体情趣浑然一体，最终体大化之道的结果。因此，主体必得以虚静之心，使心灵契合于万物之本，其奇思妙想方能归根，方能形成活生生的艺术整体。宋代曾巩《清心亭记》曰：“虚其心者，极物精微，所以入神也。”认为虚静的心态，可以在艺术构思时体物得神，妙几其微。金代元好问《陶然集诗序》有：“万虑洗然，深入空寂。”乃说虚静心态可以使人宁静致远，体悟生命之奥。明代李日华认为虚静心态可以让主体由烟云秀色领悟到其生命之道，使两相聚合，则作者自有妙悟，自有生花妙笔：“必须胸中廓然无一物，然后烟云秀色与天地生生之气自然凑泊，笔下幻出奇诡。”（《紫桃轩杂缀》）

二、欣赏虚静

在中国古人看来，虚静可以致远与返本。许多人认为欣赏与创作一样，都需要虚静心态。只不过创作是艺术家由感物而动再收视返听，以虚静心态进入创作过程。而欣赏则先虚静，再去接受作品的感动。欣赏即以放弃我执的平常心去体悟作品，从中感受到作品的生命精神。这是一种不直接涉及功利和个人癖好的心态。《吕氏春秋·适音》：“耳之情欲声，心不乐，五音在前弗听。目之情欲色，心不乐，五色在前弗视。”葛洪《抱朴子·尚博》：“是以偏嗜酸咸者，莫能知其味。用思有限者，莫能得其神。”要求在欣赏作品时，主体心灵须不受外物的拘限与个人偏好的消极影响，以便从喧嚣的气氛中沉静下来，进入到作品的境界之中。清代延君寿《老生常谈》：“读古人诗，本来不许心粗气浮，我于陶尤觉心气要凝炼，方能入得进去。”乃从正面阐述了这种思想。

这种虚静心态虽是一种忘我、非功利、“能婴儿”的心态，毕竟是由文化形态所造就的。这时，作者与欣赏者处于共同的文化背景与情感状态之中。只有如此，作品才能引起欣赏者的共鸣。因此，虚静心态作为欣赏的基础，能够使人心明眼亮，有着一定的文化素养和情感陶冶的基础。吴墨井称观画有“神澄气定”之说。神澄气定，方能目了、心敏，“方得古人之神情要路”（林纾《春觉斋论画》），进入审美境界。

欣赏者正是以虚静心态，在作品的感发下进入与作品浑然为一的境界的。艺术家在外物的感发下创构出审美意象，再通过艺术传达符号加以表达。欣赏者则通过艺术传达符号来体悟作者的性情，然后进入作品的境界之中。元好问《陶然诗集序》：“诗家圣处不离文字，不在文字。”皎然《诗式》：“但见性情，不睹文字，盖诗道之极也。”说明欣赏作品须基于艺术传达符号，又不滞于艺术传达符号。透过传达符号，艺术家通过作品的意象感动欣赏者，引发起悲喜之情，这便是作品“兴”的功能。在兴的诸多含义中，有一种是称谓作品对欣赏者的感动方式。即通过兴，作品调动了欣赏者的心意功能，达到一种以意相会的效果，从而体悟到作品的妙处。陶渊明所说：“好读书不求甚解，每有会意，便欣然忘食。”（《五柳先生传》）其不求甚解乃是不去求解，即不是用知性的批评眼光去审视，而是会意感通，以主体精神去体悟作品的内在精神，乃至与作品精神相交流，从而进入一种物我两忘的境界。这便是胡应麟所说的“诗则一悟之后，万象其会，呻吟咳唾，动触天真”（《诗薮》内编卷五），乃至能“三月不知肉味”（《论语·述而》）。因此，欣赏的心理过程乃是以作品的感性形态为基础，由悟而超越形迹的过程。

但是，正如创作一样，不是所有的欣赏者都是通过虚静进入欣赏状态的。虚静是进入欣赏的一种理想心态。而在欣赏实践中，许多人却常常是通过艺术作品去寻求精神慰藉，去陶冶性灵，净化情感的。在创作上，司马迁认为前人创作乃“皆意有所郁结，不得通其道也”（《史记·太史公自序》）。韩愈则有“不平则鸣”（《送孟东野序》）之说。每个人都有心中不平的状态，每个人都有“意有所郁结”的状态。但不是每个人都能成为艺术家，都能以创作通其道。对于大多数没有创作天赋或无志于成为艺术家的人来说，还是通过欣赏与自己心境相契合的作品来“通其道”，以涤荡心胸，最终由虚静而进入体道境界。

《管子·内业》：“凡人之生也必以平正，所以失之必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，能反其性，性将大定。”认为人之本性本静，感于物而动，故生七情，而止怒止忧，则又必须通过诗乐等艺术陶冶性灵，故最终能使人返归本性。《吕氏春秋·古乐》：“昔陶唐氏之始，阴多滞伏而湛积，水道壅塞，不行其原，民气郁阏而滞著，筋骨瑟缩不达，故作为舞以宣导之。”这是从生理角度谈舞蹈对人的身心的调节的。说明舞者是在不平静的背景下经舞蹈调节而平静的。舞蹈艺术的特殊性又决定了欣赏者或情不自禁地投身其间，或因内心受到感发产生内摹仿而使身心受到泄导，最终进入康乐平和的状态。

总之，欣赏者可由多种心态进入艺术欣赏，最终获得对作品意蕴的深切感受。虚静心态是欣赏作品的理想心态，它可以摆脱现实与世俗功利的影响和束缚，使欣赏者全神贯注地进入到作品的境界之中。而与作品情调相契合的心态，对于体悟作品的内在意蕴，却能心有灵犀一点通，显得尤其敏锐和迅达。欣赏前的心态尽管不同，鉴赏过程中，因性情、情态、经历等差异，感受无疑会有很大的差异，而欣赏的效果，即精神的愉快和畅达却是一致的，真可谓殊途同归。

三、不静而静

一般认为，欣赏者是通过虚静心态，在作品形式的感发下，与作品的境界浑然为一，并在此基础上实现了对作品的再创造。但这并不能概括欣赏作品的全部心态。有时，欣赏者在情感表现强烈的状态下，仍可通过作品的感发，对与心境契合的作品有深切体悟，由不静而入静进入到作品的深层境界之中，同样也符合欣赏者与创作者的共同期待。

白居易《与元九书》曾缅怀周代采诗官制度，认为那时上以诗“补察时政”，下以歌“泄导人情”。泄导人情，说明欣赏者的情感本身已经“壅塞”，而不能进入虚静状态，故需泄导。唐代谢偃《听歌赋》所谓“听之者虑荡而忧忘，闻之者意悦而情抒”，也是在说明欣赏者是由不静而进入虚静状态的。朱熹曾以消融渣滓解释乐的功能。他认为：“渣滓是他勉强用力，不出于自然而不安于为之之意，闻乐则可以融化了。”（《朱子语类》三五）“渣滓是私意人欲，天地同体处如义理之精英，渣滓是私意人欲之未消者，人与天地本一体，只缘渣滓未去，所以有间隔；若无渣滓，便与天地同体。”（《朱子语类》卷四五）艺术是去除欣赏者心灵中私意人欲渣滓的有效工具。通过艺术，主体便可进入与天地同体的境界。明代王守仁也曾认为：“凡诱之诗歌者，非但发其志意而已，亦所以泄其跳号呼啸于咏歌，宣其幽抑结滞于音节也。”（《阳明全书》卷二，《传习录》中）说明对诗歌的吟诵，不仅仅可以感发自己的情志，而且还可以将自身过分激烈的情绪、压抑的心怀宣泄出来，使情感畅达，心胸处于平和状态。

前人的欣赏实践也同样证明了主体常常在沮丧、激动等情感表现激烈的时刻，反复阅读与自己心境相契合的作品，从中获得激励与心灵的满足。林黛玉在读《西厢记》时，便未能处于虚静心态之中，而是以寄人篱下、多愁善感的心境去读，故“不觉心痛神驰，眼中落泪”（《红楼梦》第二十三回），从中获得独特兴会。后来她在“自己闷闷的”时，听到《牡丹亭》的戏文，感到“十分感慨缠绵”、“心动神摇”，乃至“如醉如痴”（同上引）。这些都不是在虚静状态下进入欣赏过程的，而是在欣赏活动中由躁入静，最终获得心灵的陶冶与净化。

总而言之，虚静是主体审美活动的前提，贯穿在主体的整个创作和欣赏活动的过程中。主体在审美地感悟自然万物和社会生活，乃至创作和欣赏艺术作品的过程中，其整个心理活动都以虚静为基础。这是一种排除杂念、超越功利的童心，有利于激发主体的灵感，进行审美的创造或再创造，从而体悟到艺术的生命精神。同时，创作艺术和欣赏艺术本身，也是主体泄导身心，平息愤怼的情绪，以调节心灵的一种方式，从而使主体在与情境的契合中，由入乎其内到出乎其外，使自己的心灵与精神境界得以升华，以成就审美的人生。