《视天论》

本篇和下一篇《菌说》，都是章太炎早年提倡科学、反对迷信的重要论文。在西方，古希腊的亚里士多德—托勒密的同心水晶球式宇宙模型，即人所共知的地心说，曾被欧洲的封建教会长期当作论证“上帝创造世界”的自然科学依据。同样，在中国，以“天有真形”为特征的宇宙概念，也被历代封建统治者视作“天不变，道亦不变”学说的基本出发点。这就不难理解，近代的思想家们，为什么几乎都爱“谈天”，而且在争论社会改造的问题的同时，还那样激烈地争论天不变还是天在变。本篇根据侯失勒的《谈天》（即约·赫歇耳的《天文学大纲》）所概括的宇宙研究成果，对久被人们遗忘的古代中国的一种宇宙论——“宣夜说”重新给予估计，而提出只有“视天”，没有“真天”，因而所谓宇宙有限、上帝创世，都只反映“神道设教”的需要，而不是从世界本身来说明世界。这种天论，在近代的哲学思潮中间，显然独树一帜。只要拿它同严复的《天演论》、谭嗣同的《仁学》加以比较，便能产生深刻印象。

本篇原是《儒术真论》的附录之一，刊于1899年秋出版的《清议报》第二十五册。《儒术真论》及其附录三篇，是这一年夏天章太炎在台湾和日本所写的一组哲学论文。正文采取疏释《墨子·公孟篇》的形式，辨析荀学和墨、法两家的异同，实则批评康有为、谭嗣同建立孔教论的哲学错误。附录三篇，更运用当时的最新科学知识，分别从宇宙论、进化论和无神论三个方面，对康、谭哲学见解的自然观部分，进行辩驳。它代表章太炎思想发展的一个重要阶段。章太炎本人对这组论文很重视，于1900年春天将它同《馗书》初刻本一起，寄给严复。章氏家藏严复收到后的复信表明，他们那时在哲学上互相引为知己。我在数年前提出，研究戊戌变法失败后章太炎的思想变化，不可忽视《儒术真论》及其附录的重要性，于此也可得到证实。