三、道家

《老子》

［《老子》大旨］　道家，班固谓其出于史官，然仅老子之道，而非皇帝之道也。盖黄帝为吾国第一君主，创制显庸，奋文揆武，其功业学术，可兼百王，绚烂之极，归于平淡，故以杳冥净漠，为息肩养生之资。老氏则为吾国第一史官，虞夏三代，世职其业（世所称老子在夏、在商、在周为某官，指其家世，而非指其修龄也，详见分论），至老子而始集其大成，阅历之深，遂悟自然之道，而知惟无可主有，故著首章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道等数学，名等名学，所谓玄学也。中国古学术，惟《易》与《老》，皆邃于名数。常，即自然也；自然之道不能道，自然之名不能名。“无名天地之始，有名天地之母。”有为体，无为用，下文所谓“当其无有车之用”云云者是也。然无不能生有，有用而无体，故不能生有也。有即一，所谓“一生二，二生三，三生万物”也，故“为母常无”，即自然之无，无，无界；故观其变化而曰“妙常有”，即自然之有，有，有界，故观其徼，同出者，同出于常也。常无有、无分，强名为有无，则异。统义则名为玄，玄为有无之合，“玄之又玄”，则仍常也，自然也，而亦为“众妙之门”。不言徼者，明本书之旨虽有无并举，而尚无也，此全书之纲领也。

［《老子》韵语］　古书韵文，惟《老》可与《易》配，《易》从象求理，《老》由理见象，皆奇文也。录如下：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随（叶）……圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲……谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤……金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也……载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？……致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。……知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴……”（辉按：下举例甚多，略）

［余论］　后世方士，皆奉老子为鼻祖，唐且尊为玄元皇帝。其实房中、黄白、敕勒等术，所谓神仙家者，皆出于巫。古国皆以巫佐政治，黄帝有九巫，而以明鬼治病为主，故鏲字亦从巫（用汤液始从酉）。若五行变化之术，则出于禹墨，而亦本之黄帝，故《艺文》所登方术书，大半附会黄帝，则方士宜祖黄而不应祖老（若张陵之符水治病及考縕鬼物，皆古之巫术）。惟黄帝学术，兼道与神仙，而老子则信道不信神，故其言曰“有道之世，其鬼不灵”，今而奉为神仙之祖，恐非老子意也。庄子最崇拜老子，而记老子死，则老子之长生，不在形气也。

《庄子》

［《庄子》大旨］　《庄子》，非纯道家也。盖以道为体名、为用者也。庄子于当代学术，无所不学，而学成则无所不弃，欲统合各家精微而自成一种无对待之学，其自序宗旨，略见于《天下篇》。《天下篇》曰：“古之所谓道术，乌乎在？……天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。”（盖自任能相通）“天下之人，各为其所欲焉以自为方，必不合矣！……”而其下则历数诸家之得失，盖非研究深入者，不能操同室戈而得虎子也。故其言曰：

（一）“其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之儒、缙绅先生多能明之。（庄子或言受业朱张，或言子张，故首述儒术，意虽轻之，而无贬辞，盖儒之可轻者在干世，而理则纯正也。）……其数散于天下，而设于中国者，百家之学，时或称而道之。”

（二）“以绳墨自矫，而备世之急。古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而说之……虽然，其生也勤，其道大觳。使人忧，使人悲，其行难为也……反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何！……墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也……虽然，墨子真天下之好也。”

（三）“愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者，宋、尹文闻其风而说之。（按：弭兵主意即出于《墨》，有墨子解宋围事可证。惟在庄子，则墨专于明鬼、尚俭，而文另为墨侠派。）……以藃合欢，以调海内……以此周行天下，上说下教。虽天下不取，强聒而不舍者也……虽然，其为人也太多，其自为也太少。”（《庄子》于当世干进之学，固不屑置喙，性好自由，为乐天派，故于刻苦之墨翟、宋不合，此两种学，当浅尝而止者。）

（四）“不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而说之。（此派与佛经、外道之修无记空者同）……故曰：至于无之物而已，无用贤圣……豪杰相与笑之曰：‘慎到之道，非生人之行，而至死人之理。’”（庄虽解脱，而仍用智慧，非如彭田之块然矣。）

（五）“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而说之……可谓至极，关尹、老聃乎，古之博大真人哉！”（庄阳尊道家而阴实欲超过之，性道不可攻，故有褒无贬。其于惠施，则阳讳之而实阴用其术。故此篇中，推惠于己上，而老居己下，其意可见。又惠子死，庄子悲无以为质，则又可见庄之著书，非用名家之术，不能有此汪洋浩瀚，而名家实其辟学室道户之硁也。）

（六）“自谓寂漠无形，变化无常……万物毕罗，莫足以归。右之道术有在于是者，庄周闻其风而说之……以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广……彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友……”

（七）“惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之言曰：‘至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一……日方中方睨，物方生方死。大同而小异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。’……惠施以此大观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛。鸡有三足……白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之棰，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。”（历数诸家，皆言古有其术，即庄亦不敢自谓创造。古不以时代论，凡口口相传者，皆谓之古，故古意亦通学，孔子好古，即好学也。而独于惠施，则言其多方，及大观于天下，天下辩者相与乐之，则惠施之术由特创，非授之于古，虽惜其以善辨为名，逐万物而不反，然其心未尝不推为最贤也。）

《庄子》内篇七，即按《天下篇》所叙道术七家，而引申之、辩驳之。则《庄》之文世皆目为汗漫无纪，其实极谨严，惟灭尽针线迹耳。略撮其大旨于后：

《逍遥游》：庄自喻也。七家中老最高尚，《列子》为老代表，斥《列子》犹有所待，即斥道家也。道如鹏，较之莺鸠、斥，诚大矣，然未至绝对也，必如藐姑射神人始可谓大，始可谓逍遥，盖隐隐自居也。

《齐物论》：正惠施之学。所引“方死方生、方生方死……彼亦一是非，此亦一是非……以马喻马之非马，不如以非马喻马之非马。天地之一指万物一母”，皆惠施之言也。但惠施诚辨矣，而未能离乎人籁、地籁，而不知天籁，故推其极，虽神禹不能，知黄帝亦听荧，而万不如天籁之吹万不同，能使其自已自取，所谓“分则一，不分辨则一不辨”也。吾梦为蝴蝶，不知为周也，觉则周也，“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分”，然非操名数以是非一切物者，能分之也，则物于物、不物于不物之异也。

《养生主》：正老子之学。其首引为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年，皆道家言也。故道家有全生以尽年，而无长生之说，且由引老聃死以证之，所谓适来时也。适，去顺也者，即全生尽年之道也。

《人间世》：正儒之学。当世之儒，皆好干时君，故假设颜回欲至卫一事，而述仲尼之言。古之至人先存诸己而后存诸人，所存于己者未定，何暇至于暴人之所行，且戒其好名求实，而进之以心斋，去名实而习于虚……又设叶公使齐一事，而励之以命义，归之以“乘物游心，托不得以养终”……若“言者，风波也；行者，实丧语也”，不独为通词命者鉴，而一切社会交涉，皆可取则……又载楚狂接舆过孔门之歌，而曰：“方今之世，仅免刑焉……已乎，已乎！临人以德。殆乎，殆乎！画地而趋……山木自寇也，膏火自煎。”以上皆讥儒者急于用世，卒无用之者，犹冥进不已，故曰人皆知有用之用，而不知无用之用也。

《德充符》：正慎子之学。其术“推而后行，曳而后往……动静无过，未尝有罪……至于比于无知之物，盖有形而心不成者也，故举一兀者王骀，而以正之……审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗”……又云：“虽有人之形，无人之情，似乎亦近于无知者，然謷乎大哉！独成其天……物视其所一而不见其所丧，岂生人行死人理者可仿哉？”

《大宗师》：正墨子之学。墨以事天为教，然不知人之所为，则不能知天之所为。盖但知天之所以为天，而不知天之即人，人之即天，非真人之道也。真人者，以人助天，故不必弭兵，而亡国不失人心，利泽施乎万世，而不为“爱人”（非兼爱）。凄然似秋，暧然似春，喜怒通四时，亦不必习苦而非乐。而桑户之歌及孟、孙之善丧，化生死之见，又与薄葬之争形迹者大异。

《应帝王》：申《逍遥游》未尽之意。（宋之学，出于墨子，故内篇只论五家。）其德其真，而未始入于非人，盖至人、神人、圣人，皆人之真者。所谓顺于物自然无容私者，即可乘天地之正而驭六气之辨，故曰：“立乎不测而游乎无有”，则游之逍遥，无过之者矣！

《外篇》阐发《逍遥游》之旨，《杂篇》阐发《齐物论》之旨。

［《庄子》之文学］　《庄子》之文，无可比例，即以《庄》之所谓“其翼若垂天之云，水击三千里，抟扶摇而上九万里者”，拟之可乎！其为谬悠荒唐，绝无端崖，而实千丝入扣，万派朝宗。其法极密，一意化十百意，十百意仍可统以一意。笔笔变化，移步换形，非如他子书之甲乙不分篇，不相统属，或意义重叠，或先后矛盾。且一切简册，一篇之内，阅数行，即能知其全局。独庄之文，掩其上语，其下语每百思不到，非奇文哉？即就《逍遥游》论之，其似偶非偶之句最奇，如“其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也”，而其下则曰：“其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也”，一“背”字换去“大”字，则“鹏”与“鲲”之大小较然，其用笔之大，亦不知其几千里也。又如“南冥者，天池也；《齐谐》者，志怪者也（看如排句，其实上语不过南冥之注，下语为下截总括语，直包至九万里而南为）。又如“去以六月息者也（息即下文积风，诸家做休息解者，误），野马者，尘埃也，生物之以息相吹也（息，即六月息之息。尘埃、野马，至微；鹏，生物之至大者，而皆恃息。吹六月则厚矣）”。又如“风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风（九万里上之风，犹待乎培）；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南（至此始结上“南冥”语）”。又如“小知不及大知，小年不及大年（二语亦如平列，然上语结二虫又何知语，下语则亦统括一段至“不亦悲乎”）”。而其篇中至精语如“此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！……是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！……夫子固拙于用大矣！……物无害者，无所可用”。

《列子》

［《列子》大旨］　《列》与《庄》貌同而实异。《庄》破对待，而《列》去界限，盖一纵一横也。故《庄》混道、名两家而一之，《列》则全铺张老氏之旨者也。

［《列子粹言》］　（辉按：选文略，存其目如下：《天瑞》、《黄帝》、《周穆王》、《仲尼》、《汤问》、《力命》、《扬朱》）