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仰海峰教授认为，传统哲学是一种强调意识内在性的哲学，而在马克思哲学的新视域中，哲学的基础发生了变革，即不再是意识的内在性或与之相对立的外在物质成为哲学的基础，哲学发生于一定的社会物质生活的生产与再生产过程中，意识与物质的关系都只有在这一历史过程中才能得到理解。这才是马克思对传统哲学理念进行变革的意义所在。

对于马克思来说，当他进入到市民社会的具体分析并揭示了思想与物质生产过程的内在关联之后，他才真正地超越青年黑格尔派的问题域，同时也超越了古典政治经济学的问题域以及与此相关的社会主义思潮的问题域，才能将对传统哲学的批判推进到对社会历史生活本身的批判，这才是将马克思哲学革命的真正意义所在。

生产逻辑的哲学分析

物质资料的生产与再生产是人类社会存在的前提，这正是生产逻辑所具有的人类学意义。随着生产劳动的展开，人通过目的性的劳动改变了自然存在。更为重要的是，人们在通过劳动改变自然的同时，也改变了人本身。物质生产过程不仅满足了人的需要，而且促进了人的能力的发展。正是生产劳动的进步，为人的自由全面的发展和个性的实现提供了现实条件和直接的物质前提，而且创造出了人的自由发展的时间与空间。

生产逻辑的局限与资本逻辑的凸显

停留于一般的生产逻辑时，以下问题难以避开。

第一，根据一般生产逻辑，资本家与工人之间就是两个孤立的个体之间的关系，他们之间是平等的，而且他们之间进行的交换也是自由而平等的，但实际上这只是一种假象。

第二，一般物质生产逻辑抽离了社会关系的规定性，它体现的是劳动生产过程的一般要素及其技术结合。

第三，如果从一般生产逻辑出发，就无法真正地理解资本主义社会生产、分配、流通、消费的内在关系。

正是在对这些问题的思考中，马克思形成了“历史性”的观念，并由此进入到对资本主义生产方式的批判分析中。也正是在这一批判中，资本逻辑成为马克思的思想主题。

资本逻辑对生产逻辑的统摄

只有从资本逻辑出发，我们才能真正地理解人类学意义上的生产逻辑。在资本主义生产方式中，“资本是社会劳动的存在，是劳动既作为主体又作为客体的结合”。这正是资本的支配地位的确立，生产逻辑被整合为资本逻辑的一种表现形态。

在资本的支配下，体现人的主体本质的对象化活动被异化所支配，一般生产逻辑意义上促进生产力发展的分工变成了这种异化的现实根源，协作与机器的意义也同样被资本逻辑所改变，生产力发展所节约的时间，本该成为人的自由发展的时间，却成为资本获得剩余价值的条件。

关于对资本主义社会的认识，仰海峰教授谈到，第一，马克思认为当资本主义以自身为自我再生产的起点时，就必须按照资本逻辑的自我生产过程来建构我们的认识。第二，不可将资本主义的生产过程还原为一般物质生产过程，从认识的过程来说，对生产逻辑的认识是一种回溯性的认识。

马克思的历史唯物主义聚焦于资本主义生产过程，历史唯物主义与资本逻辑的批判分析是一致的，这正是马克思历史唯物主义的生命力所在。

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