在 宥
“在宥”，任人们逍遥自在。“在”，悠游自在。“宥”，宽容。
本篇主要阐释无为而无不为的“在宥”治国之道。
本篇分为三个部分。第一部分(从开头到“治天下哉！”)为理论部分，阐释治国的要诀在于顺随人的自然本性，无为而治。
第二部分用三个故事阐发第一部分的理论。第一个故事(从“崔瞿”至“天下大治”)阐发第一大部分“绝圣弃知而天下大治”(抛弃圣明去除智巧，天下才会太平)的“在宥”治国方式。第二个故事(从“黄帝立”至“独存乎”)阐发怎样通过“治身”(修身)实现第一部分所谓的“在宥”治国方式(“贵以身为天下则可以托天下”)。第三个故事(从“云将”至“辞而行)通过云将与鸿蒙的对话阐发第一大部分通过“心养”来实现无为治国的观念。
第三部分(从“世俗之人”至“天地之友”)阐述所谓“在宥”的治国方式就是去掉是非之心、利害之心，以忘我顺物的方式主宰外物。
第四部分(从“贱而不可”至末尾)全面阐释得道者治理国家时应该怎样对待物、民、事、法、义、仁、礼、德、道等等一切。
1.闻在〔1〕宥(yòu)〔2〕天下，不闻治〔3〕天下也。在之也者，恐天下之淫〔4〕其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有〔5〕治天下者哉！昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬〔6〕也；桀之治天下也，使天下瘁(cuì)瘁焉〔7〕人苦其性，是不愉〔8〕也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。
〔1〕在：逍遥自在。〔2〕宥：宽容(陈红映等)。〔3〕治：用仁义、刑法等进行统治。〔4〕淫：乱。〔5〕有：岂有的简称(曹础基)。〔6〕恬：静。〔7〕瘁瘁焉：劳苦不堪的样子。〔8〕愉：乐。
译文：
只听说过任天下人逍遥自在，没听说过能对天下人进行人为治理的。所谓优游自在，就是唯恐天下人扰乱其自然本性；所谓宽待，就是唯恐天下人改变其自然德性。天下人都不扰乱其自然本性，不改变其自然德性，哪里还需要人为治理的呢！从前，尧治理天下的时候，天下人都很高兴，各乐其本性，这样就不安静了；桀治理天下的时候，天下人都很忧愁，各苦其本性，这样就不愉快了。不安静、不愉快都不是人的自然德性。不合自然的德性而能维持长久统治的，天下还没有这样的事情。
解说：
第一至四段阐释治国的要诀在于顺随人的自然本性(“在宥”)。
本段提出使人不喜不怒的“在宥”治国方式。
治理天下的要诀在于顺从人的本性，而不是用自己的成见去治理天下。所谓顺从人的本性，就是让人既不高兴，也不愤怒；无好恶之分，无是非之分。
2.人大喜邪(耶)？毗(pí)〔1〕于阳；大怒邪(耶)？毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位〔2〕，居处无常，思虑不自得，中道〔3〕不成章〔4〕，于是乎天下始乔诘(jié)卓鸷(zhì)〔5〕，而后有盗跖曾史〔6〕之行。故举〔7〕天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给〔8〕，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈〔9〕焉终〔10〕以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！
〔1〕毗：伤。〔2〕失位：失去常态。〔3〕中道：指无喜无怒、非阴非阳的状态。〔4〕成章：有条理。〔5〕乔诘卓鸷：乔，诈伪也；诘，责问也；卓，独也；鸷，猛也(成玄英)。〔6〕曾史：曾参、史鳅。〔7〕举：全。〔8〕不给：不足。〔9〕匈匈：喧嚣吵嚷的样子。〔10〕终：专(曹础基)。
译文：
人过于高兴，就会伤害阳气；过于愤怒，就会伤害阴气。如果阴阳二气都被伤害，四季就失去秩序，寒暑就失去和谐，这又反过来伤害人的身体！进而使人喜怒无常，生活不安，思绪不定，进退失据，于是天下就开始有诈伪、指责、奇异、凶猛的表现，然后就有了盗跖、曾参、史鱼那样的行为。这样一来，尽天下之力不足以劝善，尽天下之力也不足以止恶。因此，天下之大也不足以赏善罚恶。自三代以来，天下都在喧嚣着要赏善罚恶，他们哪里还有时间来安顿自身的自然生命呢！
解说：
本段阐释为什么要采用“在宥”的治国方式(不能让人过于高兴或过于愤怒)。
过于高兴和过于愤怒都会使自身失衡，自身失衡就会影响人对生存环境的判断。这种判断又反过来影响自身，导致个人进退失据，社会也不正常，出现了盗跖、曾参和史鱼这样的人。赏罚对于这些人没有什么作用，慢慢地天下人就会被他们搞得失去自然的本性。这里所谓阴阳失调会影响四季和寒暑，是指人的心态变了，就会影响人的感受，进而影响其判断。
3.而且说(悦)明邪(耶)？是淫于色也；说(悦)聪邪(耶)？是淫于声也；说(悦)仁邪(耶)？是乱于德也；说(悦)义邪(耶)？是悖于理也；说(悦)礼邪(耶)？是相〔1〕于技〔2〕也；说(悦)乐邪(耶)？是相于淫也；说(悦)圣邪(耶)？是相于艺也；说(悦)知(智)邪(耶)？是相于疵〔3〕也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔(luán)卷〔4〕獊(cāng)囊〔5〕而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！岂直〔6〕过也而去之邪！乃齐(斋)戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛(舞)之，吾若是〔7〕何哉！
〔1〕相：助。〔2〕技：技巧。〔3〕疵：毛病。〔4〕脔卷：弯曲不舒展的样子(陈红映等)。〔5〕獊囊：扰攘纷争的样子(陈红映等)。〔6〕直：只是。〔7〕是：这样。
译文：
再说，爱好目明吗？就会迷乱于色彩；喜欢耳聪吗？就会迷乱于声音；喜欢仁吗？就会扰乱德性；喜欢义吗？就会悖逆常理；喜欢礼吗？就会助长机巧；喜欢音乐吗？就会助长淫声；喜欢圣明吗？就会助长技艺；喜欢智慧吗？就会助长挑剔的毛病。天下人如果想安顿其性命之情，那么这八个方面是可有可无的；天下人如果不想安顿其性命之情，那么这八个方面就会相互纠结扰攘纷争，从而造成天下大乱。可是天下人反而开始尊重它们、珍惜它们，人们竟然迷惑到这个地步！哪里会因为时间的流逝而放弃它们呢！竟然还要虔诚斋戒地谈论它，正襟危坐地传播它，载歌载舞地赞美它，对此，我又有什么办法呢？
解说：
本段接上文进一步具体阐述扰乱人性的八种弊病。
追逐一切世俗所谓的好东西，追求过度的目明、过度的耳聪、仁、义、礼、乐、圣、智，都会扰乱人心，造成混乱，因而不可提倡。
4.故君子不得已而临莅〔1〕天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故曰〔2〕：“贵以身[于]为天下，则可以托天下；爱以身[于]为天下，则可以寄天下〔3〕。故君子苟能无解〔4〕其五藏(脏)，无擢〔5〕其聪明；尸居〔6〕而龙见(现)〔7〕，渊默〔8〕而雷声，神动而天随〔9〕，从容无为而万物炊累〔10〕焉。吾又何暇治天下哉！
〔1〕莅：临。〔2〕曰：陶鸿庆认为“故”字后应有“曰”字。〔3〕故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下：引自《老子》第十三章。两个“身”字后的“于”字应当删去(王先谦引苏舆说)。〔4〕解：放纵。〔5〕擢：显耀。〔6〕尸居：像死尸一样，指寂然不动。〔7〕龙见：像龙一样活灵活现。〔8〕渊默：像水一样沉静。〔9〕神动而天随：心神活动合乎天然。〔10〕炊累：如风吹尘埃，指生机勃勃的样子。“炊”，炊烟。“累”，尘埃。
译文：
所以，君子如果不得已而君临天下，最好是无为而治。无为然后才能安顿生命的真情。因此，看重自身超过天下的人，才可以把天下委托给他；爱惜自身超过天下的人，才可以将天下托付给他。因此，如果君子能做到不放纵情欲，不炫耀耳目的聪明；安居不动却又活灵活现，沉静无声却又声如惊雷，心神活动而顺随自然，从容无为而万物生机勃勃，那我又何必去治理天下呢！
解说：
本段在上文的基础上提出了最好的治国方略——无为而治(“在宥”)。
只有无为(不妄为)才是最好的治国方式。不妄为才能无不为。不放纵情欲，不炫耀聪明，顺随外物，是不妄为；重视自身、爱惜自身超过天下，也是不妄为。文中所谓的安居不动、沉静无声就是不妄为，活灵活现、声如惊雷就是无不为，即万物自身就能完成一切，如《应帝王》中所说的，连鸟都知道高飞以躲避罗网和弓箭的伤害，鼷鼠都知道深藏在社坛之下以躲避烟熏、罗掘的祸患。
5.崔瞿(jù)〔1〕问于老聃曰：“不治天下，安〔2〕藏(注1)〔3〕人心？”老聃曰：“女(汝)慎无撄〔4〕人心。人心排下而进上〔5〕，上下囚杀〔6〕，淖(chuò)约〔7〕柔乎刚强。廉刿(guì)〔8〕雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俛(俯)仰之间〔9〕而再抚〔10〕四海之外，其居也渊而静，其动也县(悬)而天〔11〕。偾(fèn)骄〔12〕而不可系〔13〕者，其唯人心乎！
〔1〕崔瞿：虚构的人物。〔2〕安：怎么样。〔3〕藏：养。〔4〕撄：扰乱。〔5〕人心排下而进上：人心排他居下，进己在上(成玄英)。〔6〕上下囚杀：如同在向上与趋下之间绞杀。〔7〕淖约：柔软的样子。〔8〕廉刿：因锐利而伤人。“廉”，棱角。“刿”，伤害。〔9〕俛仰之间：形容时间短。〔10〕抚：触摸。〔11〕县而天：如悬在天空。〔12〕偾骄：不可禁之势也(郭象)，紧张而兴奋。〔13〕系：约束。
(注1)藏：世德堂本为“臧”字。
译文：
崔瞿问老聃说：“不管制天下，怎么能使人心变好呢？”
老聃说：“你要谨慎，别扰乱了人心。人心排斥卑下而喜欢向上，在上与下之间煎熬，(在勾心斗角中)柔弱的屈从于刚强的。有棱角的就遭折磨，得意时心如焦火，失意时心如寒冰。变化速度之快，顷刻之间就能往返于四海之外。无事时，寂静如深渊；躁动时，如在天飞扬。骄矜而难以约束的，大概就是人心了！
解说：
第五至七段的对话阐发上文“绝圣弃知而天下大治”的“在宥”治国方式。
人的喜怒哀乐不定(参见《齐物论》)。人心是变动不居的，时而得意、时而失意、时而寂静、时而躁动。人心一旦被扰乱了，就无法预测其后果。因此，治国不能扰乱人心。
6.“昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股〔1〕无胈(bá)〔2〕，胫(jìng)〔3〕无毛，以养天下之形，愁其五藏(脏)以为仁义，矜其血气〔4〕以规〔5〕法度。然犹有不胜也，尧于是放〔6〕讙(huān)兜〔7〕于崇山〔8〕，投〔9〕三苗〔10〕于三峗(wéi)〔11〕，流共工〔12〕于幽都〔13〕，此不胜天下也。
〔1〕股：大腿。〔2〕胈：白肉。〔3〕胫：小腿。〔4〕矜其血气：苦费心血。〔5〕规：建立。〔6〕放：流放。〔7〕讙兜：共工的同党。也作驩兜。〔8〕崇山：传说在湖南大庸县西南。〔9〕投：放逐。〔10〕三苗：这里指三苗的国君，尧时诸侯，又称饕餮。〔11〕三峗：又称三危，在甘肃敦煌县。〔12〕共工：名穷奇，尧时水官。〔13〕幽都：幽州，传说为在北京密云县。
译文：
“从前，黄帝开始用仁义来扰乱人心，于是尧和舜累得大腿无肉、小腿无毛，劳苦奔波以供养天下人的形体，煞费苦心推行仁义，耗费心血制定法度。但还是不能解决问题，于是尧将讙兜流放到崇山，将三苗放逐到三峗，将共工流配到幽都，这些是他无力治理天下的表现。
解说：
本段列举历史事实阐明以有为方式治国所带来的危害。
历史上黄帝开始以仁义扰乱天下，到了尧、舜时代，君主劳累不堪仍不能解决问题，最后只能用暴力统制。
7.“夫施〔1〕及三王而天下大骇矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕〔2〕起。于是乎喜怒相疑，愚知(智)相欺，善否(pǐ)〔3〕相非，诞〔4〕信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫〔5〕矣；天下好知(智)，而百姓求竭〔6〕矣。于是乎釿(斤)〔7〕锯制〔8〕焉，绳墨〔9〕杀焉，椎凿决〔10〕焉。天下脊脊〔11〕大乱，罪在撄人心。故贤者伏处〔12〕大(注1)山嵁(kān)(注2)岩〔13〕之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。
〔1〕施：延续(陈红映等)。〔2〕毕：都。〔3〕否：恶。〔4〕诞：荒诞。〔5〕烂漫：散乱(陈红映等)。〔6〕求竭：竭力以求。〔7〕釿：斧。〔8〕制：制裁。〔9〕绳墨：木匠用来断定木材曲直的工具，这里指法度。〔10〕决：判决。〔11〕脊脊：相互践踏。〔12〕伏处：隐居。〔13〕嵁岩：深岩(曹础基)。
(注1)大：赵谏议本为“太”字。
(注2)嵁：俞樾认为“嵁”应为“湛”。
译文：
“到了三王时代，天下开始受到更大的惊扰。下有夏桀、盗跖之流，上有曾参、史鱼之辈。儒家、墨家也开始兴起。于是，喜悦的与愤怒的相互猜疑，愚笨的与聪明的相互欺骗，善良的与邪恶的相互指责，虚伪的与诚实的相互讥讽，天下风气从此日益衰败了；人的德行大为不同，生命的自然之情开始丧失了；天下人都喜欢智巧，百姓之间也纠缠不清。于是，要用斧锯来制裁，以礼法来规范，拿椎凿来裁决。天下相互欺压，其罪过就在于扰乱了人心。所以贤者隐居在大山深岩之下，而万乘的君主忧愁颤栗于朝廷之上。
解说：
本段继续列举历史事实阐明妄为带来的危害。
到了三王时代，统治者更是妄为不已，邪说层出不穷。于是，人们各执某种是非观念以相互对抗，最后弄得德行衰败，连自然之情都丧失了。君主就大开杀戒，最终造成了上下都不得安宁的局面。
8.“今世殊死〔1〕者相枕也，桁(háng)杨〔2〕者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂〔3〕攘臂〔4〕乎桎梏〔5〕之间。意{噫}〔6〕，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知(智)之不为桁杨椄(jiē)槢(xí)〔7〕也，仁义之不为桎梏凿〔8〕枘(ruì)〔9〕也，焉知曾史之不为桀跖嚆(hāo)矢〔10〕也！故曰‘绝圣弃知(智)而天下大治。’”
〔1〕殊死：身首异处。〔2〕桁杨：刑具，类似枷锁。〔3〕离跂：用力的样子。“跂”，形容虫子爬行的样子。〔4〕攘臂：挥舞手臂。〔5〕桎梏：脚镣手铐。〔6〕意{噫}：《道藏纂微》中为“噫”。〔7〕椄槢：接合桎梏两孔的大梁(方勇)。〔8〕凿：榫眼。〔9〕枘：榫头，插入榫眼中的木栓。〔10〕嚆矢：响箭(陈红映等)。
译文：
“当今之世，身首异处的尸体堆积如山，镣手铐脚的接连不断，受到刑戮的满目皆是，而儒家、墨家还在枷锁之间竭力宣传他们的主张。唉，太过分了！他们不觉惭愧、不知羞耻到了这个地步！我怎么知道圣明智巧不是枷锁上的横木、仁义不是镣铐的卯眼榫头呢，又怎么知道曾参、史鱼不是夏桀、盗跖的先驱呢！所以说：‘抛弃圣明去除智巧，天下才会太平。’”
解说：
本段描述当下所面临的混乱局面。
正是因为历代君主以有为方式治国，才造成了杀戮遍地的局面。而曾参、史鱼还在用他们的仁义邪说扰乱人心。这是用思想工具进行杀戮，是桀纣的帮凶。对这一切，只有采用无为的治国方式，才能恢复到自然状态。
9.黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子〔1〕在于空同之山〔2〕，故往见之，曰：“我闻吾子〔3〕达于至道，敢问至道之精〔4〕。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人，吾又欲官〔5〕阴阳，以遂〔6〕群生，为之柰何？”
广成子曰：“而〔7〕所欲问者，物之质〔8〕也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族〔9〕而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人〔10〕之心翦翦〔11〕者，又奚足以语至道哉〔12〕！”
〔1〕广成子：寓言人物。一说为老子(成玄英)。〔2〕空同之山：即崆峒山，在甘肃平凉市。一说为虚构的山名。〔3〕吾子：先生。〔4〕精：精华。〔5〕官：主宰。〔6〕遂：完成。〔7〕而：你。〔8〕质：物之本然。〔9〕族：聚。〔10〕佞人：谄媚的人。〔11〕翦翦：心地狭隘(陈红映等)。〔12〕哉：《御览》有“哉”字。
译文：
黄帝在天子位十九年，政令通行天下，听说广成子在空同山上，就前去拜访，对广成子说：“我听说先生已经领悟至道，请问至道的精髓是什么。我想摄取天地的精髓，帮助五谷生长，养育百姓，我还想掌管阴阳的变化，用来帮助各种生物，我应当如何做呢？”
广成子说：“你所想问的，是事物的本源；你所想掌管的，是事物的末节。自从你治理天下以来，云气还没聚集就下雨，草木还没枯黄就凋落，日月的光辉一天比一天黯淡。你这种心地偏狭的佞人，又哪有资格谈论什么至道呢！”
解说：
第九至十二段阐发怎样通过“治身”(修身)以实现前文所谓的“在宥”治国方式(“贵以身为天下则可以托天下”)。
黄帝想“摄取”天地的精华以“助长”五谷、“化育”百姓、“掌管”阴阳、“成就”万物，这都是将道当作可以掌控的具体对象物，是有我妄为的表现。道只能顺随，不可言说，不可感知，不可掌控，人最多能够“辅万物之自然”(《老子》第六十四章)。因此，广成子说，黄帝所问的都是事情的末节，不足以谈论道。正因为皇帝没有悟道，所以在他的治理之下，万物已经不正常，如云气还没聚集就下雨、草木还没枯黄就凋落等等。文中事物的本源是指物的自然本性，事物的末节则是指世俗中掌控具体事物的方式。
10.黄帝退，捐〔1〕天下，筑特室〔2〕，席〔3〕白茅，闲居三月，复往邀〔4〕之。
广成子南首而卧，黄帝顺下风〔5〕膝行〔6〕而进，再拜稽首〔7〕而问曰：“闻吾子达于至道，敢问，治身柰何而可以长久？”
〔1〕捐：放弃。〔2〕特室：独立的房子。〔3〕席：铺垫。〔4〕邀：请求。〔5〕顺下风：从下方。〔6〕膝行：用膝盖跪着走。〔7〕稽首：叩头至地。
译文：
黄帝回去后，抛开天下事，另外盖了一间屋子，铺上洁白的茅草，在里面清静地修炼了三个月后，然后再去拜见广成子。
广成子头朝南躺着，黄帝从下方跪着前行，再拜叩头后问：“听说先生已经领悟至道，请问如何修身才能长寿？”
解说：
顺其自然地养生，才是修道的核心。治国不过是它的延伸而已。因此，黄帝的问话引起了广成子的注意。
11.广成子蹶(jué)然〔1〕而起，曰：“善哉问乎！来！吾语女(汝)至道。至道之精，窈窈冥冥〔2〕；至道之极，昏〔3〕昏默〔4〕默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女(汝)形，无摇女(汝)精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女(汝)神将守形，形乃长生。慎女(汝)内〔5〕，闭(注1)女(汝)外〔6〕，多知为败。我为女(汝)遂〔7〕于大明〔8〕之上矣，至彼至阳之原〔9〕也；为女(汝)入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官〔10〕，阴阳有藏〔11〕，慎守女(汝)身，物将自壮〔12〕。我守其一〔13〕以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常〔14〕衰。”
黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”
〔1〕蹶然：迅速的样子(陈红映等)。〔2〕窈窈冥冥：深不可见的样子。〔3〕昏：看不清楚。〔4〕默：无法言说。参见下句“无见无视”。〔5〕慎女内：不动心。〔6〕闭女外：不逐外物。〔7〕遂：达到，与入同义。〔8〕大明：与窈冥相反，即极端光明，指至道。〔9〕原：本源。〔10〕官：掌管。〔11〕藏：处所。〔12〕壮：生长。〔13〕一：与万物为一。〔14〕未常：未尝。
(注1)闭：《道藏》成疏本、《辑要》本、褚伯秀本均作“闲”。“闲”，放松。
译文：
广成子猛地坐起来说：“问得好！来吧！我告诉你什么是至道。至道的精粹，深不可见；至道的极致，不可言说。不要看，不要听，让精神宁静，形体就会自然合道。一定要做到心静神清，不劳累形体，不耗费精神，这样就可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所思，精神守着形体，形体就可以长生。持守内心的清静，抛开外在的纷扰，追逐分别之知就会失败。我领你到大明境界之上，到达那至阳的源头；帮你跨入幽深之门，到达那至阴的源头。天地各司其职，阴阳各有职分，小心守护你的身体，万物都会自己生长。我守着混一之道而与万物处于和谐之中，所以我修身虽然一千二百年了，但我的形体还没有衰老。”
黄帝再拜叩头说：“广成子已经与天合一了！”
解说：
在本段中，广成子回答了黄帝关于如何修身的问题。
至道不可见、不可说、不可思(见、说、思都是有我的体现)，因而要达到至道，就要做到目无所见，耳无所闻，心无所知。这样才能做到身心虚寂，不逐外物，不为外物所干扰，与道合一。达到了与道合一的境界，就能长寿(修身)。这里的至阴至阳，是事物的自然状态。事物有阴就有阳。得道者不是将阴与阳人为不分(那就是有物)，而是同等对待。
12.广成子曰：“来！余语女(汝)。彼其物〔1〕无穷，而人皆以为有终；彼其物无测〔2〕，而人皆以为有极〔3〕。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土〔4〕。今夫百昌〔5〕皆生于土而反(返)于土，故余将去女(汝)，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参〔6〕光，吾与天地为常。当我〔7〕，缗(mín)〔8〕乎！远我，昏〔9〕乎！人其尽死，而我独存乎！”
〔1〕彼其物：指至道。〔2〕测：测度。〔3〕极：极限。〔4〕上见光而下为土：上见日月之光，下则化为土壤。〔5〕百昌：百物(曹础基)。〔6〕参：同。〔7〕当我：朝我而来。〔8〕缗：泯合也(郭嵩焘)。〔9〕昏：无心的样子。
译文：
广成子说：“来吧！我再告诉你。至道是无穷的，但人们都以为它是有终结的；至道是不可测度的，而人们都以为它是有极限的。获得我所谓至道的人，上可为皇，下可为王；错失我所谓至道的人，在上只能见到日月之光，在下则化为腐土。现在万物都生于土而又归于土，所以我将离开你，进入那无穷无尽的领域，遨游于无边无际的旷野。我与日月同光，与天地为友。朝我而来，我与之混为一体！离我而去，我对此毫无感觉！人都不免于死，只有我独自存在！”
解说：
至道无穷无尽、不可测度。得到至道的人就可以主宰万物(可以为皇，可以为王)，丧失至道的人只能被(成见)主宰(好的只能见到日月之光，差的就只能变为腐土了)。在黄帝治理国家期间，已经造成了不良的后果，万物生于土而又归于土。因此，广成子要离开黄帝的治下，遨游于无穷、无极之境(无穷、无极不是什么都没有，而是指自己达到了无物境界，参见《齐物论》)。文中所谓自己对他人的来去浑然不觉，意为不追逐外物，任由外物来去。
13.云将〔1〕东游，过扶摇〔2〕之枝而适遭〔3〕鸿蒙〔4〕。鸿蒙方将拊脾〔5〕雀跃而游。云将见之，倘然〔6〕止，贽(zhì)然〔7〕立，曰：“叟〔8〕何人邪？叟何为此？”
鸿蒙拊脾雀跃不辍〔9〕，对云将曰：“游！”
云将曰：“朕〔10〕愿有问也。”
鸿蒙仰而视云将曰：“吁〔11〕！”
云将曰：“天气不和，地气郁结，六气〔12〕不调，四时不节〔13〕。今我愿合六气之精以育群生，为之柰何？”
鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：“吾弗〔14〕知！吾弗知！”
〔1〕云将：虚构的人名。〔2〕扶摇：东方神树。一说“扶摇”二字应为“扶桑”。“扶摇”也可指旋风，参见《逍遥游》。〔3〕适遭：正碰到。〔4〕鸿蒙：虚构的人名。〔5〕拊脾：拍大腿。“脾”，大腿。〔6〕倘然：惊异的样子(陈红映等)。〔7〕贽然：不动的样子(曹础基)。〔8〕叟：对老人的尊称。〔9〕辍：停止。〔10〕朕：我。〔11〕吁：感叹词(曹础基)，表示不愿理会。〔12〕六气：阴、阳、风、雨、晦、冥。〔13〕节：合节令。〔14〕弗：不。
译文：
云将到东边游览，经过扶摇神木的枝头时，正巧遇见鸿蒙。鸿蒙正拍着大腿，像麻雀一样跳跃玩耍。云将看见他，惊疑地停下来，恭敬地站在一旁问：“老人家是谁呀？老人家在做什么？”
鸿蒙还是拍着大腿，像麻雀一样跳个不停，对云将说：“玩耍！”
云将说：“我想向您请教问题。”
鸿蒙仰头看着云将说：“啊！”
云将说：“天气不和，地气郁结，六气不调和，四季不正常。现在我想融合六气的精华来养育万物，应该怎么做呢？”
鸿蒙依然拍着大腿，像麻雀一样跳跃着，回过头说道：“我不知道！我不知道！”
解说：
第十三至十七段通过云将与鸿蒙的对话阐发通过“心养”来实现无为治国(“爱以身为天下则可以寄天下”)的观念。
鸿蒙天真烂漫(拍着大腿，像麻雀一样跳跃玩耍)，因而云将认为他是非常之人，向他请教。但云将是想拿六气的精华来养育万物。这是将事物自身当作某种对象来处理，违反自然之道(与上文黄帝的做法类似)，恰恰是造成天气、地气、六气、四季都不正常的原因。因此，鸿蒙说自己不知道。我们可以将这句话理解为对云将想法的否定。
14.云将不得问。又三年，东游，过有〔1〕宋之野而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天〔2〕忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。
鸿蒙曰：“浮游〔3〕，不知所求；猖狂〔4〕，不知所往；游者鞅掌〔5〕，以观无妄〔6〕。朕又何知！”
〔1〕有：语助词(陈红映等)〔2〕天：对鸿蒙的尊称。〔3〕浮游：四处无心游荡。〔4〕猖狂：漫不经心随意活动。(陈红映等)〔5〕鞅掌：失容，引申为放任随便(曹础基)。〔6〕无妄：指事物自身。一说意为无穷。
译文：
云将没有得到答案。又过了三年，云将再去东方游览，经过宋国的郊野时，恰巧又碰到了鸿蒙。云将高兴极了，快步走上前去说：“您忘了我吗？您忘了我吗？”云将再拜叩首，希望能得到鸿蒙的指点。
鸿蒙说：“我悠游自在，没有什么贪求；随意行动，不知道要到哪里去；逍遥自得，顺随事物自身。我又知道什么呢！”
解说：
三年前，鸿蒙已经回答说不知道，现在云将又问同样的问题，鸿蒙只能姑妄言之——逍遥自在地面对无边无际的事物，根本不知道什么“融合”、“养育”的问题。实际上，鸿蒙这是在间接回答云将三年前的问题——逍遥自在就能解决天气、地气、六气、四季等等不正常的问题。
15.云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放〔1〕也。愿闻一言。”
〔1〕放：依(陈红映等)。
译文：
云将说：“我也自以为随心而动，但百姓还是跟随我；我也是不得已才治理百姓的，现在他们却依赖我。我希望得到您的指教。”
解说：
云将以有为的方式治理百姓，没有做到“有人之形”(外在表现上与其他人没什么分别，见《德充符》)，所以百姓对云将产生了依赖。如果云将以无为的方式治理国家，那么百姓就不知有国君，又怎么会跟随他、依赖他呢？
16.鸿蒙曰：“乱天之经〔1〕，逆物之情，玄天弗成〔2〕；解〔3〕兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及止(注1)〔4〕虫。意{噫}〔5〕，治人之过也！”
〔1〕经：常。〔2〕玄天弗成：自然之化不成(成玄英)，自然造化无法成功运作。“玄天”，老天爷。〔3〕解：散。〔4〕止：豸(苏舆)。〔5〕意{噫}：赵谏议本“意”作“噫”字。
(注1)止：赵谏议本为“昆”字，崔譔本作“正虫”。“正虫”即贞虫(雌雄没有交合的虫)。
译文：
鸿蒙说：“扰乱了自然的常道，违背了事物的本性，自然就不会正常运行；群兽离散，飞鸟夜鸣；灾害波及草木，祸患殃及昆虫。唉，这是你治理百姓的过错啊。”
解说：
以有为的方式治国，不仅会伤及百姓，而且会波及飞禽走兽，乃至天地万物。这正是天气、地气、六气、四季不正常的原因，也是百姓跟随云将的原因。
17.云将曰：“然则吾柰何？”
鸿蒙曰：“意{噫}〔1〕，毒〔2〕哉！仙仙〔3〕乎归矣。”
云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”
鸿蒙曰：“意{噫}！心养〔4〕。汝徒〔5〕处无为，而物自化。堕(隳，huī)〔6〕尔〔7〕形体，吐{黜}〔8〕尔聪明，伦〔9〕与物忘；大同乎涬(xìng)溟〔10〕，解心释神〔11〕，莫然〔12〕无魂。万物云(芸)云(芸)〔13〕，各复其根〔14〕，各复其根而不知；浑浑沌沌〔15〕，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥(kuī)〔16〕其情，物固自生。”
云将曰：“天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。
〔1〕意{噫}：赵谏议本“意”作“噫”字。〔2〕毒：害人。〔3〕仙仙：轻扬的样子。〔4〕心养：即养心，与《人间世》中的“心斋”含义同。〔5〕徒：只。〔6〕堕：毁弃，指忘记。〔7〕尔：你。〔8〕吐{黜}：刘文典引《淮南子》认为“吐”字应为“黜”。一说“吐”字即杜绝的意思。〔9〕伦：类同。〔10〕涬溟：自然之气也(成玄英)，指混沌状态。〔11〕解心释神：放松心灵，放松精神。“解”、“释”，都是放弃、忘却的意思。〔12〕莫然：无知的样子。〔13〕云云：众多的样子。〔14〕根：指道。〔15〕浑浑沌沌：纯朴无知的样子。〔16〕窥：窥视。
译文：
云将问：“那么，我该怎么办呢？”
鸿蒙说：“唉，你中毒太深！还是赶快回去吧。”
云将说：“我好不容易才遇见您，希望得到您的指点。”
鸿蒙说：“唉！那就养心吧。你只需做到自然无为，万物就会自行变化。忘掉你的形体，抛弃你的聪明，忘却外物；与自然之气混为一体，解除分别之心，松开思虑之神，茫茫然好像没有灵魂。世间万物纷纭众多，都返回其本来状态。各自回到其本来状态却不知所以然；无知无识，就会终身不离其本来状态；一旦意识到本来状态，那就反而离开了本来状态。不追问它的名称，不窥探它的实情，万物就会自然生长。”
云将说：“上天赐予我自然的德性，指示我静默的妙用；我亲身探求答案，现在才算得到了。”再拜叩首，起身告辞鸿蒙而去。
解说：
上文鸿蒙已经回答了云将的问题，而云将还继续追问，所以鸿蒙说他中毒太深，不愿再多说了。在云将的一再要求下，鸿蒙只好再次给云将开出通过养生以悟道的药方——无知无为，忘却自己的形体与心智，与自然混而为一，以忘我之心面对事物的本来状态。这一次，云将终于领悟大道了。
18.世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷(hé)常(尝)〔1〕出乎众哉！因众以宁所闻〔2〕，不如众技众矣。而欲为人之国〔3〕者，此揽(注1)〔4〕乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者〔5〕之不知也！
〔1〕曷常：何尝。〔2〕宁所闻：安于自我的见解。〔3〕为人之国：治理百姓。〔4〕揽：览，看到(曹础基)。〔5〕有土者：指有国者。
(注1)揽：本亦作“览”(《释文》)。
译文：
世俗的人都喜欢别人赞同自己，而厌恶别人与自己不同。赞同自己的就喜欢，与自己不同的就不愿接纳，这是一心想超出众人之上的表现。一心想超出众人，又何尝超出了众人呢！凭借众人的认同来肯定自己的见解，实际上就远远不及众人之智。那些治理国家的人，只看到三王所带来的利益，却看不到他们所带来的祸患。这是用国家来追求自己的侥幸目的，有多少人能这样侥幸而不亡国的呢！这样能保存国家的，不到万分之一；丧失国家的，没有一次成功的机会，却有不止上万次失败的机会。悲哀呀，拥有国家的却不懂得这一点！
解说：
第十八至十九段阐述所谓“在宥”的治国方式就是去掉是非之心、利害之心，以忘我顺物的方式主宰外物。
本段阐述“在宥”的治国方式首先要去掉是非之心和利害之心。治理国家首先要做到心无是非，不要显摆自己。心怀是非观念，生活在他人的肯定与否定之中，实际上远远不及他人。其次，要去掉利害之心，不能只看三王治国的好处，而看不到其祸患。这种侥幸的治国方式没有一次成功的机会而有万次失败的可能。
19.夫有土者，有大物〔1〕也。有大物者，不可以物〔2〕；物〔3〕而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合〔4〕，游乎九州〔5〕，独往独来，是谓独有〔6〕。独有之人，是谓至贵。
〔1〕大物：指国家。〔2〕物：主宰。〔3〕物：不为物用而用于物者也(成玄英)。〔4〕六合：四方上下。〔5〕九州：指中国。〔6〕独有：人皆自异而己独群游，斯乃独往独来者也。独有斯独，可谓独有矣(郭象)。
译文：
拥有领土的人，就拥有众物。拥有众物的人，就不可以受万物主宰；虽有众物却不为众物所支配，才能主宰万物。明白主宰万物的不是物，这样的人岂止能治理天下呢！他能往来于天地之间，遨游于九州，独来独往，这就叫做独一无二(的得道之人)。独一无二的人，被称作至为尊贵之人。
解说：
本段阐述“在宥”的治国方式就是以忘我顺物的方式主宰外物。
治理国家的人不是通过主宰万物的方式来主宰外物，而是采用无我而顺物、任物自化的方式来主宰万物。心中想主宰万物的人无从主宰万物。
20.大人〔1〕之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀〔2〕，为〔3〕天下配〔4〕。处乎无响，行乎无方〔5〕。挈(qiè)〔6〕汝适复〔7〕之挠(náo)挠〔8〕，以游无端〔9〕；出入无旁〔10〕，与日无始〔11〕；颂论〔12〕形躯，合乎大同〔13〕，大同而无己。无己，恶乎得有有〔14〕！睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。
〔1〕大人：指上文独有之人。〔2〕所怀：心里所有的东西(曹础基)。〔3〕为：与(曹础基)。〔4〕配：匹也，先感为主，应者为匹也(成玄英)。〔5〕无方：没有定向。〔6〕挈：提携。〔7〕适复：往返。〔8〕挠挠：纷纷扰扰。〔9〕无端：没有尽头。〔10〕旁：依靠。〔11〕与日无始：与日俱新，故无终始(成玄英)。〔12〕颂论：指言语。〔13〕大同：即齐物的境界。〔14〕有有：有物。第二个“有”字意为某种东西。
译文：
独一无二的大人的教化，就好像形体之于影子，声音之于回响一样，有问就有答，尽其所能以应天下人。他们独处时寂静无声，行动时没有固定的目标。引领众人往返于纷乱的世界之中，遨游于无穷的境域；往来没有依傍，与日俱进，无始无终；言语举动，合于自然。合于自然就无我。无我，哪里有物呢！执著于物的，那是从前所谓的君子；明白无物的，那是天地的朋友。
解说：
本段总结上两段的“在宥”治国方式。
圣人忘我，行为无目的，以众人之心为心；心中无物，顺随自然而为，因此，治国时就只是顺应天下人，引领众人逍遥自在地栖息于世。而世俗所谓的君子执著于物，不是得道的圣人。文中的“有有”即有物；“无”与第二个“有”字相对，“睹无”就是心中无物的意思。
21.贱而不可不任〔1〕者，物也；卑而不可不因〔2〕者，民也；匿〔3〕而不可不为者，事也；粗〔4〕而不可不陈〔5〕者，法〔6〕也；远〔7〕而不可不居〔8〕者，义也；亲而不可不广〔9〕者，仁也；节〔10〕而不可不积〔11〕者，礼也。中〔12〕而不可不高〔13〕者，德也；一〔14〕而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累〔15〕，出于道而不谋，会于仁而不恃〔16〕，薄〔17〕于义而不积〔18〕，应〔19〕于礼而不讳〔20〕，接于事而不辞，齐于法而不乱〔21〕，恃于民而不轻〔22〕，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可〔23〕；不明于道者，悲夫！
何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累〔24〕者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
〔1〕任：依凭(方勇)。〔2〕因：顺应。〔3〕匿：琐碎。〔4〕粗：粗疏。〔5〕陈：施行。〔6〕法：法度。〔7〕远：去道疏远。〔8〕居：守(方勇)。〔9〕广：博而不偏爱。〔10〕节：虚文礼节。〔11〕积：积累。〔12〕中：顺(陈红映等)。〔13〕高：提升。〔14〕一：与物混一。〔15〕累：受束缚。〔16〕恃：仁慈博爱，贵在合宜，故无恃赖(成玄英)。〔17〕薄：近。〔18〕不积：不以为多(曹础基)。〔19〕应：合。〔20〕讳：回避(陈红映等)。〔21〕齐于法而不乱：因于物性，以法齐之，故不乱也(成玄英)。〔22〕轻：轻用。〔23〕无自而可：一切都行不通(曹础基)。〔24〕累：烦扰。
译文：
虽然低贱但不可不依凭的，是物；虽然低下，但不可不顺应的，是民；虽然琐碎，但不可不操持的，是事；虽然粗疏，但不可不施行的，是法；虽然离道甚远，但不可不遵守的，是义；虽有偏爱，但不可不广博的，是仁；虽是繁文缛节，但不可不演练的，是礼；虽然平常，但不可不发扬的，是德；虽然与物合一，但不可不变化的，是道；虽然神妙，但不可不运行的，是自然。因此，圣人效法自然而不助长，成就德性而不劳神，合乎大道而不谋虑，推行仁爱而不依恃，遵行大义而心中不滞留，应合于礼而不回避，处理世事而不推辞，遵守法令而不扰乱，依靠百姓而不轻视他们，顺随外物而不放弃。对物不可有为，但又不可不顺势而为。不理解自然的，无法保持自然的德性；不觉悟大道的，就无往不受阻碍；不理解道的，就太可悲了！
什么是道？有天道，有人道。无为而尊贵的，是天道；有为而烦扰的，是人道。行天道的是主，行人道的是臣。天道、人道虽然相去甚远，但不可不明察。
解说：
上一段只阐述了大人应如何对待民与物，本段则全面阐释得道者治理国家时应该怎样对待物、民、事、法、义、仁、礼、德、道等等一切。
得道者虽然已经悟道了，但他生活在世俗之中，也需要面对万物，面对世俗中的仁、礼、德、道等。得道者如果不顺随它们，就是有为；如果有心顺随，就是有我。因此，得道者要以无我之心对待它们，视天道、人道为一，行天道而合臣道。与之相反，如果以有我之心对待这一切，就会“有为而累”，是臣道。
这里的低贱、琐碎、粗疏等用语似乎带有贬义，但如果从世俗用语的角度看，也未尝不可。文中结尾说，天道、人道虽然相去甚远，这似乎在强调差别，但差别并不排斥其相同性。不过，从上下文看，似乎有缺文，即有关天道、人道相同性的论述，否则这两段就存在矛盾。