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中国民俗文化
1.2.1 第一节 民俗与民俗文化
第一节 民俗与民俗文化

一、民俗的概念

民俗就是民间的风俗习惯,它是一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化,是普遍存在于社会生活中的一种悠久的历史文化事象。民俗源于人类社会群体生活的需要,在特定的民族、时代和地域中不断形成和演变,为民众的日常生活服务。民俗一旦形成,就成为规范人们的行为、语言和心理的一种基本力量,同时也是民众习惯、传承和积累文化创造成果的一种重要方式。

在先秦典籍中“俗”“风”“风俗”等词已很常见,并在《礼记·缁衣》中出现了“民俗”一词。但作为学术术语使用,则始于“五四”运动时期北大歌谣研究会出版的《歌谣周刊》,至1927年广州中山大学创办《民俗》周刊,“民俗”才成为一个固定的学术名称。在国际上,19世纪中期以前,对民俗有种种称呼,如“民间古俗”“贱民古俗”“残存文化”“民间迷信”等。至1846年英国考古学家威廉·汤姆斯创造“folklore”(“民众的知识或智慧”)一词后,它才逐渐成为国际通行的学科术语。

二、民俗文化

过去的学者很少将民俗当做一种文化现象来看待,似乎民俗算不得一种文化。其实,中华民族的传统文化可以分成三类:上层文化、中层文化和下层文化。下层文化就是民俗文化,它是由广大农民及其他劳动人民所创造和传承的文化。民俗文化是民族文化的重要组成部分,内容十分丰富,其中有些还是人类文化宝库中的优秀部分。民俗文化曾在各民族长期的生活中发挥过广泛、巨大的作用,是民族文化的基础部分,但是,民族文化的范畴要大于民俗文化,民俗文化只是民族文化的一个分支。

三、民俗文化形成的原因

民俗既然是一种文化,它也和其他文化一样属于上层建筑,因此,一定社会的经济基础必定影响和决定着它的产生和发展。原始社会生产力十分低下,人们对许多自然现象以及人的生老病死无法解释,认为有一种具有灵力的超自然的东西在操纵着这些现象,于是产生了神话以及有关神的种种禁忌。神话和禁忌一旦产生,靠口碑的方式代代相传,逐渐形成一种约定俗成的民俗。封建社会,生产力有所提高,在此基础上就产生了一些与当时经济相适应的民俗。比如解放前一些地方比较流行的姑表舅婚,就是在封建社会家族为保证自己的劳动力和财产而形成的一种婚俗。

1.在阶级社会里,政治对民俗的产生有着巨大的影响

统治阶级为了维护自己的统治,对那些不利于自己的民俗,一是以行政手段强制改变,例如,清朝统治者就以强迫的手段改变了土家族的婚俗。在清代以前,土家族实行的是传统的古老婚俗,男女青年自由恋爱,结婚不坐轿,清统治者在土家族地区实行“改土归流”,以行政的强迫手段,禁止自由结婚,规定婚嫁一定要明媒正娶,要坐轿子。二是通过其正统思想的影响而形成符合其统治思想的民俗。自汉代董仲舒“罢黜百家,独尊儒术”后,儒家思想便成为中国封建社会的正统思想,一些有悖儒家思想的民俗逐渐被否定,而一些符合儒家思想的民俗逐渐形成。比如,从前有的地方吃饭时男女不得同席,就是男尊女卑思想的体现。

2.地理环境对民俗的形成也有着非常大的影响

人类的生活与自然环境是密切相关的,长期在一种环境中生活,必然会形成一些与这个环境相适应的生活习惯,有什么样的自然环境,就会形成什么样的民俗。北方寒冷的气候,使北方民族在民居、服饰等方面的习俗不同于南方的民族,“靠山吃山,靠海吃海”,生活在山区的民族与生活在海边的民族,他们在饮食以及服饰上的习俗也肯定不一样。不仅如此,即使是同一个省、同一个县,不同地方的风俗也不一样,甚至是山南和山北,河东和河西也是风俗迥异。正所谓“千里不同风,百里不同俗”。

3.宗教是民俗形成的又一个重要因素

一些民俗根本就是由原来的宗教仪式演变而来的,比如各类祭祀仪式。原始宗教中的图腾及祖先崇拜也形成了各民族一些特有的民俗事象,比如,一些少数民族每当春耕时要杀羊等牲畜祭祀自己崇拜的神,以求丰收。古代宗教对中国民俗影响最大的当属道教,很多神话、民间传说都与道教有关,而在农村,有的地方办丧事往往都要请道士设道场,做法事,建民居、选墓地要看风水也源于道教。外国宗教传入中国后,对以信奉这些宗教为主的民族的民俗有着非常大的影响。佛教对藏族、傣族,伊斯兰教对回族、维吾尔族的民俗的影响可以说是根本性的。

四、民俗文化的分类

民俗事象纷繁复杂,从社会基础的经济活动到相应的社会关系,再到上层建筑的各种制度和意识形态,大都附有一定的民俗行为及有关的心理活动。总体来说,大致可以分为以下四部分。

1.物质民俗

物质民俗是指民众在创造和消费物质财富过程中所形成的模式性的民俗事象。它主要包括生产商贸民俗、衣食住行民俗、医药保健民俗等。

2.社会民俗

社会民俗也称社会组织及制度民俗,是指人们在特定条件下所结成的社会关系的惯制,它所涉及的是从个人到家庭、家族、乡里、民族、国家乃至国际社会在结合、交往过程中使用并传承的集体行为方式,主要包括社会组织民俗(如血缘组织、地缘组织、业缘组织等)、社会制度民俗(如习惯法、人生仪礼等)、岁时节日民俗以及民间娱乐习俗等。

3.精神民俗

精神民俗是指在物质文化与制度文化基础上形成的有关意识形态方面的民俗。它是人类在认识和改造自然与社会过程中形成的心理经验,这种经验一旦成为集体的心理习惯,并表现为特定的行为方式并世代传承,就成为精神民俗。它主要包括民间信仰、民间巫术、民间哲学伦理观念以及民间艺术等。

4.语言民俗

语言民俗是指通过口语约定俗成、集体传承的信息交流系统。它包括两大部分:民俗语言与民间文学。语言是一种文化载体,各个民族、地区都有特定的语言,即民族语言和方言,它们是广义的民俗语言。狭义的民俗语言,是指在一个民族或地区中流行的那些具有特定含义,并且反复出现的套语,如民间俗语、谚语、谜语、歇后语、街头流行语、黑话、酒令等。民间文学是指由人民集体创作和流传的口头文学,主要有神话、民间传说、民间故事、民间歌谣、民间说唱等形式。

社会生活是一个整体,为社会生活服务的民俗文化也有其整体性与系统性。物质民俗、社会民俗、精神民俗、语言民俗四大部类民俗之间存在着相互关联、相互制约与促进的有机联系,它们相互影响,并随着时代的发展而发展。

五、民俗文化的特征

作为一种生活文化的民俗文化,既丰富多彩又千差万别,既有个性又有共性。简言之,民俗文化现象具有如下几个基本特征。

1.民族性和地域性

民族性是民俗文化的一个显著特点。中华民族的多元一体格局决定了中华文化的一体多元结构。多元是指各民族因地域、经济、政治、语言、历史积累、心理素质等因素的差异而各具特色。仅以葬俗为例,回族的土葬、藏族的天葬、鄂伦春族的树葬、门巴族的水葬以及部分瑶族的崖葬等,无不是本民族民俗文化传统的外化形式。

地域性是民俗在空间上所显示出的特征。生态环境的不同,经济生产的各异,必然导致独特的生产方式和生活方式的产生。“十里不同风,百里不同俗”,指的正是这种民俗的地域性差异。民俗文化鲜明的民族性和地域性,往往会形成大小不同“民俗文化圈”。以宗教信仰为例,在我国西南、中东南广大地区生活的二十几个少数民族,较为普遍地保持着以万物有灵为中心的信仰,形成了一个区域性的原始宗教文化圈:东北少数民族地区为萨满教文化圈;西南地区是藏传佛教文化圈和南传佛教文化圈;西北地区是伊斯兰教文化圈。

2.集体性和模式性

民俗的集体性是指民俗由集体创造、享用,并由集体保存、传承的特征。民俗事象的产生是集体创造的结果。即使个别民俗是由某个人所倡导,也必须以群体接受和遵从为前提,否则是不能形成民俗的。而且在其流传的过程中,群体还将对其加以新的创造,融入适应时代特点的新的智慧。民俗又是民众迫于生活需要创造出来的,这便决定了它必然为集体所享用,至少是被一定规模的社会群体所享用。与此同时,民俗文化的保存和传承更是社会的、集体性行为,因此各种历时久远的民俗文化现象才始终具有鲜活的生命力。

民俗的模式性是它在表现形式上的突出特点。民俗文化现象的存在不是个性的,而是类型的、模式的。换言之,民俗一旦形成,便会具有极大的稳定性,并在稳定的发展中形成一定的模式,为群体成员共同遵守,成为约束行为的标准和尺度。民俗的模式性一方面表现在时间的运转周期上,即依四时节令的变更有节奏地安排生产、生活,调整衣食住行;另一方面则表现在民俗活动的具体程序上,如婚礼和葬礼习俗虽有地区差异,但其基本程序却是相对固定的。

3.传承性和变异性

民俗的传承性是指民俗文化现象在空间上的传播和时间上的传承。任何一项民俗活动一经产生,必然要在一定范围的群体中扩散,并在一定的时间阶段中反复再现,不断复制,否则就不能称作民俗。内容和形式上的连续性和稳定性是民俗传承性的主要表现,比如岁时节日习俗,农历正月十五的元宵灯会和吃元宵,三月清明节的祭祖扫墓和踏青郊游,五月初五端午节的挂菖蒲艾叶、赛龙舟及吃粽子、饮雄黄酒,八月十五的中秋赏月和吃月饼及除夕辞岁的年祭和吃团圆饭,都是传袭了千年以上的岁时习俗。不论各地有多少差异,其核心内容和形式却始终被沿袭下来了。当然,恶习陋俗也往往因其沿袭保守的习惯势力而传之后世,如算命、看相、赌博、婚丧中的迷信活动等,在各种民俗文化现象中也是异常醒目的。

民俗的变异性是与传承性相对而言的特征。只有传承基础上的变异和变异过程中的传承,绝对没有只传承不变异或一味变革而没有传承的民俗事象。因为政治、经济、文化环境等因素的变迁,时代条件、地方生活和民族传统的差异,流传中的民俗必然或迟或早,或局部或整体地发生变异,这是民俗发展的内在规律。究其变异方式不外三种类型:其一是累积沉淀,即民俗事象在原有的基础上扩充增多。如过春节本是一种祭祀活动,但在其传承过程中逐渐增加了许多新的民俗活动,如贴对联、放爆竹、守岁、吃饺子、拜年等。近些年,电视的普及,又使得一年一度的除夕晚会成了年俗中不可或缺的一部分。其二是化旧立新,即剔除不适应新形势的旧俗,使原有的民俗或整体或局部地发生变异,如端午节最初是一种祛病驱邪的节日,宋代以后人们又以吃粽子、龙舟竞渡来怀念屈原,使之变成了一个纪念性的节日,到了今天,纯粹的娱乐活动是端午节的核心内容。其三是完全消亡,即一些旧时代的民俗由于不符合新时代的生活方式和价值观念,而被新的文化体系所淘汰,如解放前我国西南佤族的“猎头祭谷”、汉族封建社会的妇女缠足等。民俗的变异性是民俗充满生命力的重要原因,也是移风易俗最可运用的特征。

4.规范性和服务性

民俗文化是一种适应性文化,它表现为适应民众集体心理和生存需要的相对稳定的模式。这种模式的稳定性和约定俗成,使它具有不成文法的强制或约束力量,起到对民众的行为、语言和心理的制约性作用,这就是民俗文化的规范性。规范化的民俗构成民众行为的准则。民俗规范永远是民众心理和价值观念整合的结果。如图腾物是神圣不可侵犯的,如不小心触犯和伤害了图腾物,要举行一系列赎罪仪式;男子长到一定年龄,只有通过成年考验仪礼,才能被接纳为氏族的正式成员。

服务性指民俗文化在规范民众的同时又具有服务民众需要的实用功能。民俗文化体现了集体的智慧和创造,这种创造是服务于民众的社会需要、生产生活实践以及民众心理的协调等方面的。如尊老爱幼习俗是一种全体社会成员共同遵守的礼节。又如待客习俗,也体现着长幼尊卑关系。二十四节气的制定,主要服务于农事活动。再如掺杂了迷信成分的民间求神拜佛习俗,反映了民众的心理信仰。