第六章古印度文明在世界各地的传播
亚洲有三大古文明，古巴比伦文明、古印度文明、古中国文明。三大文明各有其特点，但是只有中国文明延续了下来，古巴比伦文明和古印度文明都消亡了。印度从古至今，已有五千多年的历史。它历经沧桑、起伏跌宕，既有昌盛辉煌的时代，也有衰落低沉的时期。在漫长的发展岁月中，印度文化伴随着商贸往来和人员流动，也传播到世界五大洲的各个地方，并对各地的思想文化产生了很大影响。
古印度文明对世界最大的贡献，莫过于古印度人创造的佛教，虽然佛教在印度早已经消亡，但是它的历史贡献是不可抹杀的。早在公元前3世纪的阿育王时代，印度佛教就向南传到锡兰，向东传到缅甸，向西传到叙利亚和埃及。公元前后，印度教随着印度移民也传播到东南亚各国，如缅甸、越南、柬埔寨、马来西亚、印度尼西亚等国。公元前327年马其顿国王亚历山大率大军侵入印度以后，印度的思想与文化开始流入欧洲。公元前后，佛教传入中国，以后又从中国传到朝鲜和日本。到了近现代，印度教的吠檀多思想已在欧洲北美广泛流传。20世纪六七十年代，在美国还建立起一些以印度教教义为主旨的宗教社团，其影响波及欧洲，在西方青年中间产生了广泛的反响。
第一节古印度文明在南亚和东南亚的传播
古代印度位于南亚次大陆。从历史学的角度看，古代的印度，是指当时的整个南亚次大陆，包括现在的印度、巴基斯坦、孟加拉国、斯里兰卡、尼泊尔和不丹等国。但是后来，随着历史的变迁，南亚次大陆逐步演化为现在的这些国家。为了便于理解，下面我们将以今天的国家概念分别阐述印度文明在各国的影响。
印度文化在公元前就开始传人东南亚的一些地区。它向东南亚的传播一般通过两条路线：一条是陆路，即从印度的阿萨姆进入缅甸，再由缅甸传人湄公河流域；另一条是海路，即从印度的东海岸出发，经过马六甲海峡，到达马来半岛和印度尼西亚。
一、印度教和佛教在斯里兰卡的传播
斯里兰卡是印度洋上的一个岛国，与印度隔海相望，两者最近之处只隔35公里。这种地理位置则决定斯里兰卡的历史文化必然受到印度文明的强烈影响。
从时间上看，印度教传人斯里兰卡要比佛教早。大约在公元前5世纪，印度的一些雅利安人就渡海来到斯里兰卡岛定居，并与当地的维达人逐渐融合，形成了以后的僧伽罗族。伴随着印度移民，印度教也传人这里，当时的斯里兰卡既流行印度教，又流行土着民族的多神崇拜。
另外，公元前3世纪左右，南印度信仰印度教的泰米尔族人开始从南印度向斯里兰卡岛的北部移民，又一次把印度教带人岛上。后来，泰米尔人大量拥入，他们主要居住在斯里兰卡的北部和东部，因此印度教也就在这里扎下根来。
在公元前3世纪，佛教传人斯里兰卡。当时的阿育王派其子摩晒陀来岛上传播佛教，受到僧伽罗国王的欢迎和支持。摩晒陀在首都阿努罗达普罗兴建了着名的佛教寺院--大寺。随后，摩晒陀又创建了斯里兰卡佛教的重要派别--大寺派，大寺也成为当时上座部佛教的中心。从此僧伽罗人放弃印度教逐渐接受佛教。
后来，在公元前后，斯里兰卡僧人与来此传教的印度和尚法喜在无畏山建造了无畏山寺，并创建了另一个佛教派别--无畏山寺派。
到了4世纪，斯里兰卡的萨伽利长老又在祗多林寺建立了一个派别--祗多林派。4~5世纪，这三个佛教派别在斯里兰卡并行发展。
从那时以后，佛教在僧伽罗族民众中流传开来。16世纪以后，由于葡萄牙：荷兰和英国人的入侵，推行基督教，打击佛教，使佛教受到很大破坏。19世纪末，斯里兰卡掀起佛教改革和复兴运动，使佛教迅速发展。
如今的斯里兰卡人主要信奉的宗教是佛教和印度教。居民中67%信奉佛教，大多数是僧伽罗族人，主要居住在南部；16%信奉印度教，大多数是泰米尔族人。印度教文化传到斯里兰卡以后，就发生了变化，具有强烈的斯里兰卡特色。虽然斯里兰卡的印度教徒也实行种姓制度，但是由于社会和历史的差异，这里的种姓观念与印度的种姓观念已有很大的差别。
古代的斯里兰卡施行种姓制度，种姓以职业、土地占有数量和所在的地区来划分。在日常生活中，占统治地位的是瓦拉拉种姓（即土地占有者），其次是卡拉亚尔种姓和穆库亚尔种姓，地位最低的是不可接触者。
不可接触者在斯里兰卡泰米尔人中约占1/4.他们在政治和经济上都受到歧视和压迫，处于社会的最底层。19世纪末，一个名为“湿婆传道会”的组织成立。他们反对种姓制度，提出不可接触者应当同其他种姓一样，也可进入印度教神庙朝拜。此后，不可接触者还成立了“全锡兰少数泰米尔人大会”、“全锡兰印度教大会”等组织。
他们为争取自己的权利，与高级种姓展开斗争。一些不愿忍受种姓压迫而改信佛教的不可接触者，建立了“全锡兰泰米尔佛教徒联合会”，也加入到反种姓斗争的行列。1949年12月，切尔瓦那亚卡姆创立了联邦党。它是泰米尔印度教徒的主要政党之一。该党的领导层虽然都是高级种姓，但是他们却反对种姓制度，主张取消不可接触制和种姓歧视。令人感兴趣的是，斯里兰卡的僧伽罗人虽然信仰佛教，但也实行种姓制度。早在公元前5世纪印度雅利安人移居岛上，就带来了种姓观念，后来他们与当地达维人融合，形成僧伽罗族，故而僧伽罗族很早就流行种姓制度。起初，僧伽罗人的种姓制与印度的种姓制基本相同，也有四大种姓：婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗。
到了17~18世纪，他们基本形成了一套与印度完全不同的种姓体系。
在僧伽罗人的种姓体系中，原来地位最高的婆罗门已下降到附属的位置，刹帝利种姓也基本消失了；而吠舍种姓则上升为最高种姓，在僧伽罗语中称之为“瞿维种姓”，即农民种姓；从事各种手工业的首陀罗种姓，也不再称之为首陀罗，而是以他们的具体职业作为其种姓的称呼，如汉纳利（裁缝种姓）、杜罗伐（酿酒者种姓）、赫纳（洗衣工种姓）、帕尼基（理发匠种姓）等。无论在政治和经济上，瞿维种姓都占有绝对优势，而且人数也最多。在今天，种姓制度仍然在僧伽罗人生活的各个方面起着重要的作用。例如，各个政党的领袖和政府首脑几乎都出身于高级种姓--瞿维种姓，种姓地位对政治选举依然起着决定性作用。
我们知道，佛教对待众生不分贵贱，以普救众生为宗教思想，具有种族平等概念，是反对种姓制度的，印度教的许多低级种姓者因不满种姓歧视而改信佛教。斯里兰卡的僧伽罗人虽然信仰佛教，但也实行种姓制度--这是一种很奇特的社会文化现象。这种现象的形成，是有其深远的历史原因和社会原因的。
二、佛教在尼泊尔的传播
早在公元前6世纪，佛教创始人释迦牟尼就出生在尼泊尔迦毗罗卫的兰毗尼。相传释迦牟尼成佛以后，曾带领弟子到尼泊尔传播佛法。到了公元前265年，印度孔雀王朝着名国王阿育王为了推广佛教，曾带女儿来到尼泊尔，朝拜了释迦牟尼的出生地兰毗尼，并在此树立一石柱以示纪念。同时，阿育王还派印度僧人到尼泊尔传播佛教，因而尼泊尔成为当时佛教徒的朝拜中心。8世纪以后，由于印度教在尼泊尔逐渐占据统治地位，佛教才衰落下来。
1.印度教的传播
在佛陀时代，印度教就已传人尼泊尔。当时，居住在吠舍离（今属北印度比哈尔邦）的离车部落，被摩揭陀国阿阁世王打败，逃到尼泊尔，在尼泊尔建立了李查维王朝。李查维人把他们所信仰的印度教带到尼泊尔。李查维王朝的国王们，多数崇信湿婆神，也有少数推崇毗湿奴神。在当时的尼泊尔，既流行印度教信仰，又流行佛教信仰。二教并行不悖。
到了公元8世纪，尼泊尔国王把印度教着名改革家商羯罗大师请到尼泊尔，大力宣讲印度教，并排斥佛教，故使印度教有一个较大的发展。
到了14世纪，马拉王朝着名的国王贾耶斯提蒂·马拉（1382~1422年）极力推广印度教，他使种姓制度在尼泊尔确定下来。此后，马拉王朝的历代国王都尊崇印度教，不断修建神庙，迎请印度的婆罗门担任神庙祭司，供奉梵天、湿婆和毗湿奴大神，使印度教在尼泊尔的影响逐步超过佛教。
13世纪穆斯林统治印度以后，大批的印度王公和婆罗门为了逃避伊斯兰教的迫害而涌入尼泊尔，也使印度教在尼泊尔的势力壮大。
到了18世纪，印度教在尼泊尔已占据主导地位。
如今的印度教是尼泊尔的国教，印度教徒占全国人口的89.5%，有信徒1600多万人。其次是佛教徒，占总人口的5.7%.印度教徒主要集中于西部和南部的谷地，而佛教徒则多在山区。这似乎与寺庙多建设在高山上有一定关系。平原地区的佛教力量就弱化了。这一点在其他国家也有类似现象。
印度教寺庙在首都加德满都到处可见，全城有大小寺庙2500多座，其中也有少数佛教寺庙。加德满都附近，有两座最着名的印度教神庙。一座名为帕苏帕底寺，位于加德满都东北2英里处，此寺供奉湿婆大神。寺院的主体建筑为塔式，四周有许多小寺环抱，湿婆神的爱兽--神牛难底的高大塑像与群寺并立，十分雄伟壮观。这里的香火非常旺盛，每年都有大批国内外的印度教信徒来此朝圣。另一座名为章古纳拉扬寺，位于加德满都以东8英里，该寺供奉毗湿奴大神，寺中的神像精美绝伦，闻名于世。
在尼泊尔，印度教徒对神灵十分虔诚。每家每户的大堂上皆供奉神像，他们每天都要向神祈祷多次，而且严格规定不敬神不能进食。
不分大人小孩，不论在家里还是在庙中，都必须空腹敬神，否则就是对神灵的不诚。
2.黄牛崇拜
印度教徒特别尊崇黄牛，风俗跟印度略有不同。印度的印度教徒更为尊崇白色的母牛。在尼泊尔，黄牛被视为神，黄色的母牛被尊称为母亲。黄牛不仅受到人们的尊崇，而且得到法律的保护。法律规定黄牛不许杀、不许食，否则就会受到拘留、罚款和刑事处分等。在农村，一律不许用黄牛拉车、耕地，只用于放生行善。
另外，尼泊尔的印度教还有一个特殊的风俗，即崇拜“童女神”.尼泊尔语称此为“古玛利黛维”，“古玛利”意为童女，“黛维”意为女神。尼泊尔全国共有三位童女神，分别供奉在加德满都市、帕坦市和波格德布尔市。她们都是从尼瓦尔族沙迦种姓中挑选出来的童贞女孩，大约三岁时就被列入族谱，七岁时被选中。选童女神的条件非常严格，要求她们必须是五官端正，牙齿整齐，皮肤洁净，性格温柔而勇敢。入选后，要从家里接至庙中，有专人侍奉和培养。
每年只在因陀罗节那一天，这些活女神才被抬出来巡游市区，与信徒们见面。平时，她们被关在庙中，只有当善男信女前来求神问卜时，才在庙内楼上的窗口中偶然一现。在每年的因陀罗节，女神头顶镶满珠宝的金冠，颈戴蛇状的金链，身穿金缕红衣，周身金光闪耀。
她们坐在轿中，行进在大街上，受到成千上万崇信者的朝拜。但是，一旦长大，青春期来临后，她们就被送至家中，不再在庙中出现。据说，这种崇拜女神的风俗早在古代就开始流行，一直延续至今。
三、柬埔寨和老挝
扶南国是东南亚历史上第一个大王国。它建立于公元1世纪左右，在湄公河畔，包括现在的柬埔寨和越南的南部，势力可能达到今日的泰国和缅甸南部。当时，印度教已传人扶南王国，并占主导地位。
公元375年，统治扶南的是竺旃檀王，竺旃檀王死后，其继承者是一个来自印度的婆罗门，姓乔陈如，名耶跋陀。这位来自印度的国王曾经“复改制度，用天竺法”.乔陈如死后，扶南国逐渐衰落。
7世纪，在湄公河中游又兴起一个高棉人的王国，中国史书称之为“真腊”.真腊王国的位置，在今天柬埔寨北部和老挝南部。真腊的第一代国王叫拔婆跋摩，其意思就是“被湿婆保护的人”.真腊王国的历代国王也都崇信印度教。大约公元前后，上座部佛教已传人柬埔寨等中南半岛地区。
3世纪左右，大乘佛教又从印度和中国传到这里。实际上，印度教和佛教在中南半岛一直并存着。7世纪真腊王国时期，这里的佛教与印度教相互融合，由于受印度教三位一体观念（梵天、毗湿奴、湿婆三神一体）的影响，也形成了以佛陀、莲花目、莲花生三位一体为特征的真腊佛教。
从9世纪至13世纪，是佛教和印度教在这里同时盛行的时期。
14世纪，这个地区由于泰国人的不断入侵，斯里兰卡的上座部佛教传到这里。此后，印度教在这个地区渐渐衰落，上座部佛教兴盛。
四、泰国
佛教和印度教就已传人泰国是在公元前3世纪左右。公元5世纪，扶南王朝占领的泰国地区，印度教和佛教都很盛行。13世纪中期，泰族人在素可泰地区建立了独立的部落国家。素可泰王朝的统治者支持佛教，建立了完善的僧伽制度，加强了管理，致使佛教信仰深入民间。1361年，素可泰王朝第五代国王又从锡兰请来佛教高僧，传播上座部佛教的戒律和仪礼。这样，上座部佛教在国王的支持下，逐步取代了原来在这里流行的与大乘佛教结合的密教。此后，佛教迅速发展，并分为两大派别--城市的说教派和山林的习禅派。
佛教对泰国的政治、经济和文化都有很大的影响。1932年以后，泰国制定的各部宪法都规定上座部佛教为国教，国王必须是佛教的皈依者和最高维护者。泰国的国旗为三色旗，其中的白色即代表佛教；泰国实行的历法，也是佛历。每一个泰国男子一生必须出家一次，方可受到社会的尊重。13世纪以后，印度教在泰国逐渐衰落。但是在大城王朝时期（14~18世纪），泰国的王宫中仍然聘请印度教的婆罗门祭司担任宫廷太师，让他们主持各种仪式。从大城王朝一直到今天，王宫的重大活动仍保持着佛教和印度教的仪礼。婆罗门的最高领导中心由12人组成，最高领导机构是“泰国婆罗门教会”.
现在，90%以上的居民信奉佛教，佛教成了泰国的国教。但是，也有少量居民信奉印度教，主要是印度移民。泰国的印度教徒分属于毗湿奴派和湿婆派，他们的最高领导中心是“印度教达摩大会”，总部设立在曼谷的毗湿奴神庙中。
此外，还有一些组织，如“印度教徒平等协会”、“罗摩克里希那传教会”等。印度教徒平等协会是一个改革派组织，他们反对印度教的偶像崇拜，主张消除种姓歧视等等。
五、缅甸
公元前5世纪以前，印度教就已经传人缅甸。关于佛教传人缅甸，有两种说法：一种说法认为，公元前3世纪阿育王曾派印度佛教僧人到下缅甸传教。另一种说法认为，佛教先传到斯里兰卡，斯里兰卡的一些僧人为了逃避国内僧团的派系斗争和迫害而来到下缅甸，从而把上座部佛教传人缅甸。4世纪以后，在中缅甸建立了一个王国，名为“骠国”.骠国的首都是室利差咀罗，其宗教信仰就是印度教和佛教的一种混合体。11世纪，缅甸建立起一个统一的王朝，即蒲甘王朝，该王朝信奉大乘佛教，但是他们的大乘佛教是密教化了的佛教，包含着许多印度教的影响。
到了15世纪，缅甸国王达摩悉提在全国范围内开展了一场佛教净化运动。当时，全缅甸有僧众数十万，但是戒律不统一，各行其是，为了纯净佛教，国王下令精选八百长老，限期严格受戒，重新组织僧团，统一戒律。此后，佛教迅速发展。
现在，缅甸的主要宗教是佛教，80%以上的人是佛教徒。但是，也有少量的人信仰印度教。他们大约占人口的3%，主要是印度移民，居住在缅甸西部。印度教徒的组织有“印度教友谊协会”、“罗摩克里希那传教会”等。罗摩克里希那传教会总部设在印度，但是在缅甸的活动非常活跃，在这里建立了许多活动中心和道院。
六、马来西亚和新加坡
印度教和佛教在公元前就已经传人马来西亚。马来族是马来西亚最大的民族。虽然它现在信奉伊斯兰教，但是在古代却深受印度教和佛教的影响。据考证，15世纪以前，马来族主要信仰印度教和佛教。
15世纪初，他们在马六甲建立了马来王朝。由于马来王朝的支持和鼓励，马来族才逐渐放弃印度教和佛教，改信伊斯兰教。因此，马来族在衣、食、住、行等方面都含有印度文化的强烈色彩。另外，在家庭制度、婚礼、医药、戏剧舞蹈等方面也有许多印度文化的古老形式。泰米尔族和齐提族早在公元前就已移居马来西亚并带来了印度文化。公元初期，他们在这里建立了几个印度式的封建王国，这个时期是南印度泰米尔人大量移居马来西亚的时候。英国殖民者统治马来半岛以后，他们从印度南方招募了大批的泰米尔人，来这里充当劳工。
这些泰米尔劳工和以前的泰米尔移民，构成了今天的泰米尔族。齐提族，是指移居马来西亚的印度雅利安人。“齐提”一词，出自梵文，其意是指贷款商人。据史籍记载，最早来马来西亚的印度入主要是商人，他们原属雅利安人种。在人数上他们比泰米尔人少，但是大多数都经营贷款生意，所以当地人都叫他们为“齐提”.后来，人们就把信奉印度教的雅利安人称为“齐提族”.
泰米尔族和齐提族都信奉印度教。他们对神灵特别虔诚，凡是在他们居住的地方，都集资修建一座印度教神庙，作为日常朝拜神灵和节日集会的神圣场所。这里的印度教徒十分注重宗教节日，其主要节日有大宝森节、屠妖节和踏火节。每逢节日，他们皆热烈庆祝，其仪式之隆重、场面之盛大，都是其他民族的节日难以比拟的。在大宝森节，信徒们都纷纷走出家门，送湿婆大神出游，并举行扶乩谢恩仪式。屠妖节是印度教徒欢庆黑天大神消灭恶魔，并迎接幸运女神的日子。在这一天，他们都拥到神庙中，向黑天大神顶礼膜拜，并设宴迎接幸运女神。踏火节时，人们举行隆重的踏火典礼，每个人都要赤脚走过火坑，以表示对玛里安曼女神的崇敬。
新加坡是马来半岛南端的一个岛国，原属马来西亚的一部分，1965年独立。该国75%以上的人口是华人，主要信奉佛教和道教；15%的人是马来人，信奉伊斯兰教；6.5%的人是印度移民，大多信仰印度教。印度移民主要是泰米尔人，在英国殖民统治时期移居这里。英国人占领新加坡后，为了开拓这块新殖民地，从南印度贩运了大批泰米尔人到新加坡充当劳工，开辟种植园，从事城市建筑和卫生等繁重苦役。
现在，新加坡的印度教徒大约有13万人。在这里，共有神庙31座，其中最古老的有两座：一座是1843年建造的室利·摩里亚曼寺，一座是1859年建的檀底楼特波尼寺。主要组织是印度教咨询会、印度教布施基金会和罗摩克里希那传教会等。
印度教咨询会成立于1917年，是一个行政组织，主要职能是督促政府关心印度裔的宗教、生活习俗和各种涉及印度裔的公共福利事务。印度教布施基金会是根据1968年的印度教徒布施法案而建立的，主要负责管理各大印度教寺院，以及布施财产的分配工作。
第二节古印度文明在中国的传播
公元前2世纪以前中国就与印度有了商贸往来和文化交流。在我国秦朝（公元前221~前206年）时，印度古人就用“秦”来称呼中国，并与中国进行丝绸贸易。大约在公元前后，佛教已从印度传人中国，关于佛教传人的具体时间，历史学界有许多不同的看法，一般倾向于这两种意见：一则为西汉哀帝元年（公元前2年），“博士弟子景卢受大月支王使伊存口授《浮屠经》”;二则是东汉明帝永平十年（公元67年），中天竺和尚摄摩腾和竺法兰，“白马驮经”来到洛阳，翌年在洛阳建白马寺。不管怎么说，佛教在公元前后的汉朝已传人我国。
刚传人中国时的佛教只是在宫廷里流传，被上层社会所崇信，大约经过很长一段时间才逐渐被普通百姓所接受。从汉代起，经过三国两晋南北朝几百年的发展，到了7~8世纪的隋唐时代，佛教在中国达到了鼎盛时期。在这个时期，外来的佛教已经基本上本土化了，形成了具有中国特色的八大佛教宗派--天台宗、三论宗、慈恩宗、华严宗、禅宗、净土宗、密宗和律宗。当时，佛教在思想领域占据主导地位，对中国社会和文化有深刻影响。在这八个宗派中，影响较大的要属禅宗和净土宗的思想。
宋代以后，佛教在中国逐渐衰退，宋明理学占据了思想领域的主导位置，佛教则走上了儒、释、道三教合流的道路。
除了汉地佛教之外，藏传佛教大约是在11世纪形成的。7世纪时，佛教从中国汉地和印度分别传到了西藏。
佛教刚传人西藏时，与当地的民间宗教--本教发生冲突，两者既相互斗争，又相互吸收和融合。9世纪中期，吐蕃王朗达玛为了扶植本教，搞了一次禁佛运动，使当地佛教受到很大挫折。
到了10世纪末，佛教又从今天的青海地区传人西藏，得到吐蕃王室的支持和保护，迅速发展起来。佛教徒一方面大力兴建寺庙，另一方面又从印度请了不少高僧大德来西藏译经传教，着名的密教高僧阿底峡（982~1054年）就是其中之一，他对佛教在西藏的发展有很大贡献。到了11世纪，佛教逐步深入到民间，形成了有西藏特色的藏传佛教，俗称喇嘛教。
到了15世纪，宗教领袖宗喀巴（1357~1419年）创立的格鲁派成为西藏佛教的主流派，此派的教义与西藏上层统治者的思想相融合，才形成了后来西藏政教合一的政治体制。这种宗教与政权结合的体制对西藏社会的发展产生了深远的影响。
在中印文化交流史上，有很多着名的僧人做出了杰出的贡献。例如，在印度高僧中，以摄摩腾（1世纪）、鸠摩罗什（5世纪）、舍那掘多（5世纪）、菩提达摩（6世纪）为代表，他们不远万里来到中国，把大量的佛教梵文经典翻译成汉文，同时也把印度文化带到中国。在隋唐时代，大批的印度僧人居住在中国，据说在6世纪，单在洛阳境内就居住着3000人以上的印度和尚和一万多户的印度家庭，当时中印佛教交流的规模是很大的。
此外，在中国赴印度取经的高僧中，最着名的是法显（5世纪）、玄奘（7世纪）和义净（7世纪），他们不仅从印度带回了大批的佛教经典，而且也向国人介绍了印度的思想与文化。
古代中国在吸收外来文化中，印度佛教的影响是最重要的。佛教传人后，对中国思想文化的各个领域--哲学、文学、绘画、雕刻、音乐、舞蹈、科技、建筑等等方面都有很大的影响。此种事例，不可胜数，现仅列举一二。例如，在哲学方面，宋明理学就是在吸收佛学思想的基础上形成的。
佛教在唐代时期十分兴旺，老百姓中信佛的人非常多，一般人对佛教教义难以理解，需要一种用浅显通俗语言来讲解佛教深奥教义的文学形式。为了适应这种社会需求，变文才应运而生。变文属于说唱艺术，在表演时往往与图画相配合，一边向听众展示图画，一边说唱故事。其内容有两大类：一类是讲述佛经故事，宣讲佛教经义；一类是讲述历史传说和民间故事。在建筑方面，伴随着佛教的传人，中国出现了一种新的建筑形式--塔。
塔起源于印度，是一种用来收藏僧人舍利和经卷的佛教建筑。汉语中原来没有“塔”一词，它是魏晋以后专门造出来的。印度人称塔为Stupa，按梵文之音，中国人把它译为“率堵波”、“浮屠”或“佛图”等。佛教传人后，佛教的这种建筑形式也传到中国。古印度建筑的塔外形多呈半球型，后在东南亚多呈铃型，但是传到中国后，与中国传统建筑形式相结合，产生了多种形式：楼阁式的塔，如山西应县的木塔、河南开封佑国寺的琉璃塔；密檐式的塔，如河南登封嵩岳寺塔、北京天宁寺塔；喇嘛塔，如北京妙应寺的白塔；金刚宝座塔，如北京大觉寺塔，等等。
在雕刻方面，中国的石雕艺术受到佛教艺术的深刻影响。印度的石雕历史悠久，早在阿育王时期，印度的石柱雕刻技艺就已达到很高的水平。公元1~6世纪，由于受希腊的影响，在印度形成了着名的“犍陀罗雕刻艺术”.这些艺术品主要是石雕，雕刻的是佛像、菩萨像以及佛传故事。
中国的石雕艺术受印度佛教艺术的影响是十分明显的。佛教传人后，中国也兴起了以雕刻佛像为主的石窟建筑形式，陆续出现了许多石窟艺术群，其中最着名的是敦煌、云冈和龙门三大石窟。从三大石窟的佛像雕刻中，可以明显地看到印度犍陀罗艺术的影响。以山西大同云冈石窟为例，此处第十二窟中的大佛像，高13.7米，呈坐姿，胸部和肩部十分深厚，与印度的古佛像很相似。佛像的鼻子高高隆起，鼻梁上的轮廓分明，鼻梁上端与眉毛平齐相连。佛陀的袈裟紧紧贴身，带有水纹状皱褶，给人以透明感。这些特点都与犍陀罗佛像雕刻十分接近。
佛教的传人，也伴随着文化思想的传播。古代印度教的一些经典和文献，很早就传到中国。现在，我国还保留着不少非常珍贵的印度教梵文原典，如《薄伽梵歌》、《摩诃婆罗多》、《莲花往事书》等，大都是11世纪以后的手抄本，我国南北朝时期高僧陈真谛，把印度教六派哲学之一的数论派哲学经典《金七十论》由梵文译成中文，一直保留至今。这是印度教数论哲学经典中最古老的一种，学术价值极高，现在印度已经失传。印度人为了研究此经典，不得不将这部书从中文倒译成梵文。随着佛教的传人，印度教许多基本概念和禁制，如轮回、业报、化身、五戒等也在我国得到广泛传播。印度教的一些神祗也被佛教吸收为护法神，这些神也出现在我国的佛寺中，被佛教徒昕崇拜。例如，阎罗王原为印度教神话中一个主管阴间的神，在《梨俱吠陀》中就已经出现。
后来，佛教继承这种说法，称它为管理地狱的魔王。佛教传人我国后，阎罗王也传人我国，被中国老百姓所接受，人们称他为“阎王爷”，一直延续至今。此外，佛教的密宗在崇拜对象和修持仪式方面更是吸收了印度教性力派的大量内容，所以印度教性力派的许多神灵和仪礼也自然而然地传到了我国，在藏传佛教中表现得十分明显。
印度教的瑜伽术已经传人我国大约是在4世纪。瑜伽是印度教徒为了实现精神解脱而进行的重要修行方法，分为许多种，其思想和实践都非常复杂。瑜伽术传人我国后，对我国佛教、道教、儒教、医学、武术和气功等都产生了一定的影响。我国佛教禅宗所修的“上乘禅”、天台宗提倡的“六妙法门”、净土宗的念佛三昧，等修行法，皆可以明显地看出印度瑜伽的影响。我国古代的一些健身术也与印度的瑜伽有过交流。
南北朝时流行的“易筋经”、唐朝流行的“天竺按摩法”、宋代流行的“婆罗门导引法”都是从印度传进来的。据说，“易筋经”就是少林寺的开山老祖达摩大师所传。另外，如果把宋代流行的“婆罗门导引法”与印度教的诃陀瑜伽相比较，就会发现它们在名称和具体修行方法上都有许多相似之处。唐朝天宝年间，在广州就建有印度教神庙三座，并有许多印度教僧人在此居住。宋代，泉州港也建起了一些印度教庙宇，里面供奉着湿婆大神的化身--“林伽”（男性生殖器）。20世纪80年代，在泉州出土了约有二百多件印度教的文物，其中有大量石头制成的“林伽”像，还有其他神灵，如毗湿奴、湿婆、黑天、罗摩、吉祥天女的石刻雕像等。另外，还发现了史诗《摩诃婆罗多》、《罗摩衍那》和往事书中神话故事的浮雕，以及用古泰米尔文写成的有关印度教的碑铭。
总之，在两千多年的中印文化交往中，印度文明对我国古代思想文化产生过重要的影响。佛教和印度教的许多思想、观念、神祗、礼仪、戒律和修行方式都传人中国，经过长时间与中国本土文化的融合，逐步扎下根来。至今，仍然可以看到这种影响。
第三节古印度文明在欧美的传播
公元前6世纪，印度人就开始与希腊人有了接触。当时正值波斯帝国时期，幅员辽阔的波斯帝国东起印度河，西至地中海沿岸，帝国的子民中既包括印度人，也包括希腊人。随着印度人与希腊人的交往，印度的宗教和文化也传到欧洲。希腊着名哲学家、宗教领袖毕达哥拉斯（约公元前580~前500年）所宣扬的灵魂不死、业报轮回、人通过智慧能与神相结合以及不杀生、不食肉等等思想，都与印度教的教义与习俗极为相似。
马其顿王国于公元前4世纪初在希腊的东部兴起。马其顿王国日渐强盛，很快控制了希腊，此后它制定了一个向东方侵略的计划。公元前330年，马其顿国王亚历山大率大军攻陷波斯首都，灭了波斯帝国。
公元前326年春天，亚历山大又带兵进入兴都库什山脉隘道，攻入印度，尔后，他顺印度河直下，一直打到印度河河口。亚历山大在印度停留了一年多，于公元前325年10月率军西归。两年后，他在巴比伦死于热病。亚历山大在印度期间，其随行人员中有一些学者和科学家对当时印度教学术中心--（咀）叉始罗非常感兴趣，他们收集了许多资料，带回希腊。亚历山大最大的贡献在于他推倒了隔断东西方之间的壁垒，由他建立起来的东西方之问的联系、印度与欧洲之间的联系从此没有间断过，因此使东西方文化得到不断交流。
到了孔雀王朝时期，印度国王与希腊公主联姻，形成并巩固了两国的联盟。希腊君主经常派使节到印度，这些使节长驻在孔雀帝国的首都华氏城。印度教的学说在许多方面与希腊人的教导相一致，例如，世界在时间上有始终，它的形状为球形；作世界主宰者和缔造者的神贯穿一切。……关于生殖和灵魂，还有许多其他的事情，他们的教导也与希腊的学说相似。他们还像柏拉图一样，编造灵魂永生，在彼世受惩处判决的故事等等。
到了公元3世纪，在罗马帝国出现了一个新的哲学流派，即新柏拉图派。该派的创始人为普罗提诺（204~270年），他对印度相当了解，深受印度教哲学的影响。因此，新柏拉图学说与印度教的吠檀多哲学和瑜伽学说极为相似。普罗提诺宣扬神秘主义，他描述个人灵魂被世界灵魂吸收的用语，具有典型的印度风味：纯洁的、失去了对肉体吸引力的灵魂，就不再依赖身体了。灵魂这样分离之后，就会进入神与实在的境界。
到了近现代，伴随着西方人对印度的入侵和占领，印度教的思想与文化就更广泛地传播到欧美，并对欧美思想产生较大的影响。1785年，查尔斯·威尔金斯首次把印度教着名经典《薄伽梵歌》由梵文翻译成英文并出版。几年以后，梵文研究的先驱、孟加拉亚洲学会的创立者威廉·琼斯（1746~1794年）把印度教的《摩奴法论》译成英文。1789年，他又把印度教最有名的剧本《沙恭达罗》译成英文，此书在欧洲出版后，使西方世界大吃一惊。
1875年，着名梵文学者马克思·缪勒把古代印度教经文翻译并编辑成大型系列丛书《东方圣书》。这使印度教经文可以供一般读者阅读，促使印度教梵文经典的普及化。马克思·缪勒曾说，对他一生影响最大的有两本书：一本是印度的《梨俱吠陀》，一本是康德的《纯粹理性批判》。印度教思想传人德国后，对德国哲学家和文学家产生了很大的影响。例如，德国哲学家、唯意志论的创始人叔本华对印度教经典奥义书备感兴趣，推崇至极。他说：“奥义书的每一句话中都有深奥、新奇而高尚的思想出现，整部书中弥漫着崇高、圣洁而认真的精神……在全世界之内，没有一种学问能像研究奥义书那样有益和使人提高。……它们是最高智慧的产物。……它迟早注定要成为人民的信仰。”还说：“奥义书是我一生的安慰，也将是我死后的安慰。”
印度教哲学在美国先验主义运动中也曾起过重要的作用。美国先验主义运动是柏拉图、斯威登堡和德国唯心主义等思想影响的奇特的混合物。该运动的主要人物之一爱默生，尽管不是东方学家，但是却读过许多梵文、巴利文和波斯文的文学作品译本。他从这些作品中吸收了丰富的印度思想，而且不时地把它们运用到他的诗歌和各种有关灵魂轮回的短论中。他和印度吠檀多思想家一样认为，灵魂源出于无限，又回归于无限。他的一首名诗《梵天》，更充分地表现出印度思想对他的影响。
俄国文学家列夫·托尔斯泰（1828~1910年）也深受印度思想的影响。他在喀山大学读书时，开始接触到东方文化。他对印度文化尤为感兴趣，这使他对印度思想有深刻的了解。托尔斯泰把印度教和佛教思想与相应的基督教概念融为一体，提出了他的非暴力原则。这种原则既有印度教和佛教的“戒杀”思想，也包含着许多现代人道主义的因素。托尔斯泰还专门写过一封《致印度教徒的信》。圣雄甘地对托尔斯泰一直非常崇拜，自认为是这位俄国作家的弟子，他们之间长期保持着通信联系。甘地的非暴力主义一个重要的渊源就是托尔斯泰的思想，他在南非还建立了一个农场，命名为“托尔斯泰农场”.
法国着名作家罗曼·罗兰（1866~1944年）也是受托尔斯泰的影响而深刻了解印度思想的。高尔基把他称作“法国的列夫·托尔斯泰”.罗曼·罗兰写过许多有关印度思想家的专着。例如，他写了评论甘地的专着，在他的《论印度的神秘主义与作用》中论述了印度教改革家罗摩克里希那及其弟子维韦卡南达的思想，他还为他们二人写了传记。罗曼·罗兰对印度思想家不可思议的洞察力和高尚人格都给予极高的评价。
自19世纪后半叶以来，越来越多的欧洲人声称他们信仰印度的宗教。1875年，俄国贵族布拉瓦茨基夫人和美国军官奥尔考特在美国纽约创立了一个新的宗教派别--神智学会。这种新型宗教实际上是把印度教和佛教教义与西方神秘主义结合起来，鼓吹通过修行、断念、净化等神秘活动，达到与神的交往。神智学会在欧美的知识分子中很流行。爱尔兰诗人威廉·巴特勒·叶芝深受神智学会和布拉瓦茨基夫人的影响，他也信仰印度宗教，并在爱尔兰创立了一个“奥妙社”.1882年，布拉瓦茨基夫人把神智学会的总部由美国纽约迁到印度马德拉斯（今金奈）附近的阿迪耶尔，并以此为基地向印度和欧美各地传播。
在向西方传播印度思想的过程中，印度教改革家、哲学家斯瓦米·维韦卡南达曾起过重要作用。1893年，他赴美国芝加哥参加世界宗教大会。会后，他在美国和欧洲停留三年多。在此期间，他游历美国各地，作了数十场有关印度教和吠檀多哲学的讲演，促使美国人更多地了解印度思想。随后，他又访问英国、德国、瑞士等欧洲国家，到处宣讲吠檀多思想，弘扬印度教的信仰与人生哲理。1896年，他在纽约首创吠檀多研究会。1899年，他在印度加尔各答创立罗摩克里希那传教会。这些组织在欧美都有很大的影响，尤其是在美国的加利福尼亚。
印度独立以后，印度与西方的文化交往更加频繁。到了20世纪六七十年代，印度教向美国和西方世界的传播达到了高潮。在此期间，印度教传教士在欧美建立了几个颇有影响的社团，发展了大批的欧美人，尤其青年人纷纷加入到这些组织。在这些社团中，国际黑天意识会是在欧美影响最大的一个。
同年，拜印度教瑜伽派圣者帕克蒂吠檀多·萨拉斯瓦吉为宗教导师，导师见他英文极好，要求他用英文宣传印度教教义和吠陀知识。
后来，他用英文撰写了《薄伽梵歌评注》，并于1944年创办了英文杂志《回归神性》，此杂志发行量颇大。1950年，他放弃家庭生活，全身心地投入印度教古代文献的整理和研究，宣传印度教毗湿奴派的教义。1965年，他只身渡海来到美国波士顿，后移居纽约。1966年7月，他在纽约下东区创建了国际黑天意识会。这个教会颇受美国失意青年人的欢迎，不久就在美国青年人中间迅速发展起来。普拉布帕达以美国为基地，不断地将自己的教会向全世界扩展。在其人生的最后12年中，他周游世界14次，几乎走遍了五大洲，到世界各地传教，宣讲他的教义，并在各国建立起国际黑天意识会的分支。
该社团尊崇印度教黑天派教祖阁多尼耶为祖师，认为他就是黑天大神在人世间的化身，把他的教导和《薄伽梵歌》视为根本经典。
其教义强调每个信徒都应有狂热的宗教感情，因此对失意落魄、思想空虚的青年一代颇有吸引力。在组织内部，实行新的种姓制度。他们把人分为四个种姓，但是种姓的划分不是根据出身和家世，而是根据个人的才干。
信徒们都相信，人是由灵魂和肉体所组成，人的灵魂是黑天大神的精神力量构成的，人的肉体则是由黑天大神的物质力量所创造。因此，只要真心诚意地崇信黑天大神，服从黑天大神在世间的代表--灵性导师的教诲，修炼敬拜黑天的各种方法，就可以获得黑天意识，最终达到解脱和永生。
该组织严禁信徒们赌博、吸毒、肉食和非法的性关系。在他们的各个修道院中，未婚男女一律分住，已婚夫妇另设宿舍。每个修道院都有专职管理人员，要求信徒遵守印度教习俗，并着印度教服装。修道院经费的来源，主要是依靠信徒的募捐，以及销售他们所出版的各种宗教书籍和杂志的收入。
国际黑天意识会在西方青年中间的影响相当大。在美国或其他西方国家的大街上，经常可以看见一队队身穿黄色长袍，手持黄色旗帜的青年人，他们一边行进，一边高唱“哈里，克里希那”的赞歌。
“哈里，克里希那”是该团的会歌，此歌是赞美和呼唤黑天大神和罗摩大神的颂歌。“哈里”，是印度教徒敬拜神灵、呼唤神灵的用语：
“克里希那”，是黑天大神的梵文音。该组织为了表示对黑天大神的虔诚和忠贞不贰，要求信徒们在举行宗教仪式时或列队行走在大街上，必须反反复复地唱这首歌。因此，人们又把这个组织叫做“哈里，克里希那”.
如今，国际黑天意识会已经发展成一个世界性的宗教组织。它在美国、英国、法国、德国、俄罗斯以及世界各地设有100多个分会，并且建立了许多修道院、寺庙、学校和农业社团。1972年该组织成立了自己的出版社，名为“帕克蒂吠檀多图书托拉斯”.他们每年出版大量普拉布帕达的着作，用英、法、德、意，俄等30多种文字印刷，在全世界发行。