文明古国简史:古希腊简史
古希腊哲学是指公元前6~公元5世纪出现在希腊本土以及地中海沿岸，特别是小亚细亚西部、意大利南部的哲学学说。又称古希腊罗马哲学，是西方哲学最初发生和发展的阶段。
公元前492~前449年，希腊人与波斯帝国进行了一系列生死存亡的大搏斗，那就是历史上所说的“希波战争”.希波战争的事迹，是由大历史家希罗多德记载下来的。
第一节古希腊哲学（上）
自然哲学时期公元前6世纪，东方伊奥尼亚地方的一些哲学家开始提出世界的本原问题，他们反对过去流传的种种神话创世说，认为世界的本原是一些物质性的元素，如水、气、火等；他们最早用自然本身来解释世界的生成，是西方最早的唯物主义哲学家。
着名的代表有米利都的泰利斯、阿那克西曼德、阿那克西米尼和爱非斯的赫拉克利特。与此同时，在意大利南部出现了具有另一种思想倾向的哲学学派，他们认为万物的本质不是物质性的元素，而是一些抽象的原则，毕达哥拉斯学派认为是“数”，以巴门尼德为代表的爱利亚学派认为是“存在”，并认为“存在”是不变的，不生不灭的，运动变化的只是事物的现象。
他们提出的非物质性的抽象原则，对以后唯心主义哲学的产生影响很大。人本主义和系统哲学时期公元前5世纪，雅典成为古希腊世界的经济、政治和文化中心。出现了一批以教授演说的论辩术为业的思想家，被称为智者。他们讨论的中心集中到人类社会政治伦理方面来，“人”成为研究的中心。智者的着名代表是普罗泰戈拉。为了反对传统奴隶主贵族统治的制度和思想，他提出人是万物的尺度的着名命题，认为判断是非善恶的标准，只能是个人的感觉和利害，为当时的民主制提供了理论根据。但他的思想也导致否认客观真理的存在。这种相对主义思想发展到极端，产生了智者高尔吉亚的怀疑论和不可知论。智者的思想在政治上虽然起过进步作用，但却是古希腊哲学最初的带有主观唯心主义色彩的哲学。苏格拉底反对智者的相对主义，认为客观真理是存在的，他要为各种伦理道德范畴寻求普遍的定义。他反对用灌输知识的方法教育青年，主张用论辩诘难、找出对方论证中的矛盾的方法，启发人们自觉认识和改正自己的错误。这就是“辩证法”一词的最早来源。希腊化和罗马哲学时期马其顿王亚历山大即位后建立了跨越欧、亚、非3洲的大帝国。这个帝国虽然很快就瓦解了，但希腊文化以亚历山大里亚城为中心得到了广泛传播，历史上称为希腊化时期。当时自然科学如数学、物理学、天文学、地理学、医学等均迅速发展，为这些科学成就作出哲学总结的是唯物主义哲学家伊壁鸠鲁，他接受并发展了德谟克利特的原子论。伊壁鸠鲁指出原子的重量是彼此不同的，因而在运动中能够产生偶然性的倾斜。这样，他就比较正确地解释了必然与自由的关系问题，并且猜测到了事物运动的原因在于事物的内部。
一、古希腊自然哲学时期
希腊的第一个自然哲学家是米利都的泰勒斯，人们归之于他的那些成就，就说明这些情况。据说他曾经经商到过埃及，在埃及获得了几何学的知识，还到过美索不达米亚，在那里学到天文学。相传他曾经预测过一次日食，尽管这种预测在那个时代是不可能的；还传说他曾经证明圆周直径把圆周一分为二，这条定理作为事实而为人们所知道。泰勒斯无疑曾经听到巴比伦人和埃及人关于创世的传说，而在这两种传说里，水都是原始的混沌状态，因为他设想万物都是从水产生出来的。他设想大地是一个浮在水上的圆筒或者圆盘；而且天上也是水，所以下雨。
在泰勒斯和其他爱奥尼亚希腊人的哲学里，自然界比在青铜时代的宇宙学里变得比较不那么人格化了。苏格拉底以前的希腊哲学家，倾向于把神从自然界中去掉，设想天体是坚固的物体，而不是有力的人性化的东西。在某种程度的配合上，和他们相近的同时代人，希伯来人亚摩士，波斯人琐罗亚斯德和印度人释迦，也把神和自然分开。
这些宗教改革家把青铜时代给神规定的任务缩小了，他的职司是降雨和确保丰收，而且表明神主要关心的是人的精神幸福。因此那些旧的神都变得更加抽象和有灵性，正如希腊人的世界变得更加不是那样人格化而是更加物质化一样。
巴比伦人和埃及人曾经把水，后来又把空气和土，看成是世界的主要组成元素。第二个米利都派哲学家阿那克西曼德又加上第四元素火，并且设想在元素形成之前还有一种原始物质。四大元素由这种原始物质形成之后，就以土、水、气、火的次序分为四层。火使水蒸发，产生陆地，水气上升把火围在云雾的圆管里。人们眼中看见象是天体的东西，就是这些管子的洞眼，使我们能从洞眼中望见里面的火。藏有太阳的管子直径约为地球直径的27倍，藏有月亮的管子的直径为地球直径的十八倍。地球本身是一个圆筒，他的高度约为其宽度的3倍。天以地球为中心把它一层层包围起来，“就象树皮一样”，地球则稳坐在中心，“因为它和万物都是同等距离”.阿那克西曼德深信生物从水元素中产生，而高级动物则是由低级动物发展而来：
“生物是从太阳所蒸发的湿的元素产生的。人开头就和另一种动物，即鱼一样。”
第三个米利都派哲学家阿那克西米尼把气或者空气看作是原始物质，并把其他元素说成是由空气组成。空气变得稀薄后就成了火。他的论证是，空气从嘴里呼出来是热的，而在压力下喷出来时则感到是冷的。同样，通过凝聚的过程，气先是变成水，然后变成土。这些元素之间的差异只是量变的结果，元素只是凝聚或稀薄到不同程度的空气。
这些米利都派哲学家用以解释世界结构和变化的比喻，和巴比伦人与埃及人用以解释世界结构和变化的创世故事迥然不同。希腊人从来不认为机体繁殖或者命令式的咒语是创造世界的本源，而比较多地用工艺过程来作比喻。阿那克西米尼把元素的形成过程比作和毛毡制作的过程一样：“云是象制毛毡一样由空气压成的，把云再进一步压缩就变成水。”阿那克西曼德把世界的形成看成是一种烹调过程，而火则是起促成作用的活跃因素。把火列为四种元素之一，这种做法本身就表明这些哲学家对工艺感到兴趣，因为用火不是他们而是厨师、冶金匠和制陶者所擅长的事情。
苏格拉底以前的哲学家和巴比伦人一样，都用侵犯和报复的比喻。巴比伦人曾经把火石发出火星，解释为神因火石侵犯到他们而对火石施加的惩罚。同样，阿那克西曼德把元素的变来变去和元素形成物体，也看作是侵犯和报复的过程：“而当东西变成那种形式之后，它们就消失了，这也是合理的，因为它们按时间的顺序相互赔偿和满足。”所以冬天冷得罪了热，到夏天热就对冷进行报复。万物都将消逝，因为一物出世，就得罪了现存的事物，因此必须对它进行报复。自然过程中存在着一种报复原则，这种见解是从人类社会的风俗习惯引伸出来的比喻，因为报仇的行动在法律的正当手续出现以前是经常采用的。由于这个原因，希腊语中“因”这个词的古义就是“罪”.这种见解终于为自然界和人类社会一样是由法律统治的见解所代替了。
爱菲斯的赫拉克力特广泛应用了报复思想作为解释世界秩序的原则。他设想这样一个原则统驭着天体运动、元素的相应变化和自然界所有的过程。报复是一种变的原则，而赫拉克力特所着重研究的就是自然界的变化过程，而不是世界的结构特征。他认为火是万物之本原和形象，燃烧的火焰象征着自然界中的普遍川流不息的现象和变迁。
火是万物的基础，因此在自然界一切质的变化后面，由于受报复原则统治着，物体之间存在着一种量的连续性，由一种类似商业交易中使用的原则统治着：“万物都换成火，火又换成万物，正如货物换成黄金，黄金又换成货物一样。”
这种商业性的比喻，特别在它强调自然现象的量的特征方面，也有助于毕达哥拉斯派和原子学派体系的形成；这些学派都认为数的单位或者分立的微粒是宇宙的基础，就像铸币的定量单位为商业提供基础一样。据说毕达哥拉斯派哲学家他林敦的斐洛劳斯曾经讲过这样的话：“你可以看见数的力量不但在鬼神的事情上起作用，而且在一切人类行为和思想上，在一切手艺以及音乐上，都起作用。”
毕达哥拉斯出生在萨摩斯岛，但是他离开自己的故乡到了意大利南部的希腊属地克劳东，在那里成立了一个献身于数学研究和宗教修养的秘密结社。这个结社里有男女社员，地位一律平等。一切财产都归公有。连他们在数学上的发现也被看作是结社的公共财产，不过对外界保持秘密而已。可是毕达哥拉斯派到了公元前5世纪就分裂为科学派和宗教派，而他林敦的斐洛劳斯代表的科学派，就把毕达哥拉斯派的那些见解公布出来了。
在毕达哥拉斯派看来，数为宇宙提供了一个概念模型，数量和形状决定一切自然物体的形式。开头他们认为数是由单位点或者质点所形成的几何、物质和算术的实体。他们把这类单位点安排在各种几何图形的角上，称它们为三角形数、平方数，等等。这样，在毕达哥拉斯派看来，数不但有量的多寡，而且也有几何形状，而且他们就是在这个意义上把数理解为自然物体的形式和形象。
在数学上，毕达哥拉斯派发现他们的见解是自相矛盾的。那个用毕达哥拉斯命名的几何定理，表明直角三角形两边平方的和等于斜边的平方。在某些这类三角形上，斜边的长度是无法测量的，一个最简单的例子就是一个等腰直角三角形，其斜边的长度是其他两边之一的长度的倍。毕达哥拉斯派表明，既不能用整数表达，也不能用几个整数表达，而且由于他们对数量和数采取了原子的观点，就发现自己面临一个难关。这种进退两难的局面是以两种方式解决的，一种用数学方式，另一种用物理方式。用数学方式解决，只好基本上放弃算术办法，而把注意力集中在几何学上，因为即使不能用一定数目的单位点表达，也可以用一条固定的长度表达。用物理方式解决，原子论者就放弃了毕达哥拉斯的单位点的数字性质，而去研究单位点的物理性质。
在毕达哥拉斯派看来，宇宙按照贵贱和完善程度的次序可分为三个部分。这三个部分是乌兰诺斯，或地球和月层下面部分；考司摩斯，或以恒星为界的交界部分；奥林波司，或诸神的居所。地球、天体和整个宇宙，是一个圆球，因为球形是一切几何立体中最完善的。
宇宙中各种物体都作均匀的圆周运动，因为圆是完善的几何图形，而天体的运动越慢，它们的地位就愈加高贵和神圣。天体运动必须是均匀的圆周运动的假设，这个一直到近代都控制着天文科学的原理，为一个后期的希腊天文学家罗德斯岛的盖明诺研究打下了基础。说明如下：“第一个研究这些问题的是毕达哥拉斯派，他们提出了太阳、月亮和行星的均匀圆周运动的假说。他们认为拿神圣的和永恒的天体来说，设想他们的运动时而快，时而慢，甚至停止在所谓行星站上，都是不能容许的。即使是在人类活动的范围内，这样一种不规则性也是不合一个上流人士的从容举止的。而且即使生活上的一些生硬要求时常迫使人们有时变得匆忙或者彷徨，我们也不能设想星体的不灭本性会使它们碰上这种机会。由于这个理由，他们就根据均匀的圆周运动假说来解释宇宙现象的问题。”
毕达哥拉斯派觉得日、月、行星在它们的各自周期中要由西向东环绕天层，同时每二十四小时要以相反的方向转动，这从唯美的角度看是不满意的。为了克服这种不满意的现象，并满足贱星体比贵星体走得较快的原则，斐洛劳斯就设想地球每天沿着由西向东的轨道围绕处于宇宙中心的火团走一圈。它在运动时总是以同样的一面朝着中心火团，就象月亮总是以同一面朝着地球一样。希腊是处在地球背着中心火团的一面。但是即使在朝着火团的一面，火团也仍是望不见的，因为在地球和火团之间另外还有一个叫“反地”的东西，它和地球运行得一样快，并且永远遮着火团。
毕达哥拉斯派提出的地球每日环绕火团的假说，说明了天层对于地球的表面上的周日运转，而且表明宇宙中所有运动着的天体都以同样的由西向东的方向环绕中心火团，它们的周转期视天体的贵贱而增减。地球是宇宙中最贱的天体，所以每天绕火团一圈，月亮每月绕火团一圈，太阳是一年，行星的周期就更长，而那些恒星则是静止的。
这样的见解要求地球每天运行一段固定行程时，恒星应当在薄暮和破晓之间改变它们相互的视位，除非恒星和地球的距离是无限远。毕达哥拉斯派认为天体和中心火团的距离和音阶之间的音程具有同样的比例，这就把恒星放在离地球的有限距离之内。可是恒星视差，即恒星相对视角方位的移动，当时并没有被人观察到，所以原来的毕达哥拉斯的世界体系还得加以修正。恒星不出现视差，意味着地球环绕中心火团的周日轨道要比以前设想的小得多。根据上述的含义，两个毕达哥拉斯派学者，希克图斯和艾克方杜斯，同是叙拉古人，他们都假定地球处在宇宙的中心，并每天在地轴上自转，这一见解解释了不出现恒星视差的现象，并保持了毕达哥拉斯学说的主要轮廓。
意大利南部的毕达哥拉斯学派也有他们的生物学家和解剖学家。
最早出名的有克劳东的阿尔克梅翁，其活动时期约在公元前5世纪。
据说他曾经通过解剖发现把眼睛和脑联系起来的视角神经，和联系耳朵和嘴的欧氏管。阿尔克梅翁认为人和整个宇宙是在同一设计上建立起来的，人是整个宏观世界的微观缩影。这种见解成了毕达哥拉斯派学说的一个固定成分。
另一个受毕达哥拉斯派影响的哲学家，是西西里岛阿格立真坦的恩培多克勒。恩培多克勒认为万物都是四种元素在数量上不同比例的配合，就象一切颜色都是画家用四种不同数量的颜料调和起来的一样。使元素化合和分离的力量是爱和憎，这两种力都包含在元素固有的本性上。水和土联合一起，是因为它们都具有冷的性质，然而它们同时又是对立的，因为水性湿而土性干。同样，空气与火同是热的，但一个湿，而另一个干。还有，水与空气，土与火，都同时具有相同的性质，又具有相反的性质。
恩培多克勒对生物演化有一个古怪的理论，这说明毕达哥拉斯派即使在单位不一定具有数字意义时，也倾向于根据单位来考虑问题。
恩培多克勒设想开头有动物和人身的各种部分，如眼睛、腿、臂、头等等，各自在单独游荡。这些单位部分由于爱的吸引碰巧合在一起，这就产生了现在的生物以及各种怪物。有些有许多腿，另外一些是人头牛身，但是这些都不能生育，而只有那些具有必要的生存属性的遗留下来：
“许多生物的族类过去一定不能继续传种：因为目前存在的任何一个物种开头出世时都靠策略或者勇敢或者速度保护和保存了自己。”
那些原子论者把单位的自然观更推进了一步，从生物界扩大到物理世界。早期的原子论者是米利都的留基伯和阿布地拉的德谟克利特，他们的贡献是不可分割的。他们相信宇宙间万物都是原子组成的，而原子是不可分的物质。宇宙间有无数的原子，并在一个无限的虚空中永远运动着。它们从亘古以来就已经存在，因为它们既不能创造出来，又不能毁灭掉。原子的大小、形状、可能还有重量，都各自不同。原子靠它们在虚空中的运动（多为旋涡式运动），把较大的一些原子赶到旋涡的中心，在那里就形成了地球。这种大的土原子相互连结起来，所以动作受到限制；它们只能跳动或振动。较细的水、气、火原子被赶进空间，产生一种环绕地球的旋涡运动，地球外面的大原子聚在一起形成湿块，靠它们通过旋涡时的运动变得干燥而且燃烧起来，这些就是天体。由于原子的数量无穷无尽，而且它们运行的空间也是无限的，就出现许多世界，有些产生出来，另外一些则死亡掉。有些世界没有太阳或月亮，另外一些则有几个太阳和几个月亮，但是都有其开始和终结。和多数爱奥尼亚哲学家一样，德谟克利特认为地球是一个圆柱体，而不是如毕达哥拉斯派认为的一个圆球。
原子论者设想生命是从一种原始粘土中发展起来的，草木禽兽如此，人也如此。人是宇宙的缩影，因为人含有各式各样的原子。生命和灵魂就象火，因为它们都是由小的球形原子组成的。这种原子经常从人体中排出来，又经常从空气中为人所吸收进去，因此当呼吸停止时，生命就结束了。原子论者的宇宙论完全是机械的；万物都是预先决定的--“过去、现在和未来的一切事物都必然是预先注定的”.
他们并不用人类目的、爱和斗争或者报复原则等比喻来解释世界的活动。在这一方面，值得一提的是和德谟克利特同时的阿布地拉的普罗塔哥拉曾经提出这样的看法：犯罪者应当惩罚，这不是为了进行报复，而是为了防止继续犯罪。
早期的希腊医学主要有三种趋向。第一种，可能是最早的，是供奉医神伊司古拉比司的神庙医学。第二种是意大利南部毕达哥拉斯派的哲学医学。第三种是希波克拉底的比较实际的爱奥尼亚学派。希波克拉底的着作是希腊最早的医学文献，其年代开始于公元前4世纪。
这些医学着作与其说是个人写的，还不如说是一个学派的集体着作，柯斯的希波克拉底不过是这一派的一个突出的人物。这一学派把医学看作是一种艺术或者技术，而不像毕达哥拉斯派那样看作是一种理论科学，虽然他们也发展了自己的理论。他们创立了一种人身有四种体液的学说，这就是黑胆汁、血液、黄胆汁和粘液，四种体液调和，人就健康，任何一种多了出来，就使人生病。这种学说好象是根据观察血液中存在的四种物质来的：一种黑色血块，代表黑胆汁；一种红色液体，相当于血液；一种黄色浆，亦即黄胆汁；一种纤维蛋白，则是和粘液有关系的。
二、古典时期哲学
在欧洲哲学历史上，希腊哲学的“古典时期”大体上指公元前5世纪到4世纪40年代马其顿统一希腊以前的100多年，这是希腊城
邦制从繁荣走向衰落的时期，也是希腊哲学发展史上的鼎盛时期。
与早期希腊哲学相比，古典时期的希腊哲学主要是雅典哲学，这一时期的希腊哲学以逻辑论证为主要手段，并且研究对象和范
围从作为整体的宇宙万物扩展到了人和社会，社会公正、国家本质、人生意义等问题正面进入哲学家们的视野。在整个希腊古典哲
学发展过程中，苏格拉底奠定了坚实的基础，此后的柏拉图、亚里士多德都在这一基础上写下辉煌的篇章。
1.苏格拉底苏格拉底大约于公元前471年出生在雅典，父亲是雕刻匠，母亲是产婆。开始的时候，苏格拉底也当过雕刻匠；后来他读过贤者的书，听过索非斯特的讲演，便开始了哲学研究。据说苏格拉底生得很丑，但是死得很美。公元前399年，苏格拉底被处死，理由是“导进了一些新神”.
后人仔细研究了苏格拉底死亡的真正原因，人们莫衷一是。实际上，当苏格拉底从事哲学活动的时候，正值希腊城邦民主制由盛而衰之时。他以“牛虻”自诩，嫉愤懈惰世风，关心青年心灵，探讨德性精要，针砭当局时弊，不仅触怒了一些政客，而且因其专家治国论而与民主制度发生了冲突。于是，有人以“亵渎神明”和“腐化青年”两项罪名对他提出指控，虽然苏格拉底在法庭上作了义正辞严的精彩申辩，但仍然被判处了死刑。他拒绝了朋友们的救助，最终以身殉道，意在换取雅典人的醒悟。正因为如此，苏格拉底被称为“圣人”；而他的哲学反映了当时的社会生活动摇，雅典社会崩溃的状态。苏格拉底属于典型的述而不作的哲学家，因而没有留下任何着作。关于他的思想，我们只能主要通过他的学生克塞诺封、柏拉图以及柏拉图的学生亚里士多德的着作来了解。
概括而言，苏格拉底的哲学思想包括如下主要观点。
（1）认识你自己“认识你自己”本是希腊德尔斐神庙门楣上的铭言，苏格拉底将其作为自己哲学原则的宣言，具有深刻的背景和重要的意义。事实上，几千年前古希腊奥林匹斯山上的特尔斐神殿里有一块石碑，上面写着：“认识你自己！”
苏格拉底认为，自然哲学家们在哲学对象、目标、途径、方法等问题上的看法都是错误的，他们不去关心自身而去关心自然，而且在对宇宙万物本原的探讨上以感官物为依据，以自然物作原因，所以自以为是，众说纷纭，让人无所适从。事实上，自然万物真正的主宰和原因并不是物质性的本原，而是它的内在目的，亦即“善”.由于认识自然的本性为我们的能力所不及，所以哲学的真正对象不是自然而是人自己，即认识人自身中的善。为此，我们可以从历史的文献记录中窥测苏格拉底对青年朋友的教导。苏格拉底自认为是一位不倦的哲学传道者，常常出现于街头巷尾、公共场所或宴会上，却佯装无知，不断地向人们提出问题，找人“请教”，使对方陷入自相矛盾之中，然后因势利导，从相互矛盾的具体事例中抽象、归纳出一般性的概念定义。
有一天，苏格拉底为了教育一位狂妄自负的青年尤苏戴莫斯，和他进行了一次机智的谈话。当苏格拉底知道尤苏戴莫斯雄心勃勃，想将来竞选城邦的领袖时，就对他说：“一个希望当领袖的人必须有治国齐家的本领，但是，一个非正义的人能掌握这种才能吗？”
“当然不能。一个非正义的人甚至连做一个良好的公民都不够格。”尤苏戴莫斯坚定地回答。
“那么，你知道什么叫正义的行为，什么叫非正义的行为吗？”
苏格拉底继续问道，拿出纸，把“正义”和“非正义”分开写在纸的两边，要尤苏戴莫斯一一列举。
于是，尤苏戴莫斯把虚伪、欺骗、奴役、偷窃、抢劫都放在“非正义”的一边。对此，苏格拉底运用相反的具体事例，把这些看起来是“非正义”的行为一一予以推倒。
他问道：“作战时，潜入敌方军营，偷窃其作战图是非正义行为吗？为防绝望中的朋友自杀，把人藏在枕头底下的刀偷走，难道不应该吗？生病时儿子不肯吃药，父亲就骗他，把药当饭给他吃，使儿子很快恢复了健康，这种欺骗行为又应该放在哪一边呢？……”这一连串的问题，使尤苏戴莫斯如堕五里雾中。
苏格拉底在破除了对方的成见后，就正面进行诱导，并使尤苏戴莫斯接受了自己的观点。接着他就指出什么样的知识对人来说最为重要的，这就是“认识你自己”.
苏格拉底在批判自然哲学家和智者的基础上，开始正本清源，摒弃感觉高扬理性，使哲学从求胜求智转向求真求善，以追求知识为人之本性，从而竖起了理性主义大旗，划时代地实现了西方哲学发展进程中的一次重大的转折。
（2）德性即知识苏格拉底认为，认识人自己就是认识心灵的内在原则，亦即认识德性。这里的“德性”原指事物的特性、品格、特长、功能，具体到人就是“人的本性”.“善”是自然万物的内在原因和目的，具体到人身上，就是“德性”.
苏格拉底认为，人并不是生来就符合人的本性，只有在理性指导下认识自己的德性；也就是说，未经理性审慎的生活是没有价值的，一个人只有真正认识了他自己，才能实现自己的本性，完成自己的使命，成为一个有德性的人。而且，苏格拉底进一步指出，趋善避恶是人的本性，没有人志愿追求恶或他认为恶的东西，是行善还是作恶，关键取决于他的知识，因而每个人在他有知识的事情上是善的，在他无知识的事情上则是恶的。
所以，苏格拉底倡导“知德合一”的学说，他认为正确的行为来自正确的思想，美德基于知识，源于知识，没有知识便不能为善，也不会有真正的幸福。他认为，从怀疑自己的知识开始的自我认识是认识美德的来源。他常常爱说“我知道我一无所知”.
在欧洲哲学史上，苏格拉底把德性与知识等同起来的观点，奠定了理性主义伦理学的基础，第欧根尼·拉尔修因此而称他是“伦理学的创始人”.然而，将德性与知识等同起来而忽略了它们之间的差别毕竟有失偏颇。正如亚里士多德所分析的，“他在把德性看作知识时，取消了灵魂的非理性部分，因而也取消了激情和性格”.
（3）助产术为了有效地传授知识，以达到道德教育的目的，苏格拉底提出了他着名的教学法，也就是人们通称的“助产术”.所谓“助产术”，是指在与学生谈话的过程中，并不直截了当地把学生所应知道的知识告诉他，而是通过讨论问答甚至辩论方式来揭露对方认识中的矛盾，逐步引导学生自己最后得出正确答案的方法。
因此，苏格拉底以“高贵、健壮的助产婆芬尼兰托的儿子”自豪，宣称他也“习于施行同种技术”.不同的是，他所实施的对象是男人而不是女人，是灵魂而不是肉体。他认为自己“这种艺术最伟大的地方在于它能够以各种方式考察年轻人的心灵所产生的是幻想错觉还是真知灼见”.“助产术”也被他称为“辩证法”，苏格拉底在施行助产术时所采用的方式是问答法，即通过发问与回答的形式，运用比喻、启发等手段，使对方对所讨论之问题的认识从具体到抽象，从特殊到普遍，一步步逐渐深入，最后得出正确认识，生下自己孕育的真理胎儿。这种方法，一般被总结为四个环节：反讥、归纳、诱导和定义。所以，苏格拉底把教师比喻为“知识的产婆”.这种方法作为一种学生和教师共同讨论、共同寻求正确答案的方法，有助于激发和推动学生思考问题的积极性和主动性。为追求绝对的确定性的知识，苏格拉底把他的助产术运用于不同对象，讨论了各种问题。这种方法直接为柏拉图所继承和发展，不仅对哲学也对后来西方整个的教育思想和教育方法产生了重要影响，黑格尔更是将这种对话内在化于精神之中，将其发展为详尽完善的辩证法体系。苏格拉底的哲学，虽往往被称为“实践哲学”，但是，那种“实践”并不是现实的生产实践，而是抽象的道德实践。确切地说，他的哲学是非实践的唯心论了。因此，苏格拉底哲学特征，在于它是脱离了自然科学研究基础的道德哲学，在于它是对索非斯特施行哲学攻击的宗教拥护者。
（4）美的目的性与相对性苏格拉底关于美的观点是与目的性一起的。在回答阿里斯提普斯是否知道任何美的东西的时候，他回答说美的东西是完全不同的，没有任何两个是一样的。美的摔跤者不同于美的赛跑者，美的盾牌也不同于美的标枪。因为盾牌因其防御才美，标枪则因其速度与力量才美。一个东西之所以美在于它适合于自身的目的。对于各自的用处来说，做得不好的金盾牌也可能是丑的，而一件做得好的烘筐也可能是美的。一切事物，对它们所适合的东西来说，都是既美又好，而对于它们所不适合的东西，则是既丑义不好。
这种观点是相对主义的，但与智者不同的，苏格拉底认为美在于适合其目的，智者则认为美在于符合观看它的人的趣味。苏格拉底的视角是功用的，智者的视角是相对的和主观的。
苏格拉底确实是敏锐的，他由美的合目的性推论出另一个问题。
他问皮斯提阿斯：你的胸甲既不更结实、又不花更多的费用，凭什么要卖得比别人的贵？皮斯提阿斯的回答是他造的东西比别人的更适称。但人的身体并不完全一致，有的合比例有的不合比例，苏格拉底立刻抓住了问题：怎么能造出一个合用于身材不成比例的人适称的胸甲呢？这就是说，制造者应该考虑合身呢还是应该追求合适的比例而不顾合身与否呢？皮斯提阿斯认为在此情况下应该做得合身，因为恰当的比例正在于合身。这里的矛盾是胸甲的恰当比例不同于人体的恰当比例，苏格拉底认为皮斯提阿斯所说不是美自身的比例，而是相对于一个特定的人来说才是美的比例。所以事物自身的美和事物对使用它的人而言显示出来的美之间，是有区别的。事物因其形式而美与事物因其功用和目的而美，是两种不同的美，前者是和谐，后者是适当、得体、适合，是相对于特定关系的合目的性。苏格拉底本人看重的是后一种美，他否认有一种抽象的、绝对的比例、尺度，但他也不认为美是主观的、没有客观依据的，他的相对主义是一种语境论、关系论的相对主义。
（5）艺术的理想化和精神性苏格拉底关于艺术的看法新颖而重要。他在和帕拉西阿斯谈话时认为，绘画就是表现我们所看到的事物，表现是忠实的，但一对一的完全对应，由于一个人的身上不可能各方面都很完善，画家就要从许多人物中把那些最美的部分提炼出来，从而使所创造的整个形象极其美丽。这就是说，画家要从大量对象中选择一定的特征，并把它们加以概括，经过这样改变了的自然才符合艺术的理想。苏格拉底还问画家：人们更喜欢看那些反映美丽、善良和可爱的品格的绘画呢，还是那些表现丑陋、邪恶、可憎的形象的绘画呢？不知是苏格拉底本来没有结论还是色诺芬漏记了，总之后人无法看到苏格拉底对这个问题的回答。从他关于艺术理想化的倾向来推论，他应当是倾向于艺术表现美。从流传至今的希腊雕塑来看，理想化也确是为艺术家在创作中普遍接受的。
从创造性的思路，苏格拉底又提出绘画可以表现那种既没有比例，又没有颜色，也没有形式的东西，艺术不但表现躯体，也表现心灵，表现精神方面的特质，如面部和眼睛里的各种神色、各种性格特征和心情。这才是最扣人心弦、最令人喜悦、最为人所憧憬的最可爱的性格。帕拉西阿斯对此表示困惑。苏格拉底的回答是通过人的表情来表现人的灵魂，因为为人的高尚和宽宏、卑鄙和偏狭、节制和清醒、傲慢和无知，都可以通过他的容貌和举止外化出来，画家可以描绘这些容貌和举止而表现灵魂。他和雕刻家克雷同谈话时也提出一个雕塑家应该通过形式把内心的活动表现出来，使外形服从于表现心灵。绘画不依赖于比例，还有赖于精神的表现，摹仿的对象不只是外形，还有心理活动，这样才能使人看起来“就像是活的”.苏格拉底把一个全面的人的形象引入艺术，要求艺术具有逼真的、活生生的力量，这不但把人提高为艺术的主要对象，而且潜在地提出了精神美的概念。
苏格拉底承智者派而来，其基本立场是人本主义的，与智者不同的是，苏格拉底不否认绝对的善和真，他在伦理学方面反对智者，在美学上却矫正了智者。美不是事物的绝对属性，它不能离开目的必性，不能离开事物在显得有价值时它所处的关系，不能离开事物在实现人的愿望时要达到的目的的适宜性。在这个意义上，“美”与善是统一的。
苏格拉底之后不仅有“小苏格拉底学派”，人们甚至将柏拉图和亚里士多德称为“大苏格拉底学派”，他的思想对后来希腊哲学的影响由此可见一斑。苏格拉底与释伽牟尼、孔子和耶稣等人并称为人类的导师，在西方哲学史乃至整个人类思想史上都具有极其重要的历史地位。
第一节古希腊哲学（下）
2.柏拉图柏拉图出生于雅典贵族家庭，自幼受到极其完备的教育，受过文法、写作、体育和音乐、美术的训练，后又认真学习过赫拉克里特、毕达哥拉斯和埃利亚学派的哲学观点。曾写过史诗和悲剧，并决定献身政治。柏拉图的青少年时期在伯罗奔尼撒战争期间度过。当时不少雅典贵族进行各种反对民主派的活动，柏拉图也不例外。公元前407年，20岁的柏拉图拜苏格拉底为师。
柏拉图传世的着作有40多篇，其中包括35篇对话和13封书札。
基本上阐述苏格拉底对话的有《申辩》《普罗泰格拉篇》《高吉亚》等，表述柏拉图早期思想的有《费多》《理想国》等，表述柏拉图思想发展及成熟的有《巴门尼德》《智者》《政治家》《法律》等。其着作大都用对话体裁表述，文情并茂，寓意深刻，具有极高的文学价值。
柏拉图哲学的核心是客观唯物主义的“理念论”.他将世界分为现实世界和理念世界。他认为，万物的本源是超感觉的“理念”，理念世界是永恒的、真实的，物质世界是虚幻的。在他看来，物质世界是由永恒不变的精神世界及理念世界派生出来的。理念世界是物质世界的范型，而物质世界不过是理念世界的摹本或影子。这样在哲学的基本问题上，柏拉图就颠倒了物质与精神、存在与意识的关系，承认精神是第一性的，物质是第二性的。这是典型的客观唯心主义。在认识论方面，柏拉图则是典型的唯心论的先验论。其认识论是建立在“理念论”的基础上的，具有浓厚的神秘主义色彩。他认为，人的灵魂是不死的，他经过反复投生转世，获得很多知识，只是由于现实世界的种种干扰，人才把这种由灵魂带来的先天知识忘记了。以后，由于经验的刺激，他义把这种理念知识重新回忆起来。可见，柏拉图所说的知识，就是人对先天知识的一种加工。这也是柏拉图的所谓回忆说。由此可见，柏拉图的认识论，根本否定了人类认识现实世界的必要性和可能性，这就在实际上堵塞了人们获得知识的道路，对于人类科学文化的发展是极为有害的。柏拉图将他的唯心论哲学应用于社会政治方面，提出了理想国的学说。
《理想国》是柏拉图的代表作。在该书中柏拉图采用对话体的形式阐述其国家观，其中涉及经济、伦理道德、教育、文艺等问题。可以说是柏拉图哲学思想在政治上的应用。主要内容分为三个部分：阐明国家的产生和组成，规定国家内部居民的关系，对希腊各城邦政体的优缺点进行探讨。柏拉图的哲学是古希腊第一个系统的客观唯心论和先验论的哲学，它已经脱离了苏格拉底的“实践性”的特点，而成为一种“思辨性”的哲学，从而达到古典唯心主义哲学地高峰。
这个唯心主义哲学体系以及由此而产生的各种流派，对以后西方基督教的神学体系开辟西方独特道路和近代形形色色唯心主义体系的产生有着深刻影响。但应该看到，柏拉图的影响也有其积极的一面。
3.亚里士多德亚里士多德（公元前384~前322年）是古希腊哲学的集大成者，举世公认的历史上第一位百科全书式的思想家。
他出生在爱琴海北岸色雷斯的斯塔吉拉城，一生主要在马其顿和雅典度过。父亲利可玛科是马其顿王的御医，住在塔拉西之斯答吉拉。他从十七岁时到雅典，加入柏拉图的团体，直到柏拉图死去为止，隶属于该团体者二十年。
当柏拉图还健在时，他已经出世做了独立的着述家，并做了能辩修辞术的教员。柏拉图死后，他和克塞诺拿底同到亚他内的君主赫米亚那里去，赫米亚是他们的朋友，且是雅加得密的同学。其后他在公元前342年，经马其顿王绯立坡召去，担任当时年方14岁的亚历山大的教育。当亚历山大出征亚细亚还未开始以前，他已同帖奥佛拉斯迁居雅典，在那时创设自己的学校“鲁开温”.他在那里逍遥于树阴路，和学生们共作哲学的思索。因此，他的学派得到逍遥学派的称呼。
亚里士多德是古希腊哲学乃至整个希腊文化的集大成者，他不仅总结了以前所有哲学家的思想并且澄清了他们的混乱，把自然哲学和本体论紧密结合在一起，从而代表了希腊哲学的最高水平。亚里士多德聪慧勤奋，博学多才，专心治学，着述宏丰。据说他的全部着作多达1000多卷，留传下来的有47篇（只占全部着作的1/5，且不包括一些残篇），内容广泛，涉及逻辑学、自然学、生物学、天文学、心理学、哲学、伦理学、政治学、语言学和文学等学科，几乎覆盖了当时所有的知识领域。中文译本的《亚里士多德全集》共计10卷，300余万字。
亚里士多德的主要着作有《工具论》、《物理学》、《论灵魂》、《形而上学》、《尼各马可伦理学》、《政治学》、《论诗》（亦译为《诗学》）等。他不仅是哲学大师，而且是逻辑学、心理学、生物学、伦理学、政治学等多个学科领域的奠基者或重要创始人。古典时期的希腊哲学以苏格拉底、柏拉图和亚里士多德为代表，可以说是希腊哲学的顶峰或鼎盛时期。他们的思想不仅体现了希腊哲学的最高水平，而且对整个西方哲学产生了难以估量的影响，甚至可以说，西方哲学就是由此而奠基的。
（l）吾爱吾师，吾尤爱真理亚里士多德于公元前384年出生在爱琴海北岸的美丽的海滨城市斯塔吉斯。他的父亲尼各马可是马其顿宫廷的御医。在他童年的时候，父亲就把他带进宫廷。他比王子菲力普大一岁，两人相处得很好。后来，父母先后离开人世，他是由他父亲的好友普罗克森抚养成人的。17岁时，普罗森把他带到雅典，送进阿卡德穆，先是学习，后是研究和教学，长达20年之久。亚里士多德非常崇拜他的老师，在为他的老师写的挽歌中说：“只有他或者说他是第一个通过自己的生活和论证清楚地证明了一个人可以同时既是善的又是幸福的。”但是，亚里士多德并没有盲目崇拜他老师的思想。在阿卡德穆，从一开始他就是一个勤于思考，富有独立见解的学生，所以柏拉图说亚里士多德像小马驹一样，不断地踢他。相传，柏拉图还把他自己与亚里士多德相比，说他自己是呆驴，需要用马刺加以对付，亚里士多德是野马，应套上笼头。亚里士多德对他老师的态度也留下了一句千古传诵的名言：“吾爱吾师，吾尤爱真理。”柏拉图去世后，根据他的遗嘱，他的侄子斯彪西波成了阿卡德穆的继承人。据说，亚里士多德因为对此不满，便离开了雅典，奔走各地了解各地的政治、社会情况，考察动植物，为撰写政治学和生物学的着作准备材料。
在公元前343年，亚里士多德应马其顿国王菲力普的邀请，前往贝拉王宫，担任王子亚历山大的教师。菲力普的盛情邀请信至今还保存着。菲力普写着：
“我有一个儿子，但我感谢神灵赐我此子，还不若我感谢他们让他生于你的时代。我希望你的关怀和智慧将使他配得上我，并且无负于他未来的王国。”可是，亚历山大是一个放荡执拗的孩子，亚里士多德的哲学在塑造他的灵魂方面没有起多大作用。尽管如此，学生对老师还是很有感情的。亚历山大继位后，在东征西战的戎马生涯中仍然没有忘怀他的老师。据说为了支持老师的着述和研究，他花费巨款，并迫使国人为亚里士多德收集动植物标本和情报资料。亚里士多德后来写成那么多生物学着作，与他的学生的支持是分不开的。
亚历山大继位后，亚里士多德于公元前335年回到雅典，在雅典城东北部的吕克昂体育场创办了一所学校--吕克昂学园。据说，学生非常多，为了有秩序地生活，学生自己规定了守则，并且每10天选举一个学生管理学校。学校没有严格的纪律，学生和老师共同进餐，老师和学生们一边散步，一边讨论学术问题，所以后人又把他创立的学派称为漫步学派（或译逍遥学派）。
公元前323年亚历山大在巴比伦病逝。雅典掀起一股反马其顿的浪潮。亚里士多德因为过去和马其顿王族有密切关系而被控告为不敬神。对此，他说过：“我不想让雅典人第二次对哲学犯罪。”为了避免苏格拉底的悲剧重演，他便离开雅典，逃到优卑亚岛的加尔西斯，第二年便病死在那里。
亚里士多德曾经宣称：“获得智慧是愉快的，所有人都在哲学中感到自由自在，希望花时间研究它而将其他事情搁在一旁。”
他的一生始终为不可遏止的求知欲支配着，孜孜不倦地从事研究和着述。后人曾经把他的着作列了一张表，共列出150个题目。他的着作涉猎范围之广是非常惊人的，包括哲学、伦理学、美学、逻辑学、政治学、经济学、法学、历史学、语言学、数学、物理学、化学、天文学、生理学、心理学、动物学、植物学等等。可惜他的着作只流传下五分之一。他的最重要的哲学着作是《形而上学》
这部书是后人编辑成的。编者在编辑他的着作时，把研究纯粹哲学，也就是亚里士多德叫做“第一哲学”或“神学”的部分放在研究自然哲学的《物理学》之后，并且给它标上《在物理学后诸篇》的书名。中国学者根据《易经》中讲的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的意思，把它译为《形而上学》。由此可见，形而上学本来是书的名称，后来才变成一种学问的名称。重要的着作还有《物理学》、《尼各马可伦理学》、《论灵魂》和冠以《工具论》的几篇逻辑学着作。
（2）形而上学：形式是实体亚里士多德在西方最先对科学作了明确的分类。他把知识分为实践的、创制的和理论的三大类。实践的知识是只研究行为者的活动本身，不管活动的外在结果，它包括伦理学、政治学。经济学等；创制的知识是关于技术的科学，一件作品就是根据技术的规则而做成的，其中有诗学和建筑学等；理论的知识是为知识而知识，是对真理的纯粹思辨的研究，它包括物理学、数学和神学（或称第一哲学）。这三个理论科学的区别在于：物理学研究的对象是自身具有变动原因的事物；数学研究的对象是不变动的，不能脱离事物而独立存在的；第一哲学的研究对象既是脱离事物而独立存在的，又是不变动的事物。
现在我们分四因论和实体论两个部分介绍他的第一哲学，也就是他的形而上学。
①四因论亚里士多德认为智慧就是关于某些本质和原因的科学。他认为，最早的哲学家，像米利都学派探求的是万物由什么产生的问题。他们大多认为万物唯一的本原就是物质。后来随着学术的发展，哲学家又开始思考另外一个问题，即为什么一个或几个物质本原会产生出世界万物呢？于是，哲学家寻找使物质变化的原因，这就是动力因，像阿那克萨戈拉认为“奴斯”就是动力因。
亚里士多德认为在他以前的哲学家只是明确地指出了这两种原因，至于本质，还没有人清楚地说明过，只是柏拉图暗示过。因为柏拉图的理念既不是构成可感事物的物质，也不是可感事物变化的动力因，而是使一个事物成为那个事物的体质。亚里士多德认为本质就是形式，形式是事物的一个非常重要的原因。他还指出，以前的哲学家们只说过事物具有善的属性，但没有认识到善本身就是事物生成和存在的原因。这样，亚里士多德就提出了有名的四因论。
亚里士多德认为，事物都是由四种原因产生的。首先是质料因，是事物构成的根基，如青铜就是青铜雕像的质料。其次是形式因，是决定一个事物是其所是的原因，所以它不是指事物的外观，而是指事物的本质。如房屋的形式不是指它的形状，而是指它的定义所揭示的本质：用于安顿生物与器具的有遮盖的地方。还有动力因，是事物运动变化的源泉，如制作者就是被制作的东西的动力因。最后是目的因，如散步是为了健康，健康就是散步的目的因。亚里士多德尽管指出了这四种原因，但是他并不主张要找出任何事物的这四种原因。他认为，在自然事物中，动力因和目的因往往与形式是合而为一的。如种子的目的就是长成大树，正是这一目的使它变化，目的达到也就完成了它的形式。所以，他认为只找出它们的质料因和形式因就可以了。
亚里士多德认为，具体事物就是质料和形式的统一。质料与形式的关系是相对的。对房屋来说，砖瓦是质料，而对泥土来说，它又是形式。那么，泥土是不是没有形式的纯粹的质料呢？按照亚里士多德的观点，它仍然是质料和形式的统一。但是，如果我们这样分析下去，就会发现有一个质料因的系列和一个形式因的系列存在着。在质料因的系列中，应该有“最初的质料”.然而，“最初的质料”只能是一切性质都被剥掉后还剩下的东西，它只能作为一个纯粹的抽象存在于我们的思想之中，在现实世界中并不存在。纯粹的质料是既不可能存在，也无法被认识的。可是，亚里士多德认为，在形式系列中，没有质料的纯粹形式是存在的。这种脱离质料而存在的形式实际上只能是思想。亚里士多德认为它是最神圣的东西，把它称为神。
亚里士多德还认为，质料与形式的结合有一个过程，这个过程就是潜能现实化的过程。他说的潜能既有可能性的意思，也有能力的意思。如砖瓦有变成房屋的可能性，建筑师有建筑房屋的能力，这都是潜能。现实就是已经形成和出现的东西。已经建成的房屋对砖瓦来说就是现实。由潜能到现实的转化过程就是运动。
关于潜能与现实的关系，亚里士多德指出，在逻辑上现实先于潜能。因为要定义潜能，就必须说明它是什么的潜能，必须包含着现实。例如，我们说砖瓦是能建筑房屋的材料。在时间上，现实有时先于潜能，有时后于潜能。总是先有种子，才能长出谷穗来，这就是说潜能在时间上先于现实；可是没有谷穗哪里会有种子？所以，他认为还应该承认现实在时间上也先于潜能。
显而易见，亚里士多德所说的“原因”和我们现在所说的“原因”是有区别的。我们说摩擦生热，就是说摩擦是产生热的原因，所以说原因与结果是产生现象的现象和被产生的现象之间的必然联系。我们一般不说木匠、木料和供人睡觉等是床的原因。亚里士多德把它们视为原因，表明他是把事物生成和存在的一切因素和条件都视为原因。在质料和形式的关系上，他片面夸大形式的作用，这使他又接近了他的老师--柏拉图的客观唯心主义的理论。
②实体论亚里士多德并不满足于找出具体事物的四个原因，他要进一步去探寻一切具体事物的最初的原因。他认为，这个最初的原因应该在“存在”中去寻找。
亚里士多德认为，所有的科学都研存存在的东西。但是存在的东西有各式各样，如颜色是存在的，2尺长是存在的。但是它们都不能独立存在，只有和一个中心点发生关系时，方能存在，我们在世界上只能看到具有某种颜色的东西，或者有某种长度的东西。
这些具有某种性质和数量的东西就是中心点。这个中心点相对于性质和数量来说，是一种根本意义的存在，因为性质和数量等都要依赖它才能存在。亚里士多德把这种根本意义的存在叫做实体，把性质和数量等叫做属性。属性是具体科学研究的对象，实体则是哲学的研究对象。
更准确地说，什么是实体？亚里士多德十分重视对概念、术语的辨析，可是他没有为实体下一个准确而完整的定义。不过，他告诉我们了实体的许多特点。了解这些特点，我们对实体就可以形成一个明确而又完整的概念。我们下面只讲其中最主要的两个特点。
第一个就是实体在逻辑上只能做主词，不能用来表述主词；在存在上，只能作为主体存在而不能存在于一个主体之中。例如，在“苏格拉底是丑的”、“苏格拉底是矮的”等判断中，宾词“丑”和“矮”都是用来表述主词“苏格拉底”的。我们不能把这两个判断的主词和宾词颠倒过来，说“矮的是苏格拉底”和“丑的是苏格拉底”.同样的，丑和矮都存在于苏格拉底之中，而苏格拉底不会存在于丑和矮之中。因此，按照这个特点，我们可以说苏格拉底是实体，而丑和矮则不是实体，而是属性。
第二个主要特点，在于实体是变中的不变。亚里士多德说，实体在保持数量上的同一性的同时，它能够容许有相反的性质。例如，同一个人可以有时是白的，有时是黑的；有时是冷的，有时是热的；有时是好的，有时是坏的。在这个人由白变黑、由热变冷、由好变坏的时候，他仍然是原来那个人，而没有变成其他人。这就是说，一个实体所具有的性质、数量、关系、运动等发生变化时，实体自身仍保持着同一性。
从上述例子可以看出，“某一个人”或“某一匹马”，及一切个体事物都具有这两个主要特点，都是实体。除此以外，亚里士多德认为，个体事物的属和种，例如“某一个人”的属和种--“人”和“动物”，也是实体。相比较而言，个体事物所具有的上述两个特点更突出，所以亚里士多德把它们叫做第一性的实体，把属和种称为第二性的实体。这是亚里士多德在《范畴篇》中论述的关于实体的观点，它属于亚里士多德的早期思想。
把什么视为实体，这是决定一个哲学体系性质的大问题。我们现在一般都认为亚里士多德把个体事物视为第一性的实体，这表明他把客观存在的物质看成是第一性的，唯物主义地解释了哲学基本问题。
但是，我们仔细分析起来，会发现亚里士多德这时的实体观念也有不清楚的地方。在他那里，实体是相对于属性而言的，属性包括性质、数量、关系、地点、时间、姿势、所有、主动和被动共9种。当他说某一个人是实体时，应该是指去掉这九种属性之后还剩下的东西。但是，去掉这九种属性后还剩下什么，很难说清楚。不过，肯定已经不是某一个人了。因为某一个人之所以成为某一个人，正是由于他具有这样九种具体的属性。还有，按照亚里士多德本人论述的实体的主要特点，严格说来，属和种是不能成为实体的。因为属和种既可以用来述说主词，也可以存在于一个主体之中。例如，人作为属，就可以述说苏格拉底。说“苏格拉底是人”.人作为共性就存在于苏格拉底等个人之中。在苏格拉底等个人之外并不存在一个抽象的人。
亚里士多德正是为了解决这些问题，进一步发展了他的实体思想。在《形而上学》中，他对作为第一性实体的个体事物进行了分析，认为它们是由质料和形式两个因素构成的。质料和形式在所构成的事物中起的作用是不同的。一个个体不能没有质料，质料是个体事物的基质。但是没有和形式结合的质料对一个事物来说，它只是一个潜在的可能性。使质料成为现实的是形式。不仅如此，正是由于形式使没有具体规定的质料有了规定，所以形式才是某一个事物之所以成为某一个事物的决定性的因素。因此，亚里士多德认为在作为实体的个体事物中，起决定作用的是形式，个体事物的属性都依赖于形式，所以形式才是个体事物的实体。这样，亚里士多德就解决了在《范畴篇》中没有搞清楚的第一个问题。既然形式当作实体，形式就是本质，本质就是个体的共性，所以把形式是实体，实际上也解决了第二个没有搞清楚的问题。
在亚里士多德的实体思想的发展中，有一个从强调个性到强调共性的转变过程，最后把脱离个性的共性，也就是没有质料的形式视为最高的实体，视为神。他说的神当然不是宗教信奉的人格神。他明确地讲过，这个神就是关于思想的思想。他正是把这样一个神作为宇宙的第一动因，用它来说明宇宙最初是如何动起来的。他认为神是最高的善，是世界万事万物追求的最后目的。所以，它本身是不动的，却可以引发天体和万物运动。
由上述可见，亚里士多德在实体问题上搞不清共性和个性的真实关系，结果最后把共性绝对化，承认神的存在。在这一点上，亚里士多德实际上重蹈了他老师的覆辙。
（3）物理学：运动、空间、时间与世界图景运动、空间、时间在西方哲学史上，亚里士多德最先为运动下了一个明确的定义。
他说：“潜能的事物的实现即是运动。”他以可建筑物为例。可建筑物是指正在被用来建筑的东西，建筑活动就是可建筑物的实现，这个实现就是运动。
亚里士多德有时把运动等同于一般的变化，有时把二者区别开来，使运动从属于一般的变化，所以在他那里运动有广义和狭义之分。他把广义的运动区分为四种：本质的变化，即产生和毁灭；性质上的变化，如黑变白；数量上的变化，即增多和减少；地点上的变化，即位移。狭义的运动不包括第一种变化，只包括后三种变化，因为在他看来，产生是由否到是，毁灭是由是到否，而运动是由是到是。在三种运动形式中，他认为位移是最基本的，其他运动形式都包含着位移，都以位移为前提。
亚里士多德对运动的原因作了细致的分析。他认为，一般说来，一个事物的运动只是有两方面的原因，一方面是运动的事物本身具有能运动的潜能，另一方面是能使事物运动的推动作用。只有这两个方面结合起来，运动才能实现。所以，他觉得从运动原因的角度来为运动下定义会更明白易懂些：“运动是能主动的事物和能被动的事物，作为能主动者和能被动者的实现。”亚里士多德这里告诉我们，一个事物进行什么样的运动，既有内因，又有外因。例如，油脂能够燃烧，而不能被压碎，这是油脂本身的性质决定的，燃烧的实现还需要人去点燃。
在分析自然事物运动的内因时，亚里士多德往往把它归结为目的因。他认为，在自然发生着和存在着的事物里都是有目的的，这正像技艺制作是为了某个目的，自然事物也是有目的的。植物生长叶子是为了掩护果实，根往下长是为了吸取土壤中的养分。在自然中尽管见不到有意图的推动者，但必须承认到处有目的存在。亚里士多德这里说的目的是指事物的内在目的，它和后来有的学者讲的上帝创造老鼠是为了给猫吃，创造猫是为吃老鼠的神学目的论是有区别的，即使如此，用所谓“目的”来解释自然现象是不科学的，实际上什么问题也没有说明，是一种肤浅的做法。
在追寻事物运动的外因时，由于亚里士多德认为一切非生命的事物的运动都必须有外因的作用，追寻来追寻去，最后找到了第一动因。在他看来，A事物运动要有B事物作为外因，B事物运动又要有C事物作为外因，以此类推，必定有一个终极的动因，它本身是不动的，所以它不再需要另一个事物作为它的动因，而它却是其他事物运动的原因。这样一个动因不可能像我们用手推动一块石头那样起作用，因为推动石头时，手也必然在运动。因此，终极动因只能作为目的而起作用。亚里士多德把这个终极目的称为神。
不过，这个神仅仅作为动因而存在，并不主宰人世间的祸福。
可以看出，亚里士多德对运动的看法有合理之处，这主要表现在他没有把运动仅仅归结为机械运动，这样就使他接近承认运动的普遍性。当然，由于科学发展水平的限制，他不可能认识到运动是物质的根本属性，是一切物质的存在形式。在运动原因方面，他承认内凶的作用，这比后来的许多哲学家要高明一些。但是他重视的是外因。正是由于他单向地追求外因，最后找到一个不动的神圣的终极因。实际上，在宇宙中根本就不存在什么终极因。如果有的话，它就是事物之间的相互作用。
亚里士多德认为，运动都是在空间中进行的，空间是运动的条件。空间既看不见，也摸不着。它是什么？这是一个很难说明白的问题。亚里士多德用他的聪明才智努力回答这个问题。他说，空间不会是物体，如果是物体的话，那么它存在哪里呢？它如果存在，就一定存在于空间中，这样就会有空间的空间了，这显然是不可能的。他证明空间也不会是物体的质料或形式，因为物体的质料和形式都不可能脱离物体，而空间是能够脱离物体的。那么，空间是什么呢？他认为空间像容器一类的东西，容器是可移动的空间，空间是不可移动的容器。说得更准确一点，空间是包围物体的界限。
亚里士多德认为，包围物体的东西是多种多样的。如在宇宙中土为水包围，水为空气包围，空气为以太包围。在它们之间存在着包围者和被包围者的关系。显而易见，这些包围者不是空间。因为它们都是物体，本身不是静止的，而是变化的。他曾打了一个形象的比喻说，船在河里航行，我们可以说河是包围船的容器，而不是包围船的空间，因为河水是不断流动的。因此，亚里士多德把空间更准确地定义为“包围者的静止的最直接的界面。”
亚里士多德认为空间有四个特性：空间是一事物的直接包围者，而不是该事物的一部分；直接空间既不大于也不小于它所包围的事物；在被包围的事物离开后，空间可以留下来。因为此事物与包围它的空间是可以分离的；空间有上下之分（有的哲学家根据这个特点，认为亚里士多德主张空间是一维的，这是不正确的。亚里士多德明确指出过空间有三维；长、高、宽）。
亚里士多德对空间的认识远远超过了古希腊神话中的空间观念，也超出了在他以前的哲学家所达到的认识水平。古希腊神话和早期的哲学家都认为空间是某种空无一物的东西，后来才为万物所占据。亚里士多德虽然认为空间可以与物质相分离，但是从他给空间下的定义可以看出，他已经认识到空间并不就是一个空匣子，而是和物质紧密联系在一起的东西了。可以说，他关于空间的定义，向空间是物质的存在方式，是运动物质的伸张性、广延性的科学认识大大前进了一步。
亚里士多德也从物体运动的角度考察了时间。他认为，时间和运动变化是密不可分的。倘若宇宙间没有运动变化，也就不会有时间。
但是时间与运动变化又不是一回事。因为运动变化只存在于运动变化的事物中，而时间存在于一切地方；运动变化有快有慢，而时间没有快慢之分；运动变化是多种多样的，而时间到处都是一样的。亚里士多德根据时间与运动变化这种若即若离的关系，把时间定义为“是关于前和后的运动的数目，而且是连续的”.因为运动有前有后，我们正是用“前”和“后”这两个界限来确定运动的。只有当我们感觉到运动的前和后时，我们才说一定的时间过去了。所以时间是由运动的前和后的间隔来确定的。
既然时间是数，数是由人来数的，那么没有人，还有没有时间呢？亚里士多德在制定时间的定义之后，自己就提出了这样一个问题，并且作了回答：由于有计数者，才会有数目；假若没有人，也就不会有时间，有的只是作为时间存在基础的运动。但是他接着又强调，运动有先有后，它们作为可数的东西就是时间。由此可见，亚里士多德在时间是否是客观的问题上陷入困境之中，他一方面承认时间依赖于人，另一方面又不愿把时间看成是纯粹主观的东西。
亚里士多德揭示了时间的三个基本特征：一维性、指向性和过渡性。他在时间的定义中指出，时间只有前和后的区别，而没有上和下、左和右的区别，这就是时间的一维性。正是由于时间具有一维性，它也具有指向性，任何事物发生的前后次序是不可逆的。亚里士多德曾经分析过“先于”的多种意义。后来的学者把它们归结为两种意义，这就是时间上的“先于”和逻辑上的“先于”
如几何学中原理先于定理，就是逻辑上的“先于”；作为原因的事件先于作为结果的事件，就是时间上的“先于”.时间上的“先于”是不可改变的。我们为计算时间，以天体的循环运动为标准，因而有了年复一年的周而复始的现象。实际上时间是一去不复返的，更不会倒转。时间的过渡性是指由“过去”演变为“现在”，由“现在”演变为“将来”.“现在”既把“过去”和“将来”
分开，又把“过去”和“将来”合一；既是“过去”的终点，又是“将来”的起点。
亚里士多德对时间的认识，与他以前的哲学家比较起来，取得了惊人的进步。因为在他以前，毕达哥拉斯学派认为时间就是天球本身，柏拉图前进了一步，认为时间是天球的运动。亚里士多德则更前进了一大步，认为时间既不是天体，也不是天体的运动，而是对运动的度量，是关于前和后和运动的数。这表明亚里士多德已经认识到时间是物质运动的顺序性、间隔性和持续性。这是人类时间观念发展史上的一个重要的里程碑。
②世界图景亚里士多德把整个宇宙划为天界和地界两个部分。他认为地界是由水、火、土、气四大元素构成的。相应于四种元素，还有四种性质：冷、热、干、湿。水是冷的和湿的，火是热的和干的，土是冷的和干的，气是热的和湿的。既然它们在性质上是相通的，所以它们可以相互转化，从气中可以产生水，从水中可以产生土，从土中可以产生火，从火中可以产生气，周而复始，循环不已。
每一种元素都有一种自然运动，一个自然位置。火的自然运动是向上，它的自然位置是在宇宙的最外层边界。土的自然运动是向下，它的自然位置在宇宙中心。水和气的自然位置在火和土之间。既然土的自然位置在宇宙中心，我们的地球也自然是宇宙的中心。在地球和它的大气层外面是月亮、太阳、行星和恒星。
亚里士多德认为，由这些天体构成的天界和地界是截然不同的。
地界上的一切东西都是有生有灭的，而天体是不朽和永恒的；地上的运动是直线运动，而天体的运动是匀速的圆周运动。所以，构成天体的元素应该和构成地上东西的水、火、土、气不一样。除了四大元素，还应有第五元素--以太。他把以太看得非常高贵，甚至认为它是有生机和理智的。亚里士多德认为，天体都附着在天层上。他为了解释各种天象，提出了有55层天的观点。在天外最高处有一个不动的动因，它统率一切天体，是它们的最初的动因。
亚里士多德对宇宙的这些看法，曾经长期统治西方人的头脑。如他关于“自然运动”和“自然位置”的观点一直到17世纪才被伽利略推翻。伽利略根据实验指出，根本不存在所谓的“自然运动”和“自然位置”，火和气向上运动是由于有比它们重的物体处在它们下面。这些物体的浮力大于火和气的重力时，火和气就会产生上升的运动。
亚里士多德关于天界和地界的划分也被哥白尼的日心学说推翻。
现代科学发展进一步证明。整个宇宙是统一的，天体和地球一样，都是由物质构成的。如果说，天体的运动在牛顿那里，除了有物理的原因，还需要上帝的“第一次推动”；那么在现代天文学家和物理学家那里，已经完全不需要上帝的参与了。
（4）认识论：灵魂与形式亚里士多德虽然没有写过专门的认识论着作，但是他在《形而上学》、《论灵魂》、《后分析篇》等着作中用了很大的篇幅讨论了认识论问题，有关的思想还是十分丰富的。他的认识论是以实体学说为基础的，因此他的认识论和他的实体学说一样，充满了矛盾，既有唯物主义的东西，也有唯心主义的东西；既有经验论的因素，也有唯理论的因素。总起来说，唯物主义和经验论占主导地位。
下面我们分认识主体、认识对象和认识过程三部分来介绍他的认识论。
①认识主体亚里士多德从观察和分析人的活动得出一个结论：人的活动必须产生于内在于人的一个源泉。人的不同的活动意味着有不同的源泉。
所谓活动的源泉就是一个活动能力。人有看、听和思想等能力。但是，最终说来，源泉必须是一个活动原则本身。这个活动原则就叫灵魂。亚里士多德把灵魂定义为“潜在地具有生命的自然物体的第一实现。”
亚里士多德的这个定义一方面肯定了灵魂是非物质性的东西，另一方面也揭示了灵魂和躯体之间的相互关系。因为他说的“有生命”，就是指能营养、生长和衰败。所以，灵魂就是使生命物体能营养、生长和衰败的东西。
在亚里士多德看来，躯体和灵魂的关系，就是形式和质料的关系。他把躯体和灵魂比为眼睛和视觉的关系。他说：“如果眼睛是一个可独立的生物，那么视觉就会是它的灵魂。因为视觉按照眼睛的概念说，就是眼睛的本质。”这个比喻表明，灵魂是依赖于躯体的，它是功能，而不是实体。但是，他又认为躯体的所有部分都是灵魂的“工具”.这样，灵魂与躯体就有着二重关系。从存在方面看，灵魂依赖于躯体。没有躯体也就没有灵魂；从作用方面看，躯体服务于灵魂。没有灵魂，躯体也不成其为躯体。
既然灵魂是活动的源泉，那么，灵魂具有哪些活动能力呢？亚里士多德根据活动能力把灵魂主要分成三部分：营养的灵魂、感觉的灵魂和理性的灵魂。营养的灵魂主要是植物所具有的，感觉的灵魂主要为动物所具有，而理性灵魂只有人才具有。他认为这三部分或三种灵魂的共同点在于都是一种能力，除此而外，别无其他本性。区别在于非理性部分依赖于躯体，而理性部分则与躯体分开。这就是说，非理性的部分是会死的。而理性的部分则是不死的。
总起来看，亚里士多德认为灵魂不是一种实体，而是能力，而且灵魂的大部分要依赖于身体，是随着身体的灭亡而灭亡。这个基本观点，应该说是唯物主义的。但是，他关于理性部分的看法，则背离了唯物主义。他认为理性部分不与躯体混杂，与躯体是分开的，是不死的。这个观点无疑是唯心主义的，是灵魂转世说的残余。
②认识对象亚里士多德认为，客观世界中的个体事物是感觉的对象。他说：
“那引起感觉的东西是外在的。”“要感觉，就必须有被感觉的东西。”
这个思想是应该加以肯定的。因为他在这里明确主张，要感觉就必须有不以人的意志为转移的客观对象。这是明确的唯物主义观点。
具体来讲，亚里士多德认为，人们感觉的是可感事物的形式，而不是它的质料。因此，在感觉中人们不同质料发生关系。他说：“这正像一块蜡接纳图章的印迹而撇开它的铁和金子。”为了进一步说明他的这个思想，他还把感觉和饮食相比，饮食不仅接受形式，而且也接受质料本身。蜡块的比喻是典型唯物主义的反映论观点。它告诉我们，感觉所认识的是个体事物的各种属性。亚里士多德在这里把质料和形式割裂开来，使人觉得他主张质料是不可知的。其实，只要我们认识了事物的各种属性，我们就不仅认识了他说的形式，同时也认识了他说的质料。
关于理性认识的对象，亚里士多德认为也是形式，和感觉的区别在于感觉是以个别为对象，而理性灵魂是以普遍为对象。
那么，理性灵魂所认识的对象即形式，是客观的，还是主观的呢？亚里士多德说：“灵魂是形式的所在地。”这好像说理性认识的形式本来就存在于人心中。其实不然，他说过：“灵魂中被称为心灵的那个部分，在尚未思维的时候，实际上是没有任何东西的。”这就是说，灵魂作为形式的所在地，只是在潜在的意义上说的，就是说它能接受一切形式。对这一点，亚里士多德本人说得非常明确。他说：
“心灵在一种意义下，潜在地是任何可思维的东西，虽然实际上在已经思维之前它什么也不是……人类所思维的东西，也必须在心灵中，正如文字可以说是在一块还没有写什么东西的蜡板上一样。”十分明确，作为理性认识对象的形式不是心灵本身固有的，而是来自客观世界的。
所以，关于认识对象，不管是感觉的，还是理性的，亚里士多德认为都是客观的，他的观点基本上是唯物主义的。
③认识过程亚里士多德认为，认识开始于感觉。把感觉固定下来，形成知觉，由知觉进一步发展为记忆，由许多记忆构成经验。经验与感觉和知觉有本质的区别。感觉和知觉都是对个体的认识，而经验已经是在灵魂内整个地固定下来的普遍，而且，经验可发展为匠人的技巧和科学家的知识。亚里士多德在总结认识过程时指出：“知识的这些状况，既不是以确定的形式天生的，也不是从知识的其他更高状况发展而来的，而是从感觉知识发展而来的。”
上面所谈的认识过程是由个别到一般的过程。在这个过程中，理性所使用的方法就是归纳。在取得普遍的知识后，人们要用它们来指导对个别的认识。所以认识还有一从一般到个别的过程。在由一般到个别的过程中，理性所使用的方法，就是演绎。亚里士多德对演绎做了大量的研究工作，是演绎逻辑的创立者。
总起来看，亚里士多德从哲学的高度上总结了人类对客观世界的认识过程。他对认识过程的描述基本上符合认识的实际过程，坚持了唯物主义的观点。但是，由于他搞不清楚一般与个别的辩证关系，也就没有说清楚认识怎样由个别上升为一般。认识能不能由个别上升为一般，如何上升为一般，至今仍然是哲学家们在探讨的问题。我们不能要求亚里士多德在2000多年前就能解决这些问题。
三、希腊化时期哲学
在马其顿统治以后的希腊化时期，由于强权的威压，公民集体的解体，社会持续动荡，哲学思想趋向抑郁、消沉，缺少对社会的关心，注重心灵的恬静，形成一些打有时代鲜明烙印的思想流派。
伊壁鸠鲁（公元前341~前270年）是晚期希腊唯物主义流派的杰出代表。他是雅典移民的儿子，长期在雅典任教，在哲学认识上独具慧眼。他继承德摩克利特的原子论学说，但在具体解释上有所不同。他认为原子不仅如德摩克利特所说有形状和大小的区别，而且有重量的差异。原子在自上而下垂直降落时会因原子内部的原因发生脱离直线的偏斜，与其它原子发生冲撞，由此结合成世界万物。他还认为灵魂是物质的，由呼吸与热之类的微粒组成。在认识论方面，他强调感性认识的作用，认为一切感官都是真理的报导者，感觉是人类认识的来源，感觉无所谓错误，它始终是真实的，错误在于人们对感觉所做的解释与判断的偏差。他的人生观比较消极，认为快乐就是善，是人的最终目的。但他所指的快乐并非肉体感官的娱悦，而是指身心没有痛苦和纷扰。他主张人们在追求个人的欢娱享受时要以不损害国家和社会的利益为原则，国家的宗旨则是保障公民的生活幸福。
与伊壁鸠鲁派同时的一个影响深远的哲学派别是斯多葛主义。它的创始人是塞浦路斯岛人芝诺（公元前335~前263年）。芝诺年轻时就象许多知识分子一样移居文化中心雅典，长期在市内的画廊向游览者宣讲自己的思想。争取到许多信徒，人们于是把这一流派称作画廊学派。而画廊的希腊文音译是斯多葛，故有斯多葛主义一说。斯多葛主义一直流行到公元6世纪，其间内容发生过不断演变，唯心论的宿命论色彩越来越浓厚。早期斯多葛派有唯物主义的倾向，如在自然观上把世界的本原归之于火，随之有气、水、土其它元素，最后一切为火所灭，开始新一轮的往复循环。这种火的本原说以及循环论的思想与赫拉克利特的观点相同。在认识论上他们支持唯物论的反映论，认为知觉是外物在心上造成的印象，对业已获得的知觉进行回忆就形成观念。他们也同意赫拉克利特关于世界是发展运动的观点，但又认为运动的决定因素或者说动力是世界理性，这是一种严格的必然性，实际就是命运。所以斯多葛派在社会人生方面宣扬克己修身、恬淡寡欲、服从命运的哲学，唯一的善就是德行。
第二节史学
一、古希腊“史学之父”及其《历史》
希罗多德约于公元前484年生于小亚细亚西部的爱奥尼亚城邦哈利卡纳苏斯，其家族在本城颇有声望。希波战争结束时，希罗多德年仅五岁，不可能对那次战争有什么直接的印象。然而后来，他却从口碑传说中以及那些爱奥尼亚“纪事家”的着作中，得知那次战争的经过。希罗多德早年曾漫游各地，足迹遍及小亚细亚、爱琴海诸岛、埃及、叙利亚、两河流域、波斯帝国的腹地、色雷斯以及黑海北岸的西徐亚。他每到一地，总是访寻历史遗迹，搜罗天下放矢旧闻，成为一个知识渊博的学者。公元前447年，希罗多德以外籍客民的身份来到雅典，在这里居留了一个时期，与伯里克利、苏福克利等名人交谊甚笃，对雅典的奴隶主民主制赞扬不遗余力。
公元前444年左右，希罗多德随着雅典的移民队移往意大利南端的殖民据点图里邑，后来就在那里以着述终老，约于公元前424年逝世。
希罗多德所着的书，题为《历史》。但因此书系以描述希波战争为中心内容，所以也叫做《希波战争史》。希罗多德着书的目的如何呢？
他一开头就说道：“在这里发表出来的，乃是哈利卡纳苏斯人希罗多德的研究成果，他之所以要把这些研究成果发表出来，是为了保存人类所达成的那些伟大成就，使之不致因为年代久远而湮没不彰，为了使希腊人和异邦人的那些可歌可泣的丰功伟绩不致失去其应有的光彩，特别是为了要把他们之间发生战争的原因记载下来，以永垂后世。”
实际上，希罗多德所着之《历史》可分为两大部分。从第1卷至第5卷第27节为前半部，是泛论波斯帝国的扩张以及小亚细亚、埃及、利比亚、西徐亚等地的情况，第五卷第28节是个转折点，这以下为后半部，专门叙述希、波战争的经过。在前半部中，希罗多德还保留着某些爱奥尼亚“纪事家”的特色，往往失于轻信，所写的多为道听途说，不一定可靠，甚至是荒诞不经的。而在后半部中，希罗多德则表现了力求真实的精神，其所记载的大都是事实。希罗多德本身是有发展的，他从一个轻信传说的“纪事家”发展成一个高度负责的历史学家。
希罗多德所着之《历史》最初约在公元前430年问世，比我国孔子所着的《春秋》要迟50年，但却为西方历史上第一部比较完备的历史着作，所以后来罗马哲学家西塞洛称希罗多德为“史学之父”，以后这个美名一直在西方沿用了下来。
二、修昔底德及其《伯罗奔尼撒战争史》
修昔底德，古代希腊着名历史学家，以其所着《伯罗奔尼撒战争史》而在西方史学史上占有重要地位。
关于修昔底德的生平，我们所知甚少。那极有限的一点材料，主要来自他自己的着作中偶尔提及自己的地方。此外，还有来自晚后的希腊罗马作家的零星记载。
修昔底德出身于雅典的一个富裕而显贵的家族。他的父亲奥洛鲁斯，与马拉松战役的主要指挥者米太雅德的后辈以及色雷斯的王族都有亲戚关系。他和公元前5世纪中期活跃于雅典政治和社会舞台上的一些头面人物，如客蒙、伯里克利以及另一位修昔底德（麦里西亚斯之子）等，大概都多多少少沾亲带故。修昔底德自己提到，他在色雷斯沿海拥有金矿开采权，在当地居民中有很大影响。至于他是如何取得这些金矿的，我们无从知晓。
但无论如何，这样的家庭背景，无疑为他后来写出名垂千古的史学名着打下了坚实的基础。关于他的出生年代，自古就有不同说法。根据修昔底德自己的记载，在伯罗奔尼撒战争爆发之初，他已经开始撰写这部历史着作了；当时他正当明达之年，能够懂得事物发展的意义了。显然，这时他已是壮年。修氏于公元前424年担任将军职务，这是一个可靠的年代。按照雅典法律规定，担任此职务者必须年满30岁。根据这一点来推算，他至迟应出生在公元前455年或此前不久。有的学者估计，他可能出生在公元前471~前455年之间；有的学者推算，他大概出生在公元前460~前455年之间。他在青少年时代和雅典的许多贵族子弟一样，接受过良好的教育。公元5世纪的马赛林努斯提及一个故事，说修昔底德在童年时代，随父亲一起聆听希罗多德朗诵其历史着作时，曾感动得流涕。希罗多德看到这个情况，对他的父亲说：“奥洛鲁斯，你的儿子深受求知欲的感动。”这个故事的细节未尽可信，但从中可以想见希罗多德对修昔底德产生过一定的影响，而后者对前者的着作颇为熟悉，似乎也印证了这一点。
从公元前431年战争爆发起，到公元前424年他任将军止这7年间，修昔底德大概一直居住在雅典。他自己说，这时他已经开始搜集有关材料，以撰写这场战争的历史。他明确指出，公元前430年雅典瘟疫肆虐之时，他也染上此病，而当时这种病在希腊其他地方似乎很少流行。他义说到，他的着作中所援引的演说词，有些是他亲自听到的，尤其是伯里克利的演说，他一定是多次听到过的。这也只有住在雅典才有可能。其问，他也有可能住在色雷斯经营他的金矿。公元前424年，他当选为雅典十将军之一。此前，他可能参加过一些战役，否则不会陡然取得这样高的地位的。这年冬天，斯巴达名将伯拉西达统率远征军，在色雷斯人的协助下，向雅典人在色雷斯地区的战略重镇安菲波里斯发动进攻。此时修昔底德正驻扎在塔索斯。安菲波里斯守将攸克利斯向他求援，他迅即率7艘战舰驰援。然而，当他赶到时，守将已降，安菲波里斯已落入敌手。显然，安菲波里斯的失陷，责任不在修昔底德。可是，在雅典，有人诬陷修氏，说他有通敌之嫌，雅典民众因此议决把他放逐。在此后蒙冤受辱的20年里，他充分利用闲暇时间，在希腊世界，特别是在那些敌对国家广泛游历，收集到多方面的史料。其间他一定经常前往伯罗奔尼撒各地以及西西里进行实地考察，尤其注意考察那些发生过重大战役的地方。雅典和阿尔哥斯、曼丁尼亚以及爱利斯所签订条约的内容，可能就是他亲自从奥林匹亚的石柱上抄录下来的铭文，因为他的着作中记载与考古发掘出来的铭文内容基本相同。关于曼丁尼亚战役的史料，则完全是从伯罗奔尼撒方面得来的。他肯定去过西西里，否则在描述西西里的战事日寸，他对于西西里的地形不会如此熟悉；关于雅典人在西西里惨败的情况，他是从雅典的俘虏口中得来的。
修昔底德在流亡20年后重返雅典，并且知道公元前404年雅典和比雷埃夫斯的长城被拆毁一事。他对公元前396年以后的事情全未提及，但提到死于公元前399年马其顿国王的改革，因此，大约在公元前400到前396年之间，他未能按计划完成其着作而猝然死去。
修昔底德的这部着作是世界历史文库中的一部杰作。《伯罗奔尼撒战争史》的整个结构合理、紧凑，文字简洁、流畅、生动，富有哲理和感染力，显示了作者出色的史才和良好的文化素养。全书被后世学者分为8卷，严格按时间顺序展开史事，各卷之间保持着必然的联系。第一卷开头有一个序言，阐明作者的写作动机、方法，接着勾勒了战前希腊历史的轮廓，追溯了雅典人与拉栖代梦人之间矛盾的发展过程；第二、三、四卷至第五卷第24节，记载战争的前10年（所谓“阿奇达姆斯战争”），即自战争爆发至“尼基阿斯和约”的签订；第五卷第25~116节叙述“尼基阿斯和约”的签订至西西里远征，即所谓“和平”时期的史事；第六、七两卷叙述西西里远征始末；第八卷叙述战争最后阶段，即狄凯里亚战争和伊奥尼亚战争。按修昔底德自己的计划，他的历史着作将一直写到公元前404年雅典长城被拆毁和比雷埃夫斯港被占领为止。但是他的着作只写到公元前411年冬天，就突然中断了，最后一句话也是不完整的，说明他的着作尚未完成。
修昔底德生活的时代，是他的祖国雅典盛极而衰的时代。波斯战争以后，尤其是公元前5世纪60年代中期以后，雅典利用其强大的海上势力控制了东地中海地区交通要道和战略要地，把原提洛同盟诸邦逐步降至附属国的地位，雅典与原同盟者的关系发生了本质的变化，形成古代世界历史上第一个大规模海上霸国--雅典帝国。从此，雅典国家的发展进入了一个新阶段，它已由阿提卡半岛的蕞尔小邦一跃成为地跨欧亚、囊括爱琴海的泱泱大国，焕然一新的雅典城成了东地中海地区政治、经济、海陆交通和文化中心，成了“希腊的学校”.雅典人对包括奴隶在内的原提洛同盟诸邦人民的压迫和剥削，是伯里克利时代雅典政治稳定、经济繁荣、文化昌盛、兵源充足的最根本的原因。
在这样的环境下长大成人的修昔底德，作为统治阶级上层的一员，作为雅典对外侵略扩张战争的实实在在的受益者，对此自然有着深刻的体会。在思想文化领域，希腊朴素的唯物论哲学家和自然科学家们不懈的探索，人本主义思潮的流行，如德谟克利特的“原子论”，希波克拉特斯的医学成就，普罗塔哥拉斯提出“人是万物的尺度”，希罗多德的历史研究成果，以及演说术、诡辩术开始盛行，悲剧、喜剧频频上演……这一切，都不能不给修昔底德的世界观、历史观和治学方法以深刻的影响。雅典民主政治为人才荟萃、百花齐放、百家争鸣提供了良好的社会环境。修昔底德的史学成就达到了希腊古典史学的顶峰。
三、色诺芬及其着述
色诺芬是古希腊着名的史学家、思想家。生于雅典的一个豪富之家，是哲学家苏格拉底的学生，曾做为将领率希腊雇佣军远征中亚。
作为历史学家，他知识渊博，曾着有《希腊史》、《远征记》、《居鲁士的教育》、《斯巴达政体论》、《回忆苏格拉底》等书。在这些历史着作中，最出色的是那部描述他和一万名希腊雇佣军，到亚洲去帮助小居鲁士争夺王位而最后被迫撤退这一事迹的《远征记》。
色诺芬也是最早使用“经济”的人，他写过许多经济学着作，如《经济论》、《雅典的收入》、《论税收》等。
他重视农业而轻视手工业，称“农业是其他技艺的母亲和保姆”.他认为，奴隶主的任务在于管好自己的庄园、财产，使财富不断增加。
他发现财物有两种用途，一是使用，二是交换。他还看到了商品供求关系发生变化时，价格会上下波动。此外，他还论述了劳动分工的必要性，一个人不可能精通一切技艺，而且专门从事一种技艺会造得更多更好。这也是他的一大贡献。他对货币也有独到的见解，他认为，白银可随时购买商品，因此人们不会嫌多，如果有人觉得太多，可以把它贮藏起来。这为以后的学者研究货币提供了一个好的思路，但其学说毕竟有很大的局限性。
四、波里比阿与《通史》
在“希腊化”时期，最杰出希腊历史学家是波里比阿。
波里比阿出身于希腊中部麦加罗城的贵族之家，早年即以博学多才为世人所重。公元前2世纪中期，希腊世界被罗马人的武力所征服，成为罗马帝国的一部分。在反抗罗马人进攻的战争期间，波里比阿曾被推举为希腊联军方面的骑兵指挥官，率众抗御罗马的侵略。因为抵抗失败，于公元前166年被送往罗马做“人质”，然而，当时罗马正盛行着“希腊热”，波里比阿迅即以其学术上的素养受到罗马统治集团的宠信。他受聘为后来成为罗马大将的小西庇阿的师傅，与之建立了深厚的友谊；并得以出入罗马的国家档案库，看到了许多第一手资料。
波里比阿生活的时代是罗马统一地中海地区的时代。在那些兵戈扰攘的岁月里，罗马逐一征服了迦太基、西班牙、希腊、小亚细亚、叙利亚、北非等地，把地中海变成了罗马的内湖。面对着这些惊心动魄的事实，波里比阿立志着一部《通史》。他自己说道：
“罗马以一个小小的城邦，几乎征服了整个的文明地区，将之置于自己的统治之下。而种种征服事业，是在不到五十三年的时间内完成的，罗马何以能够如此？它是用一种什么方法致胜的？
这些功业是在一种什么政体之下完成的？对于这样的事迹，一个人焉能无动于衷，黯然无述！”波里比阿所着之《通史》，系以罗马的武力扩张及其政治制度的演变为中心，始自公元前218年第二次布匿战争的爆发，止于公元前146年迦太基的灭亡和希腊各邦的被征服。然而，他所记载的不仅是罗马的历史，而是他所知道的那个“世界”的历史。在他的着作中，地中海沿岸各国、各民族的历史都占到其所应有的比重。波里比阿可称为“史学家中的史学家”，在古代西方史学家中，他的着作最合乎科学方法的要求。