东方，它既包括整个亚洲，也包括广阔的北非地区。在这个辽阔的地区，居住着占世界民族一半以上的一千多个民族。东方文化，一般认为它包括中国文化体系、印度文化体系、阿拉伯伊斯兰文化体系。东方文化是个更全面的概念，它涵盖了所有通过传统作用于东方人知识、价值观念和行为的文化因素。显示人类文明一定发展阶段的四大宗教都产于东方。西方文化包括西方的精神传统、价值伦理观念、文学艺术成就、意识形态理论、风俗礼仪系统、语言文字体系，等等。一般意义上，它指具有西方特色的思想文化传统。它的源头主要是“两希”——古希腊的理性传统和希伯来的宗教信仰传统。经过中世纪基督教文化的长期统治，阿拉伯文化的融入，随着资本主义的经济萌芽，出现了影响深远的文艺复兴和宗教改革。经过17世纪的工业革命，18世纪启蒙运动，现代西方文化到了19世纪趋于成熟，并向全世界扩张，20世纪以来面临内外多方面的挑战。

东西方文化差异总体源于不同的民族在不同的生活环境中逐渐形成各具风格的生产方式与生活方式，养育了各种文化类型；同一民族又因生活环境的变迁和文化自身的运动规律，在不同历史阶段其文化呈现各异的形态。前者是文化的民族性（或曰地域性），后者是文化的时代性（或曰阶段性）。文化差异，指人类不同民族及社区的文化差别。由于经济的、社会的以及种族的、地理环境的种种条件的不同，各种文化特质在历史发展过程中表现在功能交互作用、演变，因此形成了各种文化类型和模式，从而造成不同社区和民族文化的特殊性。

东方文化与西方文化的差异性表现在诸多方面，有人将其归纳为八个方面：第一，东西方文化发生的差别；第二，东西方文化发展进程的差别；第三，东西方文化内核的差别；第四，东西方文化内涵、特点和表现形式的差别；第五，东西方文化价值观的差别；第六，东西方文化形态所构成的文明机制的差别；第七，东西方伦理文化的差别；第八，东西方文化特质与现代化的差别。在文化差异研究侧重点不同的学派中，文化历史学派注重文化差异在历史上的相互关联问题；民族心理学派注重不同民族的文化模式及心理特点；新进化论者多注重不同民族文化进化过程及其类型；而功能学派注重不同文化功能和地位。但是不论什么学派，无疑对不同文化的个性及其价值体系都较为重视。

宇宙观是文化的核心，西方文化的宇宙是建立在人与自然、精神与物质、主体与客体的一分为二和抽象逻辑思维基础上的机械综合论宇宙观。界线分明，强调二元的并存与对立。这种宇宙观的特点是，在研究人与人和人与物的关系中，以研究人对物、人对自然的关系为主；在物质与精神的关系上，强调两者的对立与分裂；注重思辨理性和实证分析。古希腊哲人泰勒斯等人把统一的世界划分为“元素”和“灵魂”两个世界，这一基本思想奠定了对立型西方文化的基础。此后，柏拉图、亚里士多德、笛卡尔等人及基督教都把灵魂、精神、上帝等与现实的世界区分开来，把人与自然、主体与客体对立起来。西方科学家们一方面不断地做科学实验，寻求征服自然之道；另一方面也认为自己的科研不过是发现了某一自然法则，并承认自然规律的不可抗性。东方文化，自古习惯于从总体方面去认识事物，强调人与自然、精神与物质、主体与客体的合二为一，注重二元的依存和统一。东方文化，尤其是中华文化“天人合一”的有机整体宇宙观，在对待人与人、人与物的关系中，突出人对人之间的人际关系；在物质与精神的关系上，注重二者的统一性和一致性，如“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。

价值观是规范人们的行为标准，是人们在选择或者评价某一行为时表现出来的取向原则，因而反映了社会成员所追求的理想和目标。东西方文化在价值观方面的差异表现在政治、经济、宗教、法律、教育、社会等各方面，这里只探讨涉及个人与群体关系的核心价值观部分。西方个人主义价值观念是西方文化的内核。西方人的价值观认为，个人是人类社会的基础和出发点，有个人才有社会整体，个人高于社会，人必须为自己的个人利益而奋斗，爱自己才能爱别人，为自己才能维持社会正义，为自己奋斗也是为他人和社会奋斗。每个人应该表现自己的个性，自我个性的表现体现了一定的人生价值。这种价值观可能源于西方的重商社会，经商者四处流动，家庭观念相对淡薄，家庭规模缩小。在群体观念微弱的社会里，个人主义必然扩张。东方文化以整体作为其价值基础，注重群体关系的和谐、群体目标的实现和群体利益的维护。个体包含在整体之中，只有整个社会得到发展，保持稳定，个人才能得到最大利益。东方伦理强调亲属之间、朋友之间，应为一体，天下一家。这种群体意识与古代东方的农耕文化有直接关系。这里的人们在长期共同生活中处于稳定状态，彼此相互交往、互相帮助，比较容易形成浓厚的群体观念。

西方文化注重思辨理性，在西方哲人看来，只有思辨理性的东西才是最真实、最完美的，因此，西方文化把抽象的逻辑思维方式作为认识和把握事物真理最基本的手段，并把分析学或者逻辑学视为一切科学的工具。近代以来，这种实证和分析的思想方法更加发展，逻辑思维和实证分析便成为西方人的思维方式和方法，同时表现为精确、清晰，非此即彼。东方思维更着重于特殊、具体的直观领悟中去把握真理。在东方世界，很多思想学说是非理性主义的产物，是通过直观、内省、神秘主义的个人体验而获得的认识。感官在东方哲人看来，是“心灵之眼”，他们体验真理，就是用这种神秘的心灵之眼。这种非理性主义的感悟，大多是从感官出发，但又超越感官，才能得到超感官的灵性感受。感悟，东方文化的思维偏重综合型，凡事莫不合二为一，具有整体性的特点，寻求直接顿悟。

从上述东西方文化差异的扫描，我们可以很清楚看到东方与西方的文化差异必然对人的思维与行为产生根深蒂固的影响和渗透。管理的本质是对人的管理，因此最能体现其管理文化特质的是文化差异造成的深层影响，形成各种管理差异的基因与模式。在管理思想发展中，“人本管理”即对人的本性、本质了解的理论和思想，情、理、法三者即是管理核心，也是管理的文化内涵，它涉及管理中的情感投资、目标实现和法规制度建立等。不同国家和文化特质，对其有不同的偏好和处理艺术，成功的管理必是三者的统一。同时，随着人类管理文明的发展和东西方文化的融合，最有效的管理是吸收两种文化之长，并形成一系列整合效应的管理。

东西方文化差异与管理差异以中日美三国为例更为明晰。三国的文化历史发展与管理发展历程脉络非常典型和恰好地体现了东西方文化差异和管理差异的关系和互为影响，并且也正是通过不同文化途径、不同管理方式来实现各自的国家和企业管理的统一。

中国位于亚洲东部，太平洋西岸，陆地面积960万平方千米，同14国接壤、8国海上相邻。中国是世界上人口最多的发展中国家，也是世界上人口密度最高的国家之一，更是一个多民族国家。中国的历史源远流长，政治经济发展漫长，变数多端，在世界之林谓之遥远的东方文明的古国。中国五千年发展史基本一直呈现的是政治君王治国、非多党制度。中国近30年改革开放的发展和进步，也堪称最活跃、最有成效的。

日本国位于太平洋西岸，是一个由东北向西南延伸的弧形岛国，其人口与资源远不如美国与中国，但日本的建国历史很长，从公元4世纪中叶建立奴隶制国家——大和国，到公元645年通过大化革新，仿照中国唐朝律令制度，建立以天皇为绝对君主的封建中央集权国家体制，到公元12世纪末进入由武士阶层掌握实权的军事封建国家，直至1868年重建以天皇为首的中央集权发展资本主义，并逐步成为对外侵略扩张的国家。第二次世界大战结束初期，美军占领日本，对日实行民主化改革，日本由绝对天皇制国家变为以天皇为国家象征的议会内阁制国家。20世纪60年代末日本成为西方第二经济大国，20世纪80年代中期以来致力于实现政治大国的目标。日本堪称全球战后发展最迅速最有成效的国家之一，也是战后世界人均寿命最长的国家。

美国几乎横跨整个北美洲大陆，它的领土还包括北极边缘的阿拉斯加以及远在太平洋赤道地区的夏威夷。美国境内蕴藏着丰富资源，拥有许多堪称世界最佳的土地，不但水源充沛，并且蕴藏珍贵的矿藏，包括煤、铜、铁、天然气以及石油。三百年前的美国还只是一块广大无垠的荒原，成千上万的移民来自不同的国家，带来不同的技术与观念，发展成今天世界超级大国。美国人开创了庞大的运输系统以及通讯系统，国内忙碌的工厂生产出精良的货品，各处农场的产量在全世界中更是首屈一指。艺术与科学活动相当兴盛，美国式的生活表达着时尚。美国更号称是世界上最先进最民主的国家，是世界经济舞台的中心与霸主，是世界的政治警察。

从上述三国的概述中，我们不难看出一个十分有趣的结果：美国的发展历史最短但成为了世界最强的国家，日本国最小但在最短的时间发展成为世界第二强国，而中国的历史最长但发展进步却缓慢。究其三国今天的这种发展结果，比较中国人、日本人和美国人的习惯性行事逻辑，我们可以从文化差异和管理差异的关联或可找到某些根本性解释，我们因此也可以解释中日美的现状和与此非常自然的结果了。