第五讲　《讼》卦：诉讼之道，息争止讼

清朝时期，大学士张廷玉与一位姓叶的侍郎都是安徽桐城人。两家比邻而居，都要起房造屋，为争地皮，发生了争执。张老夫人便写信给在北京做官的儿子，要他出面干预。张廷玉看了来信，立即作诗劝导老夫人：

千里家书只为墙，

再让三尺又何妨？

万里长城今犹在，

不见当年秦始皇。

张母看了儿子的诗，觉得儿子说的有道理，立即主动把墙退后三尺。叶家见此情景，深感惭愧，也马上把墙让后三尺。这样，张、叶两家的院墙之间，就形成了六尺宽的巷道，成了有名的“六尺巷”。张家失去的是祖传的几分宅地，换来的却是邻里的和睦及流芳百世的美名。

这个故事虽小，所蕴含的道理却具有普遍性。

第一，能够表明“讼”，也就是矛盾冲突产生的原因，是源于在利益分配上的分歧。分歧双方都认为对方的墙占了自家的地方。在利益分配上，有国家的利益、集体的利益、个人的利益、对方邻居的利益，站在不同的角度可以有不同考虑。可是人们一般都更多地考虑个人的利益，各人的利益标准不一样，所以冲突是在所难免的。

第二，关键在于怎样对待利益冲突。张廷玉说：“万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”是将生命与财物进行比较，人生短暂，万里长城虽在，对秦始皇来说已毫无意义。三尺墙跟万里长城怎么比，对于生命来说更是微不足道。财物是身外之物，生不带来，死不带去，不要为之自寻烦恼，制造痛苦。生命长度不能延长，要想办法提高质量。如果就为了三尺墙而和邻居伤了和气，造成矛盾，即便争到三尺墙，这两家关系以后怎么相处啊？所以“再让三尺又何妨”。争之不美，让之有余，张家退让三尺，叶家也退让了三尺。退一步海阔天空，要用积极乐观的人生态度来面对现实人生当中的矛盾冲突，如果大家都能“让三尺”，矛盾冲突就很好解决了。矛盾解决，邻里和谐，社会和谐，大家都快乐。

《周易·讼》卦讲的就是止息争讼，构建和谐。虽然叫《讼》卦，但并不是鼓励你去打官司，并不是指导你怎样去打官司，而是劝你尽量不要去打没有意义的官司。这在我们今天读一读是有借鉴意义的。

讼（）（坎下乾上）

有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。

卦名的含义及由来：

讼，就是诉讼，打官司。

从卦象看，《讼》卦的卦画坎下乾上，乾是天，坎是水，天水讼。天势向上，水势润下，向两个不同方向发展，所以就是对同一个问题看法不一样，矛盾冲突由此产生。

从卦德看，天的卦德是刚健，水的卦德是险。如果是一个刚健，一个软弱，打不起来，一个巴掌打不响。乾刚乘坎险，恃刚犯难，使气好胜，乾刚与坎险都要争执，于是产生了矛盾冲突。

宋代程颐在《周易程氏传》中分析此卦说：“若健而不险，不生讼也；险而不健，不能讼也；险而又健，是以讼也。”《讼》卦卦画形象显现了矛盾产生的原因。

再看卦辞。

“有孚”，《说文解字》说：“孚者，信也。”在不得不争讼的情况下，首先应该心中有诚信，先得把心摆正，不能过多地考虑自己的利益。即便是打官司，你也要把心摆正，要说理，不能胡搅蛮缠，不能强词夺理。

“窒惕”，窒，是堵塞，要尽量克制堵塞个人的私欲。惕，是警惕谨慎。打官司既要心怀诚信，亦要恐惧警惕。

“中吉”，说法很多，有人说“中吉”是说如果能中途退出，结果是吉祥的，争讼到底有凶险；有人说这“中”指的是中正之道，中庸，用当时社会的道德法则，公认的这个礼法来作为争讼的理论依据，结果是吉祥的；有学者说，让一个主持公正的人来判断，结果是吉祥的。

说法不一样，好在对《周易》卦爻辞的解释是开放式的，只要和它的主体精神保持一致，这都是能够接受的。因为《周易》卦爻辞没有具体语境的明确交代，你很难具体说这个“中”，究竟是中途撤出的中，还是中庸之道的中，还是中正之人的中。虽然解说不同，但大方向与《讼》卦一致，《讼》卦主体思想并不鼓励你打官司。

“终凶”，中途退出吉，因为如果你继续打下去，最终结果是凶。打官司表面有赢有输，其实赢了也凶，表面赢了，实际上两虎相争，两败俱伤；并且冤家宜解不宜结，打完官司，两家结怨，这个怨仇很难解了。从这个意义上说，其实你也输了。只要打官司，最终从根本上来看，都是输家，没有赢家，所以《讼》卦不提倡打官司。

“利见大人”，这个“见”，有人读为“现”，利现大人，如果算到这一爻，对“大人”是有利的。这是可以理解的，在宗法等级社会背景情况下，大人和一般人打官司，不用打我们就知道结果。在那个时代，“衙门自古向南开，有理没钱莫进来”，如果社会等级不对称，弱势群体想和地位高的人打官司，《周易》告诉你，还没打之前，你就要预测结果，如果打不赢，你就受一点儿委屈，千万别继续下去，继续下去，损失更大。

有人读为“利见大人”，大概意思也可以理解，是说如果你能够拜见主持中正之道的大人，由他主持公正，这个结果对你是有利的。就是说把官司的输赢，寄希望于主持审理诉讼的大人。这种解释也可以说得通，因为一般认为每一卦六爻，第五爻是最重要的，《讼》第五爻又是阳爻，阳爻在阳位，又是上卦的中位，正好是中正之位，所以它就成为这一卦的主爻。“大人”在本卦中指九五而言，九五刚中居正，能够断明是非曲直，由“九五之尊”来审判这个争讼的案子，就是说如果能见到他，那对你是吉利的。

“不利涉大川”，这是个比喻，“涉大川”喻危险，渡大川是艰难危险的，争讼也是危险的。就是说，如果你想打官司那就像涉大川一样艰难危险，前程未卜。那么怎么办？既然前途像涉大川一样艰难危险，那你何必冒这个风险，就是劝你能不打官司，尽量不打。受一点儿委屈，总比最后被打败了好一点儿。这就是两害相权取其轻，两利相权取其重，凡事要权度一下事情的轻重缓急，利害得失。总之，《周易》是提倡一种理性的生活态度。

还要说明一点，我们今天学《周易》，了解《周易》对争讼的态度，不能够简单照搬，要消化吸收，合理借鉴，不能简单地一概而论。在大是大非原则性的问题上，这官司该打还得打。而且我们也不是排斥一切的争论，要具体问题具体分析，如果是原则性问题，该争还是要争。在中国传统文化当中，最为闪光的地方，就是那种追求真理的精神，为了追求真理，甚至可以“杀身成仁，舍生取义”，这是让人最为震撼的一点。当真理的追求和生命的存在发生冲突的时候，宁可舍弃个人生命，也要追求真理。所以对于争论，不能一概而论，在学术讨论当中，争论是推进学术发展最有效的途径。

我们现在说的是非原则性的问题，邻居为三尺墙争讼，夫妻兄弟间吵架，或者是财产的分配这样无关大局的琐事争讼，《周易》的意思是尽量减少避免，不争为好。正如孔子所说：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”（《论语·颜渊》）

《讼·彖》对此又做了解释：

讼，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚，窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。

解释了争讼产生的原因，并说刚健者争讼要保持适中。争讼到底有凶险，争讼是成不了事的。出现大人有利，大人裁决争讼崇尚保持中正。不利于涉越大河，那样会陷入深渊。

《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

天势向上，水势润下，向两个相反的方向运行，象征标准不统一，观点不统一，产生争讼。卦象显现争讼产生的原因，并从中感悟到“作事谋始”，就是不管做什么事，一开始的时候，就要谋划思考这事该不该做，怎样才能做好？在谋事之始就要防止争讼，善于谋事的君子从一开始就仔细思考，如何协调矛盾，防止争讼的产生。防患于未然，把争讼化解于尚未形成之时。不要因小失大，不要因为一时得失的争讼，伤害了感情，破坏了和谐，“风物长宜放眼量”，要有一个整体观，大局观。

初六：不永所事，小有言，终吉。

“不永所事”，这“事”指的就是矛盾冲突，矛盾冲突是争讼的萌芽状态。就刚开始有一点儿矛盾。“不永”，不要长时间地纠缠于这个事，争吵不是什么好事。初六，意味着冲突刚开始。在事情刚开始阶段就要及早地给它淡化，不要长时间地纠缠。不就是为了点宅地吗，给你，我再退后三尺，这矛盾不就解决了吗。

“小有言”，争论中，对方肯定要有一些人身攻击，冷嘲热讽，没关系，暂时的，影响不了什么，能忍就忍了，如果有这种修养，结果最终是吉祥的。

《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。

争讼的事情，哪怕在萌芽状态也不要长期地纠缠，长期地纠缠下去，这对双方都是一种损害，不管是在精力上、资费上、感情上，劳民伤财，划不来，所以能不打官司就不打。

“虽‘小有言’”，《象》的解释跟我们一般的解释不一样，《象》是从主体来说，是说你稍微说几句表明自己的态度，事情说清楚了，对方理解不理解在他了。对“小有言”，有不同角度的理解。不管你忍辱负重，容忍对方的冷嘲热讽也好；还是你可以适当地申辩几句，最终说的都是要注意一个度的把握，尽量不要使事情恶化。

与初六相应的是九四，初六以柔弱之质居低下之位，而与九四刚强居上位者争讼，根本无法以实力取胜，只有用以柔克刚之法。九四以“言语”侵犯，由于初六阴柔能让，虽然不能不解释几句，小有言语分辩冲突，毕竟是处争执之初，没有发展下去。

九二：不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。

初爻代表元士，属于贵族中的下层人士。九二代表大夫。属于贵族中的下层人士。二和五对应，九二和九五争讼，那是自找麻烦、自寻烦恼，所以估计“不克讼”，不能胜。既然不能胜，赶快逃跑，躲避冲突，辞官不干了，惹不起，躲得起。打不赢就撤，虽然是受一点儿委屈，但有这样明智之举，封邑三百户人家就不会受到你的牵连。当时有株连之法，如果争讼输了，家人、同宗都可能受到牵连，所以你个人受一点儿损失，问题不大。能够及时地撤出来，最起码家族的利益能得到保障了。

九二提示人们要考虑个人的利益和家族的利益，孰大孰小，两害相权取其轻。个人受到损失和整个家族受到损失哪个大？要做一个权度。这是提示人们，面对争讼要有理性的生活态度，一定不要感情用事，要考虑一下，这个事情这么继续做下去，结果会怎么样，它未来会向哪个方向发展。

《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

《象》解释这爻解释得很好，官司打不赢，赶快逃跑。下面这个话说得也更明白了。九二想和相对应的九五打官司，那祸患不就是像俯身拾取一样容易吗？祸患就像拾取，那结果肯定是祸患的，肯定是打不赢，所以要审察事理，明辨大局，不要因为一时的是非得失，影响整个家族的整体利益。打不赢就不打，在你处于弱势的时候，必要的韬光养晦也是一种明智的选择。

争讼失利，要及时中止以免祸。

六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

“旧德”，祖先的恩德，即世袭所得的爵禄。安于享用世袭所得的爵禄，要知足，要满足于现状，贪欲只会使你走向烦恼、走向痛苦、走向灾难祸患。怒是猛虎，欲是深渊。欲望太强，等于自己给自己挖一个陷阱，所以要淡泊，要知足常乐。如果你能满足已得的利益，没有更大的贪欲，不因贪婪而争讼，守持正道，即便占卜结果有危险，能克制自己的欲望，最终的结果吉祥。人的道德修养，决定你最终的结局。如果欲望太强，喜欢争讼，斤斤计较个人得失，即便你能够升到很高的职位，甚至能跟从君王做事，但是结果“无成”，没有什么成就，那就是有危险在等着你。职位越高，越要谨慎。

《象》曰：食旧德，从上吉也。

《象传》说：安享旧有的俸禄，是说六三顺从居上位的阳刚得到吉祥。无力争讼者要退让免争。

这一爻表面没有谈到争讼之事，其实仍旧与争讼有关，谈的是六三当安享旧有的俸禄，保持既得的利益，避免争讼。

九四：不克讼，复即命，渝安贞。吉。

九四就到上卦了，离九五更近了，所以更要谨慎。九四与初六位置正相应，且初六则以柔克刚，退而不争，不会争讼。九四若与九五争讼，肯定“不克讼”，不能胜讼。“复即命”，估计不能胜讼，就不要讼，不要去争论计较，回心转意而归向“命”。《周易》当中所说的命，就是天命。天命带有宗教神学色彩，同时其中还包含天地运行规律的意义。非主观所能够决定、所能够改变的自然规律，古人也称之为天命。对待古人的一些概念，不能简单地肯定或否定，要具体分析，古人所说的“天命”也有合理的成分，至少在处事哲学当中，它可以使人平和心态，缓解矛盾。“不克讼”，不是我理屈，不是我能力差，而是由天命决定的，不应该打，不值得打，那就撤，回归天命，顺应天命，顺应自然的规律。

“渝安贞”，改变以前争名争利的错误做法，回归理性，安于贞卜的结果。贞卜的结果告诉你“不克讼”，不要争讼，改变你现在的做法，回复到按照天道来办事。安于占卜的结果，结果是吉祥的。

《象》曰：“复即命，渝安贞”，不失也。

争讼不能胜，回心转意而归向正理，改正错误而安于贞卜结果，必无损失。

这种勇于回头、善于改过的精神还是值得钦佩的。九四的可贵之处就在于“复”和“渝”，变刚为柔，化讼为和，能够改过当然是吉祥之兆。《史记》中记载的廉颇、蔺相如两人的故事，一个是忍让息争的典范，一个是勇于认错的榜样，最能够说明《讼》卦的精髓要义。

九五：讼，元吉。

九五，是帝王之位。在宗法等级社会背景之下，帝王是天子，替天行命。帝王的话，就是天命，都是正确的。在当时，不同等级的争讼，结局是很明显的。有学者说，九五不是争讼，而是审理争讼。九五，阳爻阳位，又在上卦的中位，既中且正，这是最好的爻位了，所以如果这个官司由中正之位、中正之德的九五来审理的话，结果大吉大利。此爻说九五不论是争讼，还是决断争讼，结果都大吉。对于爻辞可以从不同角度来理解，人们更多的从后者来理解，其实是表达人们在争讼当中的美好愿望，都渴望出现有中正之德的人来主持中正之道，给大家一个公理，按照公理来公正裁决。

《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。

能够决断争讼，大吉，因为九五能行中正之道。

此爻告诫人们：不能与九五争讼；以中正之道决讼最为吉祥。

上九：或锡之以鞶带，终朝三褫之。

上九，意味着事情发展到极端。此爻告诉人们一个道理，在事物发展中，存在一个物极必反的规律，在处理争讼时要考虑这个规律，不要把事情做得太绝，要注意度的把握。你争辩，可能会赢，或许会得到赏赐佩带，佩带能够显示出你这个做官的品级，意思是可能会得到提升。

“终朝三褫之”，褫，就是剥夺。在上朝的那么一个不长的时间中，可能会多次被剥夺。

争讼，有时候可能会争夺一点儿小利，但是这个小利是不长久的。这里还是告诫人们不要把事情发展到极端，不要去打官司，能不打尽量不打，打不赢也不要打。

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

靠争讼而获得命服，不足以让人尊敬你。

《讼》卦卦爻辞都在提示人们，打官司两败俱伤，对谁都没有好处，不论弱势、强势，能不打尽量不打。除了九五居尊中正，是听讼之主外，作为诉讼人的其余五爻的凶吉，无不体现主张止息争讼的思想。初六和六三是阴爻，以柔克刚，不争不讼，得以“终吉”。九二、九四和上九是阳爻，刚健能讼。但九二、九四都能迷途知返，及时退出争讼，因而也免灾获吉。只有上九一味逞强，虽一时占了上风，终于没有好下场，受到夺赐之辱。意谓即便身处强势，恃强争讼不止，迟早必有恶果，这就是《讼》卦始终告诫的“‘终凶’，讼不可成也。”

总之，整个《讼》卦不是教人如何争讼，而是教人息争止讼。

讲到这儿，我要再提示一下，前面说了，如果是原则性问题，该争一定得争。我们这里更多的是指人民内部的矛盾，同事之间、夫妻之间能不争，尽量不争。

《讼》卦在为臣、处弱、经商等多方面给人启迪。

为臣之道，宽容理解，息争止讼，构建和谐，个人的道德修养会带来社会的和谐。如《新唐书·郭子仪传》所载郭子仪的故事说：

子仪事上诚，御下恕，赏罚必信。遭幸臣程元振、鱼朝恩短毁，方时多虞，握兵处外，然诏至，即日就道，无纤介顾望，故谗间不行。破吐蕃灵州，而朝恩使人发其父墓，盗未得。子仪自泾阳来朝，中外惧有变，及入见，帝喭之，即号泣曰：“臣久主兵，不能禁士残人之墓，人今发先臣墓，此天谴，非人患也。”朝恩又尝约子仪修具，元载使人告以军容将不利公。其下衷甲愿从，子仪不听，但以家僮十数往。朝恩曰：“何车骑之寡？”告以所闻。朝恩泣曰：“非公长者，得无致疑乎？”

唐朝大将军郭子仪奉天子忠诚，对待下级宽恕，赏罚分明，在平定安史之乱和抵御外族入侵中屡立奇功，却遭到皇帝身边的幸臣太监程元振、鱼朝恩的嫉恨诋毁，又遇国家多事，他掌握大军在外，但天子诏书一到，他就当日上路回京，没有丝毫犹豫顾望，所以别人讲的坏话和挑拨离间都不能得逞。在灵州破吐蕃时，鱼朝恩居然派人盗发郭子仪父亲的坟。在古代，祖坟被掘是奇耻大辱，子孙如果不能保护好祖坟，是不孝的表现。而鱼朝恩派人发掘他父亲的坟墓，没有得到什么东西，可见郭子仪的廉洁。郭子仪父墓被掘之事，皇上也知道了，所以郭子仪回来的时候，朝臣内外惶恐，怕有变动。因为郭子仪掌有重兵，掌握重兵的将军要想造反那是易如反掌的事。郭子仪从泾阳来朝见天子，等到进见，天子对此事表示慰问，郭子仪痛哭说：“臣做军队统帅很久，不能够禁止士兵挖掘别人的坟墓，有人现在挖掘臣父的墓，这是上天的谴责，不是人为祸患哪。”郭子仪很有度量，为了国家的和谐，不计个人恩怨，但是鱼朝恩还是不放过他，还要陷害他。

鱼朝恩又曾约郭子仪同游他建造的章敬寺，瞻仰佛容，元载派人告诉郭子仪，鱼朝恩布下重兵，士兵神色紧张，担心鱼朝恩没怀好心，将做不利于郭子仪的事。有部下请求在衣中穿上铠甲一起去，郭子仪不同意，只带十几个家童前往。鱼朝恩非常震惊，说：“为什么车马随从那么少？”郭子仪告诉了他所听到的一切。鱼朝恩哭着说：“如果您不是个有修养的长者，能够不怀疑吗？”于是化干戈为玉帛。

郭子仪以他的宽容消灭了一个敌人，为自己增加了一个支持者。

经商之道，宽容理解，息争止讼，和气生财，人生智慧带来物质财富。在美国一个市场里，有个中国妇人的摊位生意特别好，她面含微笑迎送顾客，童叟不欺，保质保量，生意很红火。商家为利而争，商场就是战场，周围的这些摊贩都很嫉妒，大家常有意无意地把垃圾扫到她的店门口。这个中国妇人只是宽厚地笑笑，不予计较，反而把垃圾都清扫到自己的角落。旁边卖菜的墨西哥妇人观察了她好几天，忍不住问道：“大家都把垃圾扫到你这里来，你为什么不生气？”中国妇人笑着说：“在我们国家，过年的时候，都会把垃圾往家里扫，垃圾越多就代表会赚越多的钱。现在每天都有人送钱到我这里，我怎么舍得拒绝呢？你看我的生意不是越来越好吗？”从此以后，那些垃圾就不再出现了。

中国妇人和周围摊贩相处得很好，和气生财，实际上是智慧生财，本来是不好的事，她能从积极的角度去思考。

处弱之道，忍辱负重，息争止讼，韬光养晦。当公理与强权发生冲突，从理论上说，从长远的观点来看肯定是公理要战胜强权，可是在现实生活中情况又是怎样的？历史与现实都无情地告诉我们，强权往往战胜公理，所谓“弱国无外交”说的就是这个道理。具体的人生活在现实之中，而不是活在抽象的理论之中。若是属于弱势，虽然有理，但是面对着强大权势的情况之下，硬要争讼，就是以卵击石，匹夫之勇，必败无疑。斗争也要讲究策略，不打无把握之仗，没有绝对把握，暂且韬光养晦是明智的。

怒是猛虎，欲是深渊，忍是心头一把刀。“忍”字，许慎在《说文解字·心部》中说：“忍，能也。”段玉裁《说文解字注》中说：“能、耐本一字，俗殊其音。忍之义亦兼行止。”清代的王筠在他的《说文句读》中说：“能，读为耐。”上面是刃，底下是心，本来是形声字，但是很多人从会意的角度来理解它，说“忍”是心头一把刀，这把刀斩断你心中的欲望，就会使你走向平和，很有道理。忍，即用坚忍不拔的毅力来克制自己的行为，克服自身的弱点，容忍和承受种种于己不利的事情，以便创造条件，等待时机，取得最后的胜利。

在春秋时期的一场战争中，吴国打败了越国，吴军把越王勾践包围在会稽山上，致使越王在走投无路的情况下忍辱求和。从那以后，越国成为吴国的臣国，并受控于吴国。“卑事夫差，宦士三百人于吴，其身亲为夫差前马”（《国语·越语》）。越王勾践忍辱负重，与妻子和大臣范蠡来到吴国。勾践像奴隶一般在吴国宫中服役三年，成为让人耻笑和侮辱的对象。后来吴王夫差免去了勾践的罪，让他回国去了。为了不忘亡国之痛、报仇雪恨，勾践在屋梁上面吊了一个苦胆，无论是出是进、是坐是站，就连吃饭睡觉前，也要尝一尝苦胆，用来激励自己的斗志；他既不用床，也不用被褥，累了，便睡在硬柴堆砌的“床”上，以此锻炼自己的筋骨。他吸取教训，休养生息，卧薪尝胆，十年磨一剑，终于打败吴国，报仇雪耻。勾践吃得苦中苦，方为人上人。越国最终灭了吴国，就是因为勾践这十多年的磨炼并实行了各种对人民有利的政策措施。

“忍”是一种智慧，“忍”的外延是非常宽泛的，不仅要忍受耻辱，忍受贫穷，还要忍受利益的诱引。凡是心中非理性的欲求都要克制，都要忍受，都要斩却。老子说：“水善利万物而不争。”孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”

在中国传统文化中，各学派“同归而殊途，一致而百虑”（《周易·系辞下》），都渴望这个社会和谐安定，都渴望人与人之间能够互相理解，所以各派之间并不完全是对立、排斥的，在很多核心价值观念上是相近相通的。

我们读《坤》卦和《讼》卦，大家都能够感觉到，它们之间是有联系的。《坤》卦说个人的修养，要“直方大”，要“厚德载物”；《讼》卦是说息争止讼，“讼不可成”，最终都落到宽容上了，只是角度不一样，一个是从消极角度说，克制欲念，息争止讼；一个是从积极角度上说，胸怀广阔，海纳百川，有容乃大；到了更高的道德修养层次，这种克制、宽容已经变成一种道德的自我完善，自觉向善，即便受到了屈辱，也以积极的人生观来面对，并不想报复谁，甚至“以德报怨”。人的道德修养从忍、宽容到“以德报怨”，这就是我们今天从《坤》卦和《讼》卦当中获得的人生智慧。

对自己的欲念要克制，以求得个人欲念与现实境况的和谐；对他人的失误要宽容，以求得人与人之间的和谐，最终得以构建社会的和谐。