第四讲　《谦》卦：修德之柄，谦虚低调

我们上一讲讲诚信的过程中，就能够明显地感受到《周易》

作者的忧患意识。作者深刻感受到种种矛盾冲突的存在，并且提出了解决这些矛盾冲突的人生策略，强调了个人道德修养的决定性作用。

中国传统儒家文化中，特别强调学习，认为学习能提升人的道德修养、智慧才能；道德修养、智慧才能能消除烦恼忧患，建功立业，构建个体身心和谐、家庭和谐、社会和谐；和谐拯救危机。个人的道德修养决定事业的成败、社会的和谐。故《周易》总体上来说，更多的是讲道德，它以个人的道德提升来解决人们所面临的种种矛盾冲突。

《周易·系辞下》说：“谦，德之柄也。”柄者，权柄、方法、手段之意。诚信是建立在谦虚的基础上，谦虚是道德修养的基础，谦虚是道德修养的关键。是否谦虚，决定着道德修养的程度。谦虚是最基础的修养，也是最根本的，首先要做到的。你要提升道德，从哪儿开始？从谦虚做起。

《韩诗外传》中记载周公的一段话说：

《易》有一道，大足以守天下，中足以守其国家，小足以守其身，谦之谓也。

《周易》中讲了很多道德修养的道理，谦虚最关键，你如果修养得此道，大到足以持守天下，退一步能够保有国家，从小处说足以保证你这一生无灾无难。此道说的就是谦虚。

我们从小就接受这样的教育，知道“谦虚使人进步，骄傲使人落后”，“满招损，谦受益”。道理是明白的，关键是实践。

讲《谦》卦之前，我还是先讲故事。

春秋时代的孔子是我国伟大的思想家、政治家、教育家，儒家学派的创始人。人们都尊奉他为圣人。孔子勤奋，年轻时学问好，在鲁国就已很有名气，在孔子儿子出生时，鲁国国君还送来一条鲤鱼作为贺礼。然而孔子认为，无论什么人，都要“敏而好学，不耻下问”（《论语·公冶长》）。孔子本人就是谦虚好学，不耻下问的典范。

孔子自幼习礼，对周礼是很熟悉的，但他还千里迢迢到周都洛邑向老子学礼，《史记·孔子世家》中记载此事说：

鲁南宫敬叔言鲁君曰：“请与孔子适周。”鲁君与之一乘车，两马，一竖子俱，适周问礼，盖见老子云。辞去，而老子送之曰：“吾闻富贵者送人以财，仁人者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，送子以言，曰：‘聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。’”孔子自周反于鲁，弟子稍益进焉。

《史记·孔子世家》还记载孔子向师襄子学琴：

孔子学鼓琴师襄子，十日不进。师襄子曰：“可以益矣。”孔子曰：“丘已习其曲矣，未得其数也。”有间，曰：“已习其数，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其志也。”有间，曰：“已得其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其为人也。”有间，有所穆然深思焉，有所怡然高望而远志焉。曰：“丘得其为人，黯然而黑，几然而长，眼如望羊，如王四国，非文王其谁能为此也！”师襄子辟席再拜，曰：“师盖云《文王操》也。”

孔子经常教导弟子们说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《论语·里仁》）

“三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）

一次，孔子去鲁国国君的祖庙参加祭祖典礼，他不时向人询问，差不多每件事都问到了。有人在背后嘲笑他，说他不懂礼仪，什么都要问。孔子听到这些议论后说：“对于不懂的事，问个明白，这正是我要求知礼的表现啊。”

《战国策·秦策》中记载：“项橐生七岁而为孔子师”，《三字经》中说：“昔仲尼，师项橐。”《小儿论》中记载说：孔子“一日率诸弟子御车出游，路逢数儿嬉戏，中有一儿不戏，孔子乃驻车问曰：‘独汝不戏，何也？’小儿答曰：‘凡戏无益，衣破难缝……岂为好事。故乃不戏。’遂低头以瓦片作城。孔子责之曰：‘何不避车乎？’小儿答曰：‘自古及今，为当车避于城，不当城避于车。’孔子乃勒车论道，下车而问焉……”

一代圣人孔子尚且如此谦虚，吾辈常人就更应该认真学习《周易·谦》卦。

谦（艮下坤上，地山谦）

卦名的由来：

从卦象说，坤象征大地，艮象征山，从大地下面有座高山的关系中，进行道德联想。可从两个角度来感悟。第一，先从大地的角度来感悟。大地能把大山包容了，说明度量大，“毋以有己”，忘掉自我的利益，虚怀若谷，推及到人的道德修养上，就是一个人首先要有虚怀若谷的境界，才能接受新鲜事物；才能学习美好的品质，吸收别人的优点，提高自己的道德水准；才能容得下异己，宽容大度。

第二，从山的角度来思考。山很高，却把自己放得很低，比喻一个人地位很高，有很大的功劳，有很渊博的知识，但是却把自己放到大地之下，位高不自傲，功高不自伐，学高不炫耀，不自己吹嘘。

《谦》卦主要由卦象得名。

再看卦辞：

《谦》：亨，君子有终。

《谦》卦是《周易》六十四卦中很特殊的一卦，其他的卦都是有吉有凶，就这一卦六爻全是偏向吉，从中可知谦虚的重要性。亨，亨通。鲁迅所写的绍兴咸亨酒家的“咸亨”，就源自《周易》。咸亨就是都亨通，不管是卖酒的，还是喝酒的，大家都亨通，听着叫人高兴，花钱买酒也高兴，喝了你的酒，万事亨通。

“君子有终”，有终，是持之以恒，有好结局。不管你在什么地位上，不管在事情发生的哪个阶段上，都始终要谦虚，谦虚的人会有好的结局。

《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

《彖》用了这么长的一段文字来解释卦辞，足见《周易》对谦虚的重视程度了。它的整个论证逻辑，就是从天道推论人道，“天道下济”，天在上面阳光普照万物，施惠于下面的万物，天的规律是救助万物，而天体却愈加光明。

“地道卑”，卑，就是卑下，是很低的位置，但是地气是往上走的，愈是低洼之地，愈是逐渐累积向上。从地的规律可以联想到，如果像大地一样把自己放得很低，你就会不断地向上，不断地进步。

所谓天道、地道多是当时人们从感官上获得的生活经验，再把经验升华为“道”，作为人道的依据。

“天道亏盈而益谦”，怎么理解这个“亏盈”呢？月亮盈满的时候就意味着它要缺了，要剩一个残月的时候，就是意味着它要补益谦亏。

“地道变盈而流谦”，当时人们还不能从科学角度来认识地壳的变化，认为如果下雨，高山上的泥石往下流，那么处在低处的河谷会不断往上涨，所以从大地上感受到的“地道”也是同样的道理：如果盈满，就会往下变化；如果你很谦卑，就会不断提升。

“鬼神害盈而福谦”，《周易》中说的鬼神，虽然有宗教神学的色彩，但是这里面包含着天体地理之间不以人的意志为转移的自然规律，不能简单否定。鬼神也是“害盈而福谦”，损害盈满者，而保佑谦虚者，给谦虚的人带来福气，造福于谦虚者。

由天道推论出人道，人道要向天道学习。人道也应该“恶盈而好谦”，厌恶那盈满状态，而喜爱谦虚的状态。现实生活中，有地位高的，有地位低的，那怎么办？《周易》认为不论你地位高低，道德修养的要求是一样的。如果你位高尊贵，要有谦虚的这种修养，你会更加光大；如果你地位卑下，也并不影响你谦虚的道德修养，如果你能做得很谦虚的话，位虽卑，但德高不可逾越。

“君子之终也”，只有道德修养高的君子才能够有始有终，一以贯之，一生保持谦虚的态度。

《象》曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。

《象传》说：“地下藏着高山，象征谦虚。君子因此取多补少，称量财物，平均分配。”以谦让的精神治理社会。由道德修养，说到政治管理，分配公平，避免两极分化。

“地中有山”之象，山本来是高耸于地面的，现在却降到地下，以造成山与地之平，深藏不露。这象征着谦虚、谦让的精神。越是谦虚，别人越是尊重。君子见到这种地质变化现象，受到启发，认为也应该用这样的精神治理社会，减有余而补不足，平均分配财富，以避免因分配不公而导致动乱。平均分配，缺失竞争，可能会延缓社会发展的速度；分配不公，两极分化，可能会造成社会矛盾的激化，导致社会的动乱。两害相权，不可不慎。既要发展，更要安定，需要大智慧。何以有人仇富？多因贪官污吏及与其关联者“不义而富且贵”。若是正当收入，劳动所得，其他人充其量是羡慕，而不会是仇恨。

从政治的角度说，《象》的感悟是深刻的；但从解释学的角度说，“裒多益寡，称物平施”已不是《谦》卦的本义。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。

“谦谦”，就是谦而又谦，强调谦虚的程度。因为它是第一爻，位置低，告诫人们位卑的时候，要注意摆正心态，要有自知之明，要谦而又谦。你如果能够修养到“谦谦”，虽然位卑，但也是君子。

“用涉大川”，“涉大川”比喻坎坷危难。如果能够修养到“谦谦”，即便遇到像“涉大川”一样的坎坷危难，结果也会吉祥。这是说谦虚的重要性，你如果能够做到谦虚，你就能够应对一切坎坷磨难。

《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。

什么叫“谦谦君子”呢？《象》解释说“卑以自牧也”，“卑”是地位卑下，卑弱，但是也要注意自己的道德修养。“自牧”，我们在后来的文献中经常看到这个词。“牧”本来是指放牧牛羊，牛羊需要有人看管，得引导它向安全的水草肥沃的地方走，如果不驱赶它，它走错路，就可能陷入危险之地，于是，“牧”就引申为管理了。“自牧”就是自己管理自己。别人指点教化，我们也谦虚接受。更重要的是，《易经》提倡一种自牧的方式，提倡自己反省自己，哪些地方做错了，及时改正；哪些地方是对的，继续发扬。这是道德不断提升的过程，由要求我这样做，到我自己主动地自觉地去遵守社会的规范。这是由他律转化到自律，自己主动有完善道德的要求。不是为了某种功利目的，也不是为了别人而怎么样，是我自身主观上就有不断提升自己道德的内在要求。

六二：鸣谦，贞吉。

“鸣谦”，鸣是声响，就是说谦虚修养落实到行为实践，谦虚修养已经通过你的行为表现出来，甚至已经造成影响，名声在外，以谦谦君子得名了。这是更高一层的要求。如果你能做事谦诚，大家也认为你是很谦和的人，就会“贞吉”。不管你贞卜什么事，等待你的是吉祥。这还是在说谦的重要性。

《象》曰：“鸣谦，贞吉”，中心得也。

为什么“鸣谦贞吉”呢？《象》解释说，“中心得也”。“谦”，不是一种表面文章，不是一种形式，不是装出来的，就跟我们前面讲的诚信一样，它要源自“中心”，不仅要“中孚”，还要“中谦”。谦虚、谦和是发自内心的。所以谦诚要结合起来。

有报道说，很多服务行业提倡微笑服务，让每个服务员嘴里叼一支筷子，训练服务员微笑的基本功。叼筷子叼时间长了，确实能保持微笑的状态，但这只是一种形式上的外在训练。你的微笑要发自内心，你如果心中没有谦诚、友善，弄不好就是皮笑肉不笑，那是很恐怖的。真正的训练，是发自内心的一种道德修养，要确实与人为善。发自内心的微笑和叼筷子训练出来的笑是可以感受出来的。谦虚是发自内心的，非勉强可为，更不是假装出来骗人的。

由于谦退之道有得于心中，所以一言一行不必做修饰，就自然而然地合乎谦退之道。这是“得于中而形于外”的自然流露，毫不做作。

九三：劳谦，君子有终，吉。

“劳谦”，这个“劳”怎么解释？是劳动，还是功劳？可以通过《象》的解释来推测。《象》说：“‘劳谦君子’，万民服也。”“万民服也”，说明这个“君子”应该在万民之上，那么对他来说，这个“劳”很可能就是功劳了，所以《周易·系辞上》里引用孔子的话解释本爻说：“子曰：‘劳而不伐，有功而不德，厚之至也。’”有很高的功劳，但是始终保持谦和的心态对待他的臣民，虽居高位仍旧谦和。“君子有终”，伪装的谦虚，一时的谦虚，都是很容易做到的；想发自内心的，并且坚持到底，那就难了。不过《周易》告诫我们，如果能做到“有终”，等待你的是吉祥。

这还是说道德修养的重要性，谦虚的重要性，还是在强调道德决定结局。

六四：无不利，谦。

这个“”不好解释，有不同的意见。《象》解释说：“‘无不利，谦’，不违则也。”，就是发挥，就是表现，通过你言行举止表现出你内心谦虚。谦虚一定要有实际的行为，要将内心的谦虚修养发挥出来，表现出来，落实到行动中。

“无不利”，没有不利，这还是吉祥的。

“不违则也”，不违背法则。谦也同样是有原则，有度的。所以孔子说：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《论语·公冶长》）花言巧语，过分的谦恭，左丘明以这种行为为耻，孔子也以这种行为为耻。谦应该是发自内心的，而且是真实的。

谦虚得是发自内心的，谦是要始终坚持，谦虚能保佑你一生吉祥如意。

但是谦虚在现实生活当中，能不能解决一切矛盾纷争？我们面对善意的人，面对谦和的人；在家庭内部，在人民内部，我们要谦虚。谦也是有度，有原则的。面对敌人，面对恶意的人，谦虚可能解决不了问题，谦虚的功能是有一定限度的。如果对方把我们的谦虚看做是软弱，借此而侵犯我们的话，《谦》卦下面说：

六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。

第五爻已是天子之位了，本来应该很富有，但是却不富有，什么原因？“以其邻”，是因为把财富与邻共享了。因为援助左右近邻而消耗了财富，但赢得了人心。“邻”的含义很宽泛，可以是邻居，可以是臣民，可以是邻国等等。财物上不富，但是在精神上、在内心上却赢得了“邻”的支持。在物质和精神两者之间，《周易》更看重精神，更看重同心同德。

“利用侵伐”，利用“邻”讨伐不义之师，结果“无不利”。

前四爻是讲内部矛盾，后二爻讲敌我矛盾，都讲谦虚的重要性，谦虚的功能。

即使是打仗，也要建立在谦和的修养基础上。或者反过来说，如果用谦恭的态度对待你的邻，你的臣，你的民，就能够换来同心同德，同仇敌忾。物质会转化成精神，谦恭会决定战争的胜负。这里仍是在说谦虚的重要性。

这一爻至少说明两个问题。第一是说，谦恭对待臣民，可以得到民心。老百姓是最讲良心的，百姓心中有杆秤，你稍微给他一点儿好处，他不会忘记你。得民心者得天下，所以你要得到臣民的支持，使他能够和你同心同德，这样就可以保证战争的胜利。

第二是说，在人类社会中谦虚是重要的，但不是万能的。谦虚是有原则的，是有限度的。面对国家的利益，民族的利益，面对敌人，谦虚不是软弱，谦虚是可以变通的。遇到需要用战争来解决的问题，照样要运用战争。简言之，就是具体问题具体分析。《周易》不是死板的，是灵活的，要理解掌握它的神理，应对不同的矛盾冲突。根据矛盾冲突的性质，采取最合适的策略，所以《象》曰：

“利用侵伐”，征不服也。

由《象传》的解释，占得此爻，宜于出征讨伐，因为这是征伐不服从的骄横者。当施行谦道，民心大悦之时，仍有桀骜不驯者执意为非，那就只有以征伐加以惩处，这并不违背谦道。这是周文王为夺取殷商政权寻找理论依据。道德修养，为政治服务。谦虚，可以得民心；得民心者，得天下。

我们从此爻即可推知征讨的主语是什么等级的人了。只有君王才可能“侵伐”。《周易》原本主要是给高高在上的帝王、诸侯推演未来，“为大人谋，不为小人谋”，但是我们普通百姓也可以从中获得哲理感悟。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。

上六，这个位置已经是最高的了，但是仍旧保持这种谦和的修养，而且声名在外，得到臣民的认可接受，利用臣民去出兵征战，去征讨那个邑国。

这一爻省略了占断辞，实际和前面是一样的，是可以利用军队的。就是说，如果你有谦和的修养，得到臣民的拥戴，可以利用军队，保佑战争的胜利。

一般的卦到上六，就要处于变化之中了，但是《谦》卦中，即便是上六，它也告诉你，即便处在易变的高位，只要能以谦和的态度对待臣民，“不富以其邻”，把你的财物与臣民共享，就可以得到他们的拥戴，就可以利用行师。

《象》曰：“鸣谦”，志未得也。可用行师，征邑国也。

易学是忧患之学，有忧患便有动力，才能生生不息。“志未得”便是忧患，志是自己的理想抱负，未得就是自己的理想抱负没有得到实现。

《帛书周易·易传》中记载，孔子经过一番研究，认为《周易》卦爻辞大致可能是周文王被关押在羑里时推演的。当时，文王处于劣势，“志未得”，他看到商纣王的荒淫残暴，他的理想抱负应该是想取而代之。在处于劣势且“志未得”的情况之下，应该如何做才能实现理想抱负？人人都有理想抱负，问题在于怎么做才能真正地实现，这就要讲究策略。从哪儿做起？放下身段，谦卑待臣民，获得臣民的拥戴，最后推翻商纣王的统治。孔子的推断有一定道理。《谦》卦是讲处于“志未得”时，实现理想抱负的策略。

《周易》十分重视谦道，充分肯定了它在缓和一般矛盾、融洽人际关系方面的重要作用。

我们今天讲《谦》卦，进一步感悟到谦虚的重要性，无论是学习，还是为人处世；无论是接人待物，还是企业管理、政治管理，都会从中得到启发。

我们现在强调德治，德治从哪儿开始？首先你应该做到谦虚，先做个谦谦君子。

一说到谦虚，我们就会想到虚心求学，就会想到“程门立雪”这个典故，《宋史·杨时传》记载：

（杨时）见程颐于洛，时盖年四十矣。一日见颐，颐偶瞑坐，时与游酢侍立不云。颐既觉，则门外雪深一尺矣。

北宋时期，福建将乐县有个叫杨时的进士，谦虚好学，到处寻师访友，他拜宋代理学大师二程当中的哥哥程颢为师，勤奋刻苦。程颢死后，杨时又到他弟弟程颐门下，在洛阳程颐所建的伊川书院中求学。

杨时那时已四十多岁，学问也相当高，但他仍十分谦虚，尊敬师长。一天，杨时同一起学习的游酢向程颐请求学问，却不巧赶上老师正在屋中打盹儿。这时候正在下大雪，杨时和游酢就侍立在门外，不忍惊醒老师。等老师一觉醒来，看到门外积雪已是一尺多厚了，两个弟子已经成雪人了。

四十多岁的杨时还是这样敬重老师，在敬重老师的背后表现出的是谦虚。

政治管理上，也同样需要谦虚，孟子在《孟子·公孙丑上》中记载子路“闻过则喜”的典故说：

子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。

子路是孔子最年长的弟子，只比孔子小九岁。子路听到别人指责他、批评他，指出他的过错，他不生气，反倒非常高兴。为什么呢？因为灯下黑，自己往往发现不了自己的缺点，如果别人告诉你，那对你是有好处的，可以及时纠正自己的错误。

大禹听到善意的提示，指出他不当的地方，大禹向人行礼，表示谢意。

大舜就更伟大了，善于学习、吸取别人的优点，抛弃自己的缺点，虚心吸取别人的优点，非常快乐地吸取别人的优点来做善事。从他种庄稼、烧陶器、打鱼，以至做天子，没有一处优点不是从别人那里学习来的。

孟子曾称赞子路有闻过则喜的态度，把他与禹、舜相提并论。以儒家的观念看，他是“忠于职责、恪守礼仪”的典范，所以为历代所推重。

南宋的思想家陆九渊在《与傅全美》中说：

闻过则喜，知过不讳，改过不惮。

听到别人说自己有错应当高兴，知道自己的过失应当不隐讳，而改正自己的过错应当毫不害怕。陆九渊扩充了孟子关于知过必改的含义，提出了三层意思。首先，不怕人指出错误；其次，知道错了不自欺欺人，自己仔细分析错误的由来，最后，坚决地改正错误。“不惮”两字很重要，是指不怕别人的议论，不怕丢面子，不怕改过的困难。做到这三点，就会不断完善自己。

“门庭若市”这个典故出自《战国策·齐策》，讲的是齐威王广开言路，虚心纳谏的故事。

战国时，齐国的相公邹忌身高八尺，英俊潇洒，一天早晨，他穿好朝服，戴好帽子，对着镜子反复端详，愈看愈得意，问他的妻子说：“你觉得我和城北徐公相比，谁更英俊？”妻子说：“当然你英俊了，徐公怎么能跟你比呢！”邹忌很高兴，但并不敢太相信妻子的话，因为徐公是齐国出名的美男子。于是他又去问他的爱妾，爱妾回答说：“徐公怎能比得上你呢？”

第二天，邹忌家中来了一位客人，邹忌又问了客人，客人说：“徐公哪有你这样俊美呢？”

过了几天，正巧徐公到邹忌家来拜访，邹忌便乘机仔细地打量徐公，拿他和自己比较，发现自己跟徐公比差远了，晚上睡不着，但他从中悟出一个道理来。

于是，邹忌对齐威王说：“我本来不如徐公漂亮，但妻、妾、客人都说我比他漂亮，这是因为妻偏护我，妾畏惧我，客人有事求我，所以他们都恭维我，不说真话。而我们齐国地方这么大，宫中上下，谁不偏护您，满朝文武，谁不畏惧您，全国百姓，谁不希望得到您的关怀，看来恭维您的人一定更多，您一定被蒙蔽得非常严重了！”邹忌又劝谏说：“现在齐国地方千里，城池众多，大王接触的人也比我多得多，所受的蒙蔽也一定更多。大王如能开诚布公地征求意见，一定对国家有益。”

齐威王听了，觉得很有道理，要想了解民心向背的真实情况，必须广开言路，于是立刻下令说：

群臣吏民，能面刺寡人之过者，受上赏；上书谏寡人者，受中赏；能谤议于市朝，闻寡人之耳者，受下赏。

在此，齐威王命令臣民：“无论是谁，能当面指出我过失的，给上赏；上奏章规劝我的，给中赏；在朝廷或街市中议论我的过失，并传到我耳中的，给下赏！”

命令一下，群臣百姓前去进谏的，一时川流不息，朝廷门口每天像集市一样热闹。对这些意见，齐威王都能够虚心接受。几个月之后，进谏的人越来越少了，只是偶尔有人来进谏。因为臣民提的意见，齐威王都接受了、改进了，大家已经没什么好说的了。一年之后，群臣百姓虽然想说，但已经没什么可说的了。这就是《战国策·齐策》所记载的：

令初下，群臣进谏，门庭若市。数月之后，时时而间进。期年之后，虽欲言，无可进者。

这就是广开言路、虚心纳谏的效果。最终的受益者是齐威王，是百姓，是整个民族，整个国家。百姓指出你的过错，其实表达一种民心；你能顺应民心，老百姓就会支持你；老百姓支持你，就会保障政权的稳定持久。

人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。我们也可能犯错误，如果有人能够善意地给我们指出，我们应该感谢他。一般人都是爱听表扬，不爱听批评的，一表扬挺高兴，一批评就生气了。能做到面对批评不生气，这就是进步，这就是修养。

把这一讲的主要内容整理一下，大概有这么几点：

第一，谦是“德之柄也”，谦虚是道德修养的起始点，是道德修养的关键，也是道德修养的方法。只有做到“虚”，摒弃己见，“毋以有己”，才有可能做到待人以诚，才能做到诚心诚意，才能具有像大地包容高山一样的气度，才能海纳百川，才能厚德载物。

我们讲《坤》卦，讲的是“地势坤，君子以厚德载物”。怎么才能把万物托载起来，首先要能“虚”，才能做到“大”，谦虚是道德修养的基础。

第二，谦虚是发自内心真实的，来不得半点虚情假意。在心理态度上是要“虚”，在行为上则要实实在在。而且，谦虚也是有原则的，也是有一定限度的，谦虚是非常重要的，但又不是万能的，要具体问题具体分析，根据不同的对象、不同的问题，采取不同的策略。当然在学习、工作中，在家庭之间，在人民内部矛盾之间，无论是接受知识，为人处世，待人接物，还是企业经营，政治管理，更多的时候还应该谦和。

第三，谦虚是基础，如果能够做到损己而利人，如果能够从别人要我谦虚转化为我主观上自觉地要谦虚，从他律转化为自律，转化为个人道德的自觉完善，这就达到一种极高的道德境界了。

从今天开始，让我们都向着“谦谦君子”的方向努力，世界会更加和谐、更加美好。