第三讲 《中孚》卦：处世之道，诚信为本
孔子讲：“作《易》者，其有忧患乎？”
无论从个人的感受，还是从人类发展的角度看；无论从共时性，还是从历时性的角度看，无论在哪个时空点，个人与整体人类都不可避免地面临三大矛盾冲突：人自身的欲念与现实之间的矛盾冲突、人与社会之间的矛盾冲突、人与自然（自然包括自然规律和自然环境两个方面）之间的矛盾冲突。《周易》的忧患，源自这三大矛盾冲突。《周易》六十四卦，便是从六十四个专题角度提出解决这三大矛盾冲突的人生策略。
相较而言，三大矛盾冲突中，与每个人联系最为紧密的就是人与社会之间的矛盾冲突。《周易》是如何解决人与社会之间的矛盾冲突呢？
我先讲个故事，看这个故事反映了什么样的道理。
晋文公重耳是中原五霸之一。在他四十三岁那年，因为他父亲晋献公改立太子，国内发生了内乱。重耳仓皇逃亡，这一去就是十九年，这十九年中他吃尽苦头，游历八个诸侯国，深刻地体验到人间冷暖，世态炎凉。坎坷磨难，在进行时，可能是磨难，可能是痛苦；但是换另外一个角度看，这样的生活经历使他逐渐成熟，使他从一个自私自利、玩世不恭的公子哥，逐渐成长为一个礼贤下士、深谋远虑的政治家。
后来重耳在秦穆公的帮助下，终于返回晋国做了国君。他这十九年的逃亡经历，使他非常深刻地了解到民心向背的重要，他知道老百姓拥戴什么样的君主，反对什么样的行为，所以他励精图治，“出定襄王，入务利民”，在晋国以外，他平定了周襄王之乱，杀了周襄王的弟弟王子带，护送周襄王回朝，在诸侯国间建立了威望；在国内，他制定、施行政策时，都一定要考虑老百姓的利益。晋国的国势迅猛地强大起来。
这个时候，中原霸主齐桓公刚去世不久，大家都有野心，都想争霸，一旦当了霸主，便可以挟天子以令诸侯。重耳就跟手下人说：“现在晋国是不是可以有所行动了？”大臣子犯说：“不行。这个准备工作还没做好。还没有使民众知道您是讲诚信，说话算数的。”如此这般向重耳说了一番，重耳马上虚心接受。
重耳下令攻打原，原是一个小的诸侯国。重耳叫士兵只带三天干粮，攻打原的第三天，原还不投降，重耳一挥手，说：“撤！”这个时候，侦察兵来汇报：“原国人已经准备投降了！”手下军吏们问：“能不能等一等？”重耳仍旧坚持撤兵。此事在《左传》中有记载：
晋侯始入而教其民，二年，欲用之。子犯曰：“民未知义，未安其居。”于是乎出定襄王，入务利民，民怀生矣。将用之。子犯曰：“民未知信，未宜其用。”于是乎伐原以示之信。民易资者，不求丰焉，明征其辞。公曰：“可矣乎？”子犯曰：“民未知礼，未生其共。”于是乎大蒐以示之礼，作执秩以正其官，民听不惑，而后用之。出榖戍，释宋围，一战而霸，文之教也。（《左传·僖公二十七年》）
晋侯围原，命三日之粮。原不降，命去之。谍出，曰：“原将降矣。”军吏曰：“请待之。”公曰：“信，国之宝也，民之所庇也，得原失信，何以庇之？所亡滋多。”退一舍而原降。（《左传·僖公二十五年》）
从《左传》的记载中，可以看出重耳发动这次战争的目的，并不是想拿下原，而是想通过这样一个军事行动来证明他说话是算数的，证明我这个政府是讲诚信的。
所以这个故事至少说明三点：
第一，重耳发兵攻打原的目的，是用这场战争来证明：我说话是算数的！
第二，说明诚信的本质：言行相符才为诚信！诚信不是空口说，诚信需要有具体的行为来证明。
第三，说明诚信的作用，诚信的重要性。诚信比攻打原国，获得有限的物质利益还重要。所以重耳说：“信，国之宝也，民之所庇也，得原失信，何以庇之？所亡滋多。”利弊相权，得原，小利；失信，大弊。一旦失去诚信，损失更大！
理解重耳的用意，我们就能理解《周易》面对人生这三大矛盾冲突而产生的忧患，就能理解《周易》面对忧患提出的人生策略。
《周易》是通过人的道德提升来解决人们所面临的种种矛盾冲突。
《周易》的忧患还体现在：人们如何能提高自己的道德，如何来应对各种矛盾冲突，如何做才能避免犯错误，如何做才能趋吉避凶。
就政治理念的层面说，《周易》主张诚信、忧患、明察、谦虚、举贤授能、广泛和同、赏罚分明等。
诚信，是《周易》所讲的道德观念当中一个非常重要的核心概念。
诚信，在《周易》里叫做“孚”，它专门有一卦《中孚》卦，“孚”就是“信”。
有学者统计，《周易》四百五十句卦爻辞中，曾经二十六次提到“孚”，由此可知《周易》对诚信的重视程度。
诚信，言行一致谓之诚，言如其实谓之信。诚实无欺，表里如一，言行一致，是人的基础道德。人生活在社会中，总要与社会、与他人发生关系。处理这种关系必须遵从一定的规则，有章必循，有诺必践。否则，个人就失去立身之本，社会就失去运行之规。诚信是契约精神的核心。
《周易》崇尚诚信，以正人心，诚实无欺，言必有信，和谐人际关系，化解道德危机。《周易·乾·文言》说：
君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。
君子提高道德修养，建立功业。忠诚信实，由此可以提高道德修养；修饰言辞要建立在诚信的基础上，由此可以累积功业。
《周易》所说的“孚”，可以分作两个方面来理解。
第一，对待上天和祖先要讲诚信
在祭祀中，诚信与牺牲之间，《周易》认为诚信更重要。
《周易·观》：盥而不荐，有孚颙若。
盥，同祼，也写作灌，祭名，灌酒于地以降神，请神享用。荐，献，指献牲。凡祭祀，都先灌酒，后献牲。孚，诚信。颙若，庄严肃穆、非常虔诚的样子。周王朝把祭天与祭祖结合进行，《周易》强调祭祀神灵，关键在于诚敬，而不必过于强调祭品，在精神的诚信与物质的祭品之间，诚信更为重要。颙若就是发自内心的这种诚信。如果你真正有了这样一种诚信，你在祭祀神灵的时候，哪怕你没有丰盛的祭品，你只有一杯美酒，那也足够了。也就是在祭祀当中，诚信更重要，故言“盥而不荐，有孚颙若”，祭神如神在，心诚则灵。
《周易·既济》：九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
东邻杀牛举行大祭，还不如西邻的祭品简单的禴祭，可以实实在在享受到神灵的福佑。用牛祭属于“大牢”，是盛大的祭祀活动；“禴祭”是周朝一种微薄的夏祭，却能得到上天的赐福，其关键就是“孚”。心灵的诚信重于物质的牺牲。
《周易》甚至认为，真正有诚信，不必占卜问天，结果肯定吉祥。诚信几乎成为决定结果吉祥的充分必要条件。
《周易·益》：“九五：有孚惠心，勿问，元吉。有孚，惠我德。”
如果这种诚心是发自内心的诚意，并施惠百姓；如果有这样一种修养，有这样一种品德，并且能够推及百姓，怎么样？你不用占卜，因为占卜就是问天意。“勿问”，就是你不用占卜，结果肯定是吉祥如意，大吉大利。这个吉凶的结果由什么来决定？由人的诚心诚意来决定。
而且，如果你诚心诚意地施惠于民，而不是开空头支票，那你会得到什么呢？“有孚惠我德”，老百姓是会从你的恩惠当中，感受到你的诚心，他们也会诚心诚意地感受到你对他们的恩德，他也同样会反馈于你。
君主臣民之间，这样一种双向的、善意的、诚心诚意的交流，这个社会将会是怎样的？以诚待民，民必爱之。有诚信不必占卜，诚信比占卜重要，占卜只是预测吉凶，诚信是决定吉凶、荣辱、成败的关键因素。再次证明，《周易》认为“吉凶由人”。
对天、对神要有诚心要有诚意，那么对人呢？
第二，在人的交往中要讲诚信
《中孚》（
）下兑上巽，风泽中孚，专讲诚信。
《周易·杂卦》：“中孚，信也。”中，内心。中孚，内心诚信。
卦名的由来：
从卦爻符号看，《中孚》卦六爻整体结构特点是上下都是阳爻，是实的；中间是二阴爻，是虚的。如果看三爻单卦的话，不管是下面的兑，还是上面的巽，它的中位都是阳爻，阳爻在中位，对于这样的符号特点，古人怎么感悟出“中孚”的呢？
程颐说：“内外皆实而中虚，为中孚之象。又二五皆阳，中实亦为孚义。在二体则中实，在全体则中虚。中虚，信之本；中实，信之质。”（《伊川易传》）
“中虚”，即态度谦虚，尊重别人，诚心诚意地接受别人的批评，这是诚信的根本；“中实”，即脚踏实地，言出必行，诚心诚意地将诚信落实到行动上，这是诚信的本质。
再看卦辞：
中孚：豚鱼，吉，利涉大川，利贞。
关于“豚鱼”的解释，说法很多。
王引之说：“礼之薄者。”求神、送礼在于心诚，而不在礼之厚薄。
还有学者说，诚信要像“豚鱼”，豚鱼浮出水面则泽上必有风，向东东有风，向西西有风，从不失信，打鱼人根据豚鱼的方向推断风向。
也有把“豚鱼”解作猪和鱼两种动物。程颐说：“豚躁鱼冥，物之难感者也。孚信能感于豚鱼，则无不至矣，所以吉也。”
程颐是讲诚信的作用：诚信是发自内心的，真诚的，发自内心的诚信能够感动“物之难感者”。
《彖》曰：柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以“利贞”，乃应乎天也。
所以《彖》解释说：“柔在内而刚得中。”阴爻为柔，阳爻为刚。它这一卦卦象的特征就是柔在中间，在里面；上、下是阳爻，而且阳爻在中位上。从整体卦来看，中间是虚的；从单卦来看，阳爻又在中位上，这是它的特点。
“说而巽”，兑卦的特点是喜悦，巽卦的特点是顺。你诚心诚意对待别人，伴随你的是喜悦。顺，尊重别人，排斥主见。
“孚乃化邦也”，诚信可以有什么样的政治作用呢？这更重要了。因为当时的《周易》主要给“大人”，给诸侯国君预测吉凶。这里说，只要有这种诚心，就能够教化感化城邦，当然城邦指的是百姓。
“豚鱼吉，信及豚鱼”，从《彖传》和程颐的理解，“豚鱼”是两种动物，豚是猪，豚和鱼有什么特点呢？程颐说：“豚躁鱼冥”，猪的性情非常烦躁，躁动，不听话，不听使唤。鱼“冥”是昏暗，是糊涂。猪和鱼都比较顽固，不好教化，这里就指这两个动物是“难感者”，就是难以感动，难以驯化的两种动物。《彖》说“信及豚鱼”，如果你的诚信能把世间最难以感动的猪和鱼都驯化了，说明什么？
说明两点，第一，是对主体主观的要求，是说你虔诚的程度，要发自内心，不能虚情假意，这是最重要的。
第二，是说诚信的作用，你如果真的有这种发自内心的诚心诚信，哪怕最顽冥最浮躁的猪和鱼也能感受到，也能受到驯化。
如果用这样一种能够使豚鱼都受到感化的诚心对待人，那么等待你的是什么？吉。“利涉大川”，这个占断我们已经见过很多次了。“涉大川”，大川就是大河，在没有桥梁的时代，渡大河是一种非常危险的事。这是个比喻，比喻世间的坎坷磨难。如果你有了这种诚心，就可以迎对一切，包括像渡大川一样的坎坷磨难，这是从诚心作用的角度，强调诚信的重要性。
“乘木舟虚也”，《中孚》卦下兑上巽，巽为木，引申为木舟。兑为泽，木舟可行于泽上。当时有木舟，不过当时的木舟很简陋了，“刳木为舟”，把那种比较粗的木头凿空就是小船。小船如果负载东西多了就危险了。“乘木舟虚也”，这个“虚”有两个意思，第一个意思是用木舟的虚喻指诚心诚意的一种心理准备、道德修养，要摒弃自己的主见。假如你始终坚持自己的见解，就很难做到待人以诚。所以首先要摒弃个人的偏见，以所乘木舟之虚，喻谦诚。第二个意思是说作用，如果这个船虚了，那么渡大川，安全系数就高了。你要超载，就容易翻船了。
“利贞”，从《周易》古经的角度说，就是利于贞卜，如果你算到这一卦，算到这一爻，对你很有利。到了《易传》中，这个“贞”往往就被解释为“正”。
什么叫“正”？依天道而行事，依礼而行事即为“正”。“正”在不同时代有不同的内容，都是要依循一种外在的他律、规范、规则来行事，这就是“正”。如果做到心中诚信，那么你的前途就是吉祥的。理论依据是什么呢？在“乃应乎天也”，顺应天道。这就是我们前面讲的，人的一切道德都以天道为理论依据，以天道为依据，以天道为师，引出人道来。那么天道怎么体现出它的诚信呢？这个卦象就形象地显现天意，“柔在内而刚得中”，让你中虚，让你刚中。当时人们日常生活中看到的天象，太阳的升起落下，月亮的盈亏，四季的变换，都是守信用的，都按时地交替变化，所以天守信，人也应该顺应天道，像天道一样守信。这就是当时人们的理论依据。我们现在对此可能还有一种隔阂，古人就相信它。天是怎样的，人就应该向天学习。所以说顺应天道，这个说服力就大了。因为当时人们相信天道的存在，天是至高无上的绝对权威，以天的行为为理论依据，包括君主，也要虔诚地信服、遵守。
柔顺者在内而刚强者取得中位。喜悦而随顺，诚信才可感化邦国。“豚鱼吉”，是说诚信可感化猪与鱼，吉祥。“利涉大川”，心中诚信，有利道德守正提升，则是顺应天道。
天道诚信的理论依据：天道信，日之升降，月之盈亏，四季交替，皆有信，人也当有信。
初九：虞吉，有它不燕。
《象》曰：“初九：虞吉”，志未变也。
虞，就是安。一算到这爻，先给你一个判断。因为这个卦总体上诚信，你只要诚信，你的前途就安定吉祥。
“有它不燕”，就是说如果做不到诚信，就不燕。燕也是安，就不安宁，就不安全。“有它不燕”，是从反面说，实际是正反对比论证，强调诚信的重要性。
九二：鹤鸣在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
鹤鸟在树荫间鸣叫，其子和之。这是自然景象，古人就是从自然景象中感悟天道的。我们沿着古人的思路去感悟，白鹤在树荫间鸣叫，它的雏鸟也跟它应和着。如果从科学的角度来看，这是鹤鸟的生活习性，一种本能。可是《周易》那个时代的人，并不是这样来看待天象，而是从中看到了母子之间的和谐。这个和谐建立在什么基础上？鹤鸟母子间的啼叫应和源自至纯的诚信，以喻人与人的交往当像鹤鸟母子一样真诚。它的鸣叫其实隐喻一种信息，已经涉及到诚信的作用了。“初九”是告诉你，你要诚信就会使你一生安宁，不会有什么灾难；这个就更进一步说了，你如果能做到诚信，会使你家庭和谐和睦。
“我有好爵，吾与尔靡之。”爵本来是酒具，在这儿用这个酒具来借代其中所装的美酒。我有美酒，我要和你共享。前后两句有意义上的关联，和谐关系的构建同样是源自内心的真诚。这种表达与《诗经》中的比兴源于相同的思维方式。
《诗经·小雅·鹿鸣》中也有类似的诗句：“呦呦鹿鸣，食野之苹。我有嘉宾，鼓瑟吹笙。”
鹿见到美草，它不自己独自享受，还呦呦召唤同伴来共享；而现实生活中的君主呢，有美酒，不是一人独享，而是“我有嘉宾”，把嘉宾请来，“鼓瑟吹笙”，厚待他们，这就是礼贤下士，厚待贤士。礼贤下士的行为中蕴含着君主对臣子的诚意诚心。此诗对诚信的重视与《周易》是一脉相承的。
对我们来讲这个感受已经很深了，古人的感受更深。
《周易·系辞上》引述孔子对这句爻辞的评述说：
“鹤鸣在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”
孔子说鹤鸣象征人的语言；共享美酒象征着人的行为。诚信源自内心，通过具体的语言行为表现出来。语言和行为，这是君子道德修养的关键，你的言行举止能表现出你的道德修养程度来，言行表现的修养，或者说诚信的程度，又决定着你的荣誉与耻辱。有诚信，荣誉伴随你；没有诚信，耻辱在等着你。就这么简单，就这么重要，就这么深刻。所以孔子说，你的一言一行都可以感动天地，上天时刻在观察着你的行为，能够不谨慎嘛。你内在的修养程度，决定你外在的言行举止，你外在的言行，决定你的荣辱。这些都反复强调诚信的重要性。《中孚》“九二”这一爻是说，诚信可以使家庭和谐，可以使君臣和谐。如果家庭和谐了，君臣和谐了，这个社会也就和谐了。更深刻的意思需要你自己去领会，要从中感悟出道理来，落实到行为中去。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。
遭遇敌人，有的冲锋、有的后退。古代作战时，击鼓是冲锋的信号；罢是后退。所以表现不一，是因为诚信程度不一。内心的修养会决定战场上的行为，内心真有诚意，会支持你冲锋陷阵；你如果没有这样一个诚心，你就可能退缩，后撤做逃兵。
“或泣或歌”，有的哭泣，有的唱凯歌，这是不同的结果。诚信重要到什么程度呢？诚信不仅能使你个人安燕，不仅使你家庭和谐，诚信还决定着战争的胜负。因为诚心就决定着你的斗志，你的斗志就决定着战争的胜负结果。
六四：月既望，马匹亡，无咎。
《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。
望，就是十五，是满月。初一，是朔，是新月。三十，是晦，是残月。既望，就是过了望，那就是十六、十七。月已经逐渐消残了，这实际不是好的天象。但是古人能从中读解出两个意思，一个是月过望以后，满月之后就逐渐开始走向亏，一天比一天减损，它依道运行，是守信，人能从中感受到一种正面的道德修养，也应该像月一样的守信。
从另一个角度看，过望实际上是走下坡路，它不如初月、新月，这个天象不是特别吉祥的，它往往象征着一种困难、磨难、坎坷。“马匹亡”更是这样，马都丢了，所以这不是吉象。“月既望，马匹亡”在这里要表达什么意思呢？因为后面的推断辞是“无咎”，没什么大事，那我们就理解了，这是在《中孚》卦里讲，与“中孚”有关，是说你即便遇到“月既望，马匹亡”这样的不祥的事，这样的磨难，只要你心中有诚信诚意，结果就不会有什么大的灾难。
还是说诚信的作用，你只要有发自内心的诚信，面对着坎坷磨难，你都能够顺利地应对，不会有太大的灾难出现。这是反复强调诚信的重要性，诚信的作用。
九五：有孚挛如，无咎。
《象》曰：“有孚孪如”，位正当也。
第五爻往往是一卦当中的主位，这又是阳爻，九五之尊，一般都和君主的修养联系起来。“挛如”，是牵系不舍，就是始终不放松，始终不放弃，心中始终有着这种诚信诚意，说话算数，不是翻云覆雨，反复无常。那么不论遇到什么事情，结果“无咎”。“无咎”有时是中性词，有时偏向吉祥。“无咎”至少是底线。只要你有诚信，哪怕你能力有限，但是结果大致不差的。
诚心对于个人，对于家庭，对于战争，对于国家的管理有如此重要的作用。
上九：翰音登于天，贞凶。
《象》曰：翰音登于天，何可长也！
“上九”是六爻当中第六爻，都是事情发展到最高阶段，物极必反，所以一般都不是太好。
《礼记·曲礼下》：“凡祭宗庙之礼，牛曰一元大武……鸡曰翰音”，古代祭祀时称鸡为“翰音”，“翰音”原本指鸡的叫声音质高亢，然后用它来借代鸡做的祭品，在这儿引申的意思是说，你的声响冲天，太高了，以“翰音”喻声名太大，物极必反，贞卜的结果是凶。
《周易》一直强调低调做人，要守中位，要守中正之道，你过了这个中位，就有点过了，就是虚名，名过其实，言过其实，这都不是《周易》所提倡的。一旦算到这一爻，就要有所警醒、有所收敛，事情不要做过了。
《周易》一直在强调一个度，就是诚信也有个度，它强调发自内心的诚信要落实到行动上，要实实在在。但是做过头了，那就是做作了、假情假义了。
《周易》真是启发人，它没有那种哲学“度”这样一个抽象的概念，思辨的术语，但是它始终宣传这样一个理念，就是事情一定要真实，恰如其分，凡事不能过头，就是诚信也不能够超越你的能力、地位所能够驾驭决定的那样一个范围。
此外，《周易》还论及到“孚”的多种作用：
1．损己利人以示诚意
《周易·损》中说：
有孚，元吉，无咎。可贞。利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：《损》，损下益上，其道上行。损而“有孚，元吉，无咎，可贞。”
孔子非常重视《损》《益》这两卦。《说苑·敬慎篇》记载，孔子读到这两卦，曾发出“自损者益，自益者缺”的感慨。
先看《损》（
）卦的卦象。《损》卦的卦象是下兑上艮，下兑，兑上缺；艮，艮覆碗，中间是三个阴爻，下边两个阳爻，上面一个阳爻，这样一个卦象。如果按照前面《中孚》卦的思路来说，这中间就更虚，更应该虔诚了。但是不行，《周易》不是一成不变的，而是灵活多变的，要根据这卦的卦辞、卦德去感悟、理解。
《彖》说，这个卦象的下卦为内，上卦为外；内部为己，外部为人，它最关键的话叫“损下益上”，其实这个“下”，就是指的内，这个内就是己；“益上”，即增益上面，有益别人，就是损失自己，有利别人。我们听说有损人利己，而《周易》提倡损己利人。“中孚”到了什么程度？牺牲自我的利益，增加别人的利益，这是一种非常高尚的境界。个人利益受点损失没关系，要考虑别人的利益，个人修养要达到这种高尚的程度。
《周易》所提倡的“损下益上”，跟曹操的性格正好相反，曹操是宁教我负天下人，不教天下人负我。《周易》说的恰恰相反，宁可天下人负我，不可我负天下人。牺牲小我的利益，考虑别人的利益，高尚到让人感动。我们这么做，对方会如何反应？其实你敬人，人也敬你。结果“元吉，无咎，可贞”，“元吉”在《周易》的占断辞当中是最好的，元吉就是大吉大利。如果能修养到这个程度，不过多考虑个人利益的话，等待你的就是“元吉，无咎”。
这对我们是一种提示，这道理实际大家都明白，但是真正做起来，难了。
“利有攸往”，利于你有所作为。你先修养诚信到这种程度，不更多考虑个人的利益，那你就去做吧，你不论做什么事，结果都会是吉祥的。
甚至在祭祀的时候，说“二簋可用享”。簋，是一种内圆外方的祭器，用这个器皿来借代祭品。用两簋装的祭品，跟全猪全羊比，那是最简陋的了。但是，你只要有这种诚心，你哪怕用最简陋的祭品来祭奉神灵，神灵也会保佑你。这仍旧是在说诚信的重要性。
2．以诚团结人
《周易·比》中说：
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。
你想团结人吗？靠什么？虚情假意不行，光动嘴也不行，你得有诚意，你得有诚信，你得说话算数，你得有行为。空谈误国，实干兴邦。
比，原本是两人紧密站立，《说文解字》中说：“比，密也。”核心意思是密，是近，是团结。“有孚比之”，你想团结人，得有一个条件，“有孚”才可能“比”。有诚意诚信才可能团结更多的人，才会“无咎”。
“有孚盈缶，终来有它吉。”缶，是瓦器。盈缶，比喻诚信的程度，就像瓦罐里盈满的状态。让人感受到你是诚心诚意发自内心的，没有半点的虚情假意。如果修养到这种程度，并在实践行为中表现出来，让人感受到的话，会有什么结果？“终来有它吉”，你坚持做下去，会有意想不到的“它吉”，其他吉祥的结果出现。诚信，不仅是可以团结人了，还会有意想不到的收获。
3．君以诚待邻
《周易·小畜》中说：
九五：有孚挛如，富以其邻。
《象》：“有孚挛如”，不独富也。
九五，一般是对君主的要求。指君主对待他的“邻”，也就是和他近的人要以诚相待。这些人可以是身边的臣民，也可以是身边的诸侯国君。九五，指向君主，其实所有人都能够从中得到一种启迪，都应该这样做。
“有孚挛如，富以其邻”，“挛如”就是牵系不舍的样子，就像捆绑在一起，就是心中所念所想、说话办事，一定要守信用，有诚意，还要落实到行为上，你有财富不独享，就像“我有好爵”，与你共享一样，要和臣民共享。《周易·程氏传》中说：“富者推其财力与邻比共之也。”这是主张诚信待邻，共同富裕。
4．臣以诚对待上级
《周易·小畜》中说：
六四：有孚，血去惕出，无咎。
《象》：“有孚剔出”，上合志也。
第四爻，是比较高级别的臣，靠近天子之位了。在当时的情况下，这是非常危险的位置，稍有不慎，就可能招来杀身之祸，所以一到这一卦，那就是战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。
在临近君主这样一个非常危险的位置上，《周易》提出怎样的人生策略呢？
它说：“有孚，血去惕出，无咎。”血，一说血，我们都很恐惧。流血，象征着灾难，象征着死亡，但是这里说“血去”，如果你能做到“有孚”，那么血所象征的这种灾难就可能除去，就不会有杀身之祸。“惕出”，惕，就是紧张，就是恐惧，就是战战兢兢。它也是个条件句，只要你有诚信，有诚意，就能避免战战兢兢的这样一种恐惧紧张的状态。只要有诚信，就不会有伤害，不必整天提心吊胆，就会很坦然，因为你没有半点儿个人利益的追求，一心一意为君为国，为这个民族。“君子坦荡荡”，无欲则刚。
《周易》，几千年前的占卜书当中，反复地强调诚信的重要性。这是中国传统文化当中闪光的部分，我们今天应该发扬光大。
5．以诚等待时机
《周易·需》中说：
有孚，光亨。贞吉。利涉大川。
需者，须也，象征等待。真诚地信守此道，前程光明而亨通，行于正途而获吉祥。利于涉越大河。
在事物的发展进程中遇到艰险时，要审时度势，耐心地等待时机。能进则进，眼下不能前进时，要善于等待，等待时机，等待自己道德才能的积累。
既有魄力，又有韧性；既有胆略，又有远见，才能真正担负起跨越险阻、涉过大川的重任，这才是做大事业的干才。
此外，还有我们前面讲过的以诚息讼，如《讼》中说：“有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。”内心诚实、克制、警惕。中途停止是吉祥的，争讼到底有凶险。利于出现大人，不利于涉越大河。
《周易》崇尚诚信的观念对中国传统文化产生了深远的影响。孔子在《论语》中也反复论及诚信，如：
对于每一个人来说，诚信是最基本的道德底线，“子曰：‘人而无信，不知其可矣。’”（《论语·为政》）
君主要以身作则，“上好信，则民莫敢不用情。”（《论语·子路》）
孔子把诚信作为重要的教学内容，“子以四教：文、行、忠、信。”（《论语·述而》）
治理国家，诚信重于兵力与食物，“子贡问政，子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民无信不立。’”（《论语·颜渊》）
同时，孔子也不赞成无原则的守信用，“言必信，行必果，硁硁然小人哉。”（《论语·子路》）不问黑白而只管自己贯彻言行，是浅薄固执的小人。
诚信也要有一个度，也要有一个原则。它有大信，也有小信。《周易》讲的信是大信。大信、小信的区别在什么地方？大信讲的是国家的利益，对国家整体有利的，这一定要讲信。小信讲的是个人的小利，江湖义气。当个人的利益和国家的利益发生冲突的时候，你就要“损下益上”，损己利人，损己利国，要顾全大局。
诚信是中华民族的传统美德，关于诚信的名言警句很多，如“人而无信，不知其可也”，“一言既出，驷马难追”，“一诺千金”，“一言九鼎”等等。
诚实守信，严肃认真、兢兢业业地充满敬业、乐业的精神。道德规范从他律向自律转换，修养建立诚信的过程是漫长的。
中国的足球得从娃娃抓起，诚信也得从娃娃抓起。因为小孩儿天真无邪，性格还存在可塑性，一旦定性以后很难纠正。“曾参杀猪”的故事至今仍有深刻的教育意义。
曾参是孔子的高徒，一次，他的妻子要到集市上买东西，年幼的孩子吵着要去。曾参的妻子不愿带孩子去，便对他说：“你在家好好玩，等妈妈回来，将家里的猪杀了煮肉给你吃。”孩子听了，非常高兴，不再吵着要去集市了。这话本是哄孩子说着玩儿的。不料，曾参却真的把家里的一头猪杀了。妻子看到曾参把猪杀了，很是吃惊，说：“我是为了让孩子安心地在家里等着，才说等赶集回来把猪杀了烧肉给他吃的，你怎么当真呢？”曾参说：“孩子是不能欺骗的。孩子年纪小，不懂世事，只得学习别人的样子，尤其是以父母作为生活的榜样。今天你欺骗了孩子，明天孩子就会欺骗你、欺骗别人；今天你在孩子面前言而无信，明天孩子就会不再信任你，所以宁可把猪杀掉，也不能言而无信。”
就个人而言，诚信是高尚的人格力量；就企业而言，诚信是宝贵的无形资产；就社会而言，诚信是正常的生产生活秩序；就国家而言，诚信是良好的国际形象。
诚实守信，重在实践，贵在积累。修养诚信，建立品牌，需要经历长时期的努力与考验；但是失去诚信却可能是瞬间的事情，一次不诚信的言行，对个人而言，就会影响你的信用；对企业品牌而言，就会使品牌失去信誉。
梳理一下《周易》的诚信观，可以概括为以下几点：
第一，诚信的发生，是源自内心的，真实的，不是虚情假意的。
第二，诚信的体现，是要通过言行具体的实践表现出来，它不仅仅是一种理念，更重要应该体现在我们具体的行为实践中。损己利人是更高尚的修养。
第三，诚信极其重要，小到个人，大到国家，“无信不立”。诚信可以使个人安宁，可以使家庭和谐，可以使邻里和睦，可以使君臣和谐，可以决定战争的胜负。
第四，诚信是有原则的，我们要以国家的大利为重，诚信不同于江湖义气；诚信也是有度的，来不得半点虚情假意。
诚信又建立在什么基础之上呢？通过前面对《中孚》卦卦象的分析，我们已经有感觉，“中虚”，内心谦虚，“毋以有己”，不要主观意识太强，要尊重别人，所以你要想做到诚信，要摒弃、克制、抑制自我的私欲私念，要谦虚、谦和。所以下一讲，我们讲《谦》卦。