第十讲　《周易》的天道

前面我们讲了《周易》的思维方式与象数规则，目的是尽可能在认识论意义上来读解《周易》，虽然很难，但不能因为难而戏说。不论你从事何种职业，理解能力是最基本的素质。断章取义，望文生义，无法准确理解。没有准确的理解，就无法正常地交流沟通。

《周易》的天道，就是认知天运行的规律，接近我们所说的哲学观念。《周易》是在天道（哲学观念）的基础上推论出“人事”（人生哲学），“天道”是“人事”的理论基础。

为什么《周易》观照天象，可以预测人事的吉凶？

因为《周易》认为天人合一。天人相似，便可类比联想；通过天象，了解天意。

《周易》哲学更多体现在《易传》中，与《周易》预测吉凶的本义有联系，但已有不同，是儒家学者借用《周易》阐发儒学思想。以天道为理论依据阐发人道。

《周易》内在的理论结构

彰往察来（主观目的）

天人合一（哲学基础，也是终极目的）

太极两仪（本体论、认识论）

阴阳刚柔（构成分析，一分为二辩证法）

万物交感（作用方式）

发展变化，物极必反（客观规律）

以天为师（理论依据，道德准则）

和谐大同（社会效果）

《周易》的内在结构同样是源于这样一个目的，就主观上通过《周易》彰往察来，同样是以天人合一为起点。天人合一既是《周易》人生哲学的哲学基础，又是最后要实现的终极理想。

那么怎么实现呢？它提出了太极两仪，“《易》有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦”（《周易·系辞上》），这太极两仪，既是世界的本原，又是推动事物发展的动力；既是本体论，又是认识论。

阴阳刚柔就是事物的构成要素，它既是一分为二，又是合二为一的辩证法。

那么怎样推动事物的发展呢？《周易》提出了万物交感的观念，这是阴阳的作用方式，也是事物发展的内在原因。

那么它的发展有什么规律呢？任何事物在发展变化过程中都存在物极必反这样一个规律。

这以上说的都是天道，都是《周易》时代对天体运行规律的一种认识，那么它和人道有什么关系呢？《周易》就是通过认识解说天道，来作为人道的理论依据，指导人的行动。

以天为师，这就是以天道为人道的理论依据，以天道为人的道德准则。

最终同样是以天人合一、和谐社会、和谐大同为理想的社会。

这是《周易》哲学内在的总体结构。

我们这一讲侧重讲天道，“天道”这个概念也是格物的产物。“道”，本是到达目的地的“一达之路”，比喻唯一的必经之路，道理，天运行的规律。顺应天道，趋向成功；违背天道，必然失败。《周易》天道观也就是《周易》的自然哲学观，《周易》的自然哲学观是“明人事”的理论依据。

其实讲《周易》的哲学观，这已经是侧重《周易》的《易传》了。《周易》古经本身有哲学的观念，但并不是这样明显、这样突出。

《易传》是后来的儒家学者通过解释《周易》古经来发挥儒家的哲学观念。《易经》以数立卦，以卦象、爻象判断吉凶，应属象数之学。《易传》引申、发挥《易经》中某些重要思想，使它上升为比较系统的哲学，应属义理之学，在中国哲学发展中占有重要地位。以解释卜筮之书的形式，阐发儒家的伦理道德。《周易大传》的哲学观和《周易》古经有关，但又不完全相同。我们选择《易传》与《周易》古经相合的部分分析《周易》的自然哲学观。

《周易》古经出现的时候既没有儒家，也没有道家。但是后来的学者却运用它发挥阐述后来学派的观念。《易传》不仅和《周易》古经有关联，和道家也有关联。

先秦儒家的注意力集中在人生，致力于阐明人道。在个人，是修养立身之道；在国家，是治国平天下之道。道家的注意力则在探究世界，首先阐明作为世界根本的道，即天道，然后由天道引出人道来。

那么也就是说，《周易大传》把《周易》古经和儒家学说结合，并且还把道家和儒家结合，它是通过道家阐述哲理的方式发挥儒家的思想。形式上是道家的，由天道到人道，但是它所说的人道和道家不一样，也就是同样是以天为理论依据，但是最后阐述出的人道内涵不一样。道家的人生观是顺其自然，无为而无不为，无可而无不可；而儒家的人道更多的带有积极的人生观。

有学者说，中国传统文化中具有“真、善、美”的追求，“天人合一”是对“真”的追求，“知行合一”是对“善”的追求，“情景交融”是对“美”的追求。

我要提示大家的是：“天人合一”、“知行合一”、“情景交融”三者不是并列关系，“知行合一”、“情景交融”都是以“天人合一”为基础的。所以，可以说“天人合一”观念中包含着对“真、善、美”的追求。并且同时还特别要注意，“天人合一”中包含着对“真”的追求。所谓“真”，即认识论意义上对客体的认识对客观世界的认识。比如下面要讲的“太极”，便蕴含着古人对世界起源的解释，但在《周易》及中国古代哲学中“真”的追求，只是过程、手段，只是道德依据，而不是认识的终极目的。

天人合一的天命观前面已经讲过，这一讲主要讲天道中太极两仪的本体论、阴阳对立统一的辩证法、万物交感推动事物发展变化、发展变化物极必反的规律等观念。

一、世界源于太极的本体论

《周易》将太极作为世界本原，《周易·系辞上》说：

《易》有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶成大业。

“太极”一辞在先秦文献中仅见于《庄子·大宗师》：“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。”这里的“太极”指空间的最高极限。《吕氏春秋·大乐》说：“音乐之所由来者远矣，生于度量，本于太一。太一出两仪，两仪出阴阳，阴阳变化，一上一下，合而成章。”又说：“万物所出，造于太一，化于阴阳。”极，边也。太极，指的是天地万物最原始的起点。在“太极”的解释上则主要分为三种说法，代表了不同的哲学立场。

一种如汉唐以孔颖达为代表的多数易学家所主张，以太极为混沌未分的元气，与“盘古开天地”的神话对世界起源的解释比较接近。

一种如魏晋以王弼、韩康伯为代表的易学哲学家所主张，以太极为“无”，韩康伯说：“夫有必始于无，故太极生两仪也。”

现在一般认为《周易·系辞》所说的太极的确是指天地未分之前的元气，但元气并不是天地的原始物。韩康伯所言的气前的“无”，虽是最原始的本原，据说现代科学已能证明此种观点，但《周易·系辞》所指“生两仪”的太极却不是“无”，即不是无形无体的气前的“无”，气前的“无”不经过气的阶段是无法“生两仪”的。孔颖达着眼于太极与“生两仪”的联系，韩康伯侧重于对世界本原的解释，如果将两说融合则是对世界源起的比较合理的解释：

无——元气——阴阳天地——四时——八卦

另一种如宋代的程颐、朱熹为代表的易学哲学家所主张，以太极为宇宙的根本原理——“理”或“道”。

以太极为气，由太极、两仪、四象的模式发展出气本论；以太极为理，则由之发展为理本论。气本论与理本论的对立统一是宋以后哲学发展的基本线索之一。

由于“《易》与天地准”，筮法本身是模拟天地之化的，“分而为二以象两”、“揲之以四以象四时”的“象两”、“象四时”都表示象征、模拟天地四时。这段话是对《周易·系辞上》大衍之数章讲揲蓍成卦过程的概括。太极一方面与两仪、四象、八卦一道作为筮法的一个基本范畴，用来指称大衍之数或奇偶未分状态，并作为六十四卦的最初根源。

《周易·系辞》关于太极、两仪、四象的这一命题有两方面的意义。

首先，太极在《周易·系辞》中是筮法的一个范畴，指大衍之数或奇偶未分的状态，也就是蓍草混而未分状态，以其为六十四卦的最初根源。“是生两仪”是指“分而为二以象两”，也就是把四十九根蓍草任意分为两部分。“两仪生四象”是指“揲之以四以象四时”，即把分开的两部分各以四根为一组而分别数之。“四象生八卦”即指“十有八变而成卦”，经过多次经营而画出六爻，成为卦象。“八卦”即八种卦象。有了卦象，就可以判断吉凶；懂得趋吉避凶，便可以成就事业。从这一方面看，它属于人生哲学。

另一方面，太极又包含着宇宙生成论和宇宙本体论的内涵，揭示了一种宇宙生成的基本模式，这又使它具有了哲学的内涵，成为一个哲学范畴。太极浑沦阴阳。太极是浑沦阴阳两个对立成分的统一体，这是事物的同一性或统一性。阴阳是共存于一个统一体中的对立成分，这是事物的矛盾性，是事物本身所具有的性质。由于事物的对立双方乃有转化，事物乃有发展。物质自然世界和人类社会世界就是物质的矛盾运动长期斗争发展的产物。这是《周易》太极学说的基本内核。《易传》的这一讲法也包含着宇宙论的哲学意义。这一数字模式蕴含着宇宙形成问题，成为汉以来儒家易学系统讲宇宙生成论的基本模式。汉代，易学家则明确以太极为世界的本源，汉以后的哲学家多受其影响。在中国哲学中，讲宇宙生成问题，有两种模式：

一是老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

二是《易传》提出的太极之一生二，二生四，四生八。

乾元和坤元。《彖》在解释乾、坤二卦时提出：“大哉乾元，万物资始，乃统天”，“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”“元”的意思是始。大哉、至哉都是赞美乾坤的作用。“大哉乾元，万物资始，乃统天”指万事万物赖乾元而后始有。乾元不仅是万物的始基，而且统率天象。

阴阳、变易等观念中都包含着认识论意义上的“真”。古代历法也含有科学的成分，但在当时也主要是为预测天命服务的。

二、阴阳是构成世界的基本要素

《周易》天道观将世界上一切事物的构成要素概括为阴、阳两个范畴，《易传·系辞上》说：

一阴一阳之谓道。

阴阳是《周易》天道观最基本，也是最核心的两个概念。

依循观物取象的观念，在“近取诸身，远取诸物”这种十分朴素的万物生成的唯物主义观念支配下，《周易》从复杂的自然现象、社会现象中抽象出阴阳两个范畴，这对后来的哲学、科学的发展有深远的影响。“近取诸身”，就是取自男女两性的生殖结构而发明“阴”（）、“阳”（）两个符号；“远取诸物”，一切具象的天象、抽象的天意也皆由阴阳构成，天地、男女、日月、上下、前后、生死、吉凶、祸福、寿夭等等。

德国著名的哲学家、数学家莱布尼茨（1646-1716）发现《周易》由阴爻、阳爻两个符号构成六十四卦，运用的是二进制数学。在二进制数学中，只有两个符号0（阴爻）和1（阳爻），用这两个符号可以写出一切数字。如：

《周易》将世界的构成要素概括为阴、阳，这既不是唯心，也不是唯物；但同时又既是唯心，也是唯物，因为它就是按照世界事物、义理本身构成要素的分析。无论具象的事物，还是抽象的义理，都由阴、阳两个要素构成。

三、阴阳对立统一的辩证法

《周易·系辞》讲阴阳两范畴之间的关系，既从阴阳对立讲阴阳统一，又从阴阳统一讲阴阳对立。

从统一讲对立，“是故《易》有太极，是生两仪”，一分为二，任何事物都可以区分为两个矛盾的对立面。

从对立讲统一，“一阴一阳之谓道”，“一阖一辟谓之变”，合二为一，是说任何事物都是由矛盾的对立面组成的。

《周易·系辞》讲的一分为二、合二为一，都是讲同一事物的两个不同方面，并无本质区别。（参见任俊华《易学与儒学》）

《说卦》云：

观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理；是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。

《周易》用一阴一阳两分法去看待宇宙万物。总之，不管考虑什么，都可以用这个一阴一阳的方式去思维、去看待，把整体事情一分为二来考虑，这就是“一阴一阳谓之道”。用现在哲学的话讲，就叫对立统一地看待问题。

阴阳概念的源起，最早产生于西周末年。最初认为阴阳为天地之气，用阴阳解释地震等自然现象。《国语·周语上》云：“幽王二年，西周三川皆震。伯阳父曰：周将亡矣！夫天地之气，不失其序；若过其序，民乱之也。阳伏而不能出，阴迫而不能烝，于是有地震。今三川实震，是阳失其所而镇阴也。”

老子、庄子也都谈到阴阳。老子：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”庄子：“天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也。”老庄所讨论的已不是具体的事物，而是世界的普遍本质；他们都把阴阳看做气，并以阴阳为万物的根本。

《易传》所言“一阴一阳之谓道”，继承了前人的思想，又有重要的发展。《易传》的阴阳已不是用来说明个别的现象或事物，而是作为普遍的“道”；阴阳也不是指阴气和阳气，而是指宇宙及事物中普遍存在的对立的两种性质。阴阳已完全是一种抽象的哲学概念，《易传》的阴阳学说也就成了对世界本质及其变化规律的说明，成了一种世界观。（参见钱逊《先秦儒学》）

《周易》中本无阴阳的概念，春秋时代解释《周易》的学说中也没有使用“阴”、“阳”这两个概念。但从《周易》阴阳两个符号的发明与其所象征的义理中，可以发现《周易》中已存在阴阳的观念。《庄子·天下》评论儒家“六艺”说时说“《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳”。由此可推断，以阴阳解《易》约始于战国。

战国时代阴阳说的特点是以阴阳二气的消长说明万物变化的过程，以阳气主生、长、进，以阴气主杀、消、退。易学家吸收了这些观点，用阴阳解释《周易》和筮法的变化法则。

《易传》就是以阴阳变易解释《周易》的原理，并概括为“一阴一阳之谓道”。于是《周易》之“易”，含有“简易”之意，一阴一阳，就囊括了万种事物之理。万事万物都是相反相成，对立统一的。

于是《周易·系辞上》说：

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得。天下之理得而成位乎其中矣。

《周易》将复杂的世界万象概括为阴阳及阴阳之间的对立统一关系。将复杂问题简单化，是大智慧。

《易传》阴阳辩证法，总体说来，有三个要点：

第一，阴阳是根本范畴，阴阳二元是世界的基础，任何事物都可以分为阴阳，这是世界构成的要素。

第二，阴阳二元是对立统一的结合体，是互相关联的，相互依存的关系。既是对立的，又是统一的，它们相互依存，谁也离不开谁，同时并存。八卦相重，演出六十四卦，借以说明事物交感的发展变化的道理。产生了吉凶、祸福、大小、往来、生死、益损、进退、泰否等对立统一思想。认为整个世界充满了矛盾，而万事万物均在矛盾中变化着，矛盾变化推动事物的发展。

第三，阴阳是一切事物所以发生变化的根据。

这就引出第三个问题，阴阳如何推动事物的发展？它内在的动因是什么呢？

四、万物交感推动事物发展变化

“近取诸身”，阴阳男女交媾繁衍生命；“远取诸物”，动物牝牡交配生养繁殖，而概括出来的通过阴阳产生万物的道理。《周易》认为世界就是在两种阴阳对抗性的物质势力运动推移下滋生、发展，用阴阳说明万物的起源。

阴阳两种对立因素的相互作用，化生了万物，促成了世界的变化。一阴一阳的相互作用是一切事物及其变化的根本，这就叫“道”。

《周易·系辞下》在解释《损·六三》爻辞时提出：

天地缊，万物化醇。男女构精，万物化生。

“天地缊”，就是天地的交通、交往、交感，古人把天地想象为雌雄阴阳，阴阳交合才能派生万物。天道、人道相同。男女交媾，人类才能繁衍；雌雄交合，万物才能化育产生。

《易传·归妹·彖》：

归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹，人之终始也。

古文当中所说的“归”，“于归”，如果在涉及到男女之事的语境中，往往指的是出嫁。归妹就是妹妹出嫁了。女孩子出嫁，是人类繁衍的一个必经的过程，可以使人类的生命周而复始；天地交合，才能派生万物，才能推动事物的发展。

古人从人自身繁衍的规律来推论世界万物的发展规律，又用世界万物的发展规律（天道），来推论人生之道，“天人合一”观念中还包含着这样一个双向不断循环的认识过程。

这里讲万物生成的原因。天地缊，男女构精，阴阳交融，“阴阳合德”，由此化生万物。

《易传》不仅认为世界是不断运动、发展、变化着的，而且认为事物内部阴阳两种力量的交替，阴阳的对立统一是事物运动、变化的内部原因。

一切运动、发展、变化都出自阴阳的对立统一。

万物在阴阳两势力的推动、矛盾中产生变化。变化的过程是通过交感。具有交感性质的事物才能发展变化，发展变化的事物才有前途，才会“吉”；反之，则“凶”。

六个符号之间要有交感性质，如符号之间“应”的关系就是交感观念的反应，当位应多“吉”，阴阳当位，且一阴一阳，如初九与六四、六二与九五、九三与上六，皆为当位应。不当位应，等而次之，如初六与九四、九二与六五、六三与上九，皆为不当位应。两阳、两阴没有交感，多“凶”。

上下两卦象具有交感的性质，则多“吉”。

如《既济》（）卦，火下水上，从象数规则的角度说，《既济》卦的六个符号全当位，阳爻居爻位，阴爻居阴位；而且三组应的关系，全是当位应，这在《周易》中是唯一的一卦。从卦象上说，水性润下，火性炎上，水火交感，其势必然引起动荡，不是水灭了火，就是火烧干了水，交感推动发展，发展才会有前途。

与此相反，《未济》（）卦，水下火上，六爻全不当位，全不当位应，此卦更多关注的是水火的关系，不会引起上下相交，静止无变化，故不成功，无发展。

五、发展变化才会有前途

充满智慧的易学文化关注的是变化发展，是变化发展过程中所带来的诸多问题。世界是物质的，物质是运动的，变易就是运动的辩证法。

《周易》古经中以爻画的形式组成八卦及其六十四卦，以在排列的结构不同中所出现的形与质的变异，来揭示宇宙万物的变化。

《周易》之“易”含有多种意义，其中最核心的意义是变易。世间万事万物无时无刻不在变化之中。天地运行，寒暑交替，生死交替，没有竟时。

《周易·系辞上》说：

爻者，言乎变者也。

日新之谓盛德，生生之谓易。

《周易·系辞下》说：

天地之大德曰生。

生，生命。生生，孕育生命，繁衍生命。不断地孕育新的生命，日日更新。日日更新就称做“盛德”，生生不已就称做“变易”。世界总在变化之中。这才是“易”的大义，最大的道理。

《周易》这么早就有这种哲学概念。西方哲人说，“你不能两次踏入同一条河中”，“太阳总是新的”，也是讲述变化的哲理。如果把他们提出的时间比较一下，《周易》或许在西方哲人之前。

《周易》认为事物发展变化才会有前途。用《周易》的概念说，就是“变通”，《周易·系辞上》说：

在天成象，在地成形，变化见矣。

阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。

《周易·系辞下》说：

《易》穷则变，变则通，通则久。

天上万象、地上万物，都在不停顿地运动变化着。宇宙的大门，一开一闭，闭是坤，开是乾；辟阖交替，阴阳交替。阴阳交替叫做“变”，阴阳往来叫做“通”，往来无穷叫做“通”。“变”是说明宇宙和世界运动、变化的普遍性，“通”是说明运动、变化的连续性。“变则通，通则久”，“久”说明运动、变化的永恒性。如果能够持续不断地发展，前途就是光明的。

六、周而复始、物极必反是事物发展的规律

《周易》认为世界万物一切都在变易中，只有发展变化才会有前途；天地交感而万物化生，阴阳交感是万物化生的内在动因；同时还认为世界万物变易受一定规律制约，万物运动有一定的周期，是循环发展的，圜道为天地万物运动的基本形式。

《周易·系辞下》说：

日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。

《周易》还通过自然天象来推论：天道是变易的，日月交替，寒暑交替，阴阳交替，认为世界万物的发展变化是一种循环的周而复始的。

《周易》认为世界上没有东西不在变化，变化着的事物有它发展的阶段。《周易》对每卦、每爻都做出一般原则性的说明，认为事物刚开始时，变化的迹象还不显著，继续发展下去，变化就深刻化、剧烈化，发展到最后阶段，超过了它最适宜发展的阶段，它就带来相反的结果。事物本来是有前途的，超过它的极限，反而没有前途。《周易·泰卦·九三》爻辞说：

无平不陂，无往不复。

这是物极必反原则，它包含了辩证法的真理。“无平不陂”，从自然地理地貌现象说，没有全是平的、没有偏斜的，地象一定是有平原、有高山、有丘陵、有湖泊的。从自然现象说，任何事情没有去了不回来的，太阳落山了，第二天回不回来？春天去了，第二年回不回来？冬天来了，春天不远了。

《周易》认为“物极必反”是事物发展变化的规律。

有学者发现《周易》在易卦的次序排列上，也体现出“无往不复”的规律。在《泰》卦之后是《否》卦，《序卦传》说：“物不可以终通，故受之以否。”在《大有》卦之后是《谦》卦，《序卦传》：“有大者不可以盈，故受之以谦。”在《既济》卦之后是《未济》卦，《序卦传》：“有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。”事物的发展“不可以终通”，“不可以盈”，“不可以穷”，因为“穷则变”。

“无平不陂，无往不复”，“否极泰来”、“泰极反否”，这并非是形而上的观点，而是辩证法的萌芽思想。八卦内均由阴阳二爻组成，借以说明互相对立、互相依存、互相消长、互相转化、阴阳互结产生万物，形成了中华民族古老哲学思想的独特的理论体系。与其说八卦学说，倒不如说阴阳学说更妥帖。

《周易》真正鼓励的是这样一种思维：它以变化为根本，绝不试图完全超出变化而达到某种理念或逻辑的确定性，而是通过易象的巧妙结构和运作方式来理解变化、应对变化和利用变化，使之成为既能带来新鲜活力（新象、新的可能），又具有动态的结构稳定性的造福人生的源泉。所以它一方面重视出新，“日日新”、“其命惟新”，有忧患意识（总有可能失败），另一方面又看重和谐与天然动态的稳定。此所谓“变通”，所谓“时中”或“中庸”。能深刻地感受形势、情境中的“时”，能通过这种境域体验领会万事万物的时机，尤其是朝向未来的时机，是真正的“得道”，是最高的智慧。

于是《周易》之“易”有了第三种含义：“不易”。别看世间的事物错综复杂，变化多端，但是有一样东西永远不变，哪样东西不变？规律不变。月盈则亏，日午则偏，物极必反，这便是一切事物的规律。

阴阳之间的交互作用引起万物的变化，阴阳之间的和谐是万物存在的基础。

为了整体的和谐，就要注意度的把握，注意在物质运动中，在不改变质的前提下，允许量变的幅度。

天道是变化的，是有规律的。那么，天道和人道是怎样联系起来的呢？这里边要有一个中介，而这个中介就是主体性思维。

认识到了天道的规律，怎样指导我们的人生呢？这就是我们下一讲要讲的问题：由天道引出了怎样的人道。