第七讲　《周易》的主体思维

思维方式不同，关心的（主观、客观）对象、研究的目的不同，方法不同，结论也不同。

所谓主体思维，就是重视主体，即人在天人有机整体中的地位和作用，站在主体角度去感悟客体天象，甚至认为主体在实现天人合一方面能起到决定性作用。解释天象、天意的主体性思维将天道、人道联系起来。

若与西方文化比较，这也是差异较大的地方。西方的解释重心在客体，是再现客体的真实属性，是求真；而《周易》的主体思维的重心在主体，是表现主体从客体感发出的感悟，是求善。同是面对荷花，西方客体思维会解说荷花的植物属性与经济价值，而主体思维从中感发出的却是“出污泥而不染”。

《周易》的主体思维，具体说来，至少包括认识目的、评价标准、道德实践、决定性功能四个方面。

一、观照天象目的的主体性

《周易》观照、认识天象自然的目的，与现代科学不同。现代科学认为天人相分，天有天的运行规律，人有人的运行规律，《周易》认为天人一体；现代科学以解释客体为目的，而《周易》解释自然客体的最终目的是为“人道”服务，为现实人生服务。

有学者认为中国的传统哲学当中，包含着对真善美的追求。我们认为这话有道理，但是也有一定的偏差。中国传统哲学在对天道的认识过程之中，确实包含着对自然客体的一些认知，比如关于世界的源起，关于自然的构成要素，都包含着认识论意义上求“真”的成分。但是一定要注意的是，中国古代传统哲学的终极目的并不是解释自然客体本身，而是在为“人道”寻找理论依据，终极目的是引人为善。

在中国古代文献中，能够发掘很多宝贵的科技史资料，比如说那个时代就已经能够准确地记录，甚至预测日食、月食。据学者考证，人类关于日食最早的记录，出现在《诗经·小雅·十月之交》中：“十月之交，朔月辛卯，日有食之。”据考，此次日食发生在周幽王六年，即公元前776年9月6日，比巴比伦最早的日食记录早了13年，在世界上现今所能看到的资料中是最早、最精确、最可靠的。

《诗经》记录日食的目的是什么？诗人并不是出于科学记录的目的，而是通过观照天象推测人事，认为天显示日食、月食这种天象是对人世的警告或者惩罚。它把天和人联系起来了。

所以这一点一定要清醒地认识到，中国古代哲学家解释天象的目的是为现实政治服务的，是为了人道服务的，是为了现实人生服务的，它只不过以天道为依据而已。

《周易》不仅认识到生命的某种意义，从自然界寻求人类生命的来源和根据，并且重视人类生命活动的实践意义和社会意义，这就实现了人的主体性，表现出主体思维的特征。

在中国，学哲学的目的不是做西方式的“学者”、“科学家”、“思想家”，而是铸就有修养的“人”。

关于世界、社会、人生诸问题的思考，“哲学家采取思辨的方法，宗教走的是信仰的道路；哲学从理性方面做出解释，宗教从感情方面给以满足。”“欧洲哲学只能给人以思辨的知识、逻辑的方法，却不能教人从躬行履践中获得安身立命的精神受用。”“西方人把安身立命的境界寄托于宗教，把认识世界的任务交给了哲学。”中国“哲学没有条件从宗教中分离出来，宗教仍然统治着哲学，两者划不清界限，这就造成了中国封建时代的哲学与宗教浑然一体的状况。”（任继愈《天人之际》）中国人的思维模式是以直觉、体验、类比、象征取代了理性、逻辑，因而感性强、理性弱。西方的科学是以逻辑推理和实验验证为基础的，而中国却不是走这样的路。的确，有别于西方智慧的逻辑型、思辨型、实证型，中国的智慧是记录型、描述型的类比思维、整体思维。

《周易》的类比思维、整体思维与西方逻辑思维虽然存在矛盾，但各有短长，可以并存，采长补短。过于强调类比思维，在一定程度上会抑制逻辑思维的能力。

由阴（）、阳（）二爻所组成的每一卦以及六十四卦，具有某种整体意义。它除了预卜吉凶的原始意义之外，更深刻的内蕴则是生命意义。《易经》最关心的是人类和自然界的生命现象，它把人与自然界统一起来，从中寻求生命的意义和规律。卦、爻辞所提出的最根本的问题，就是人类生命如何产生、发展和实现的问题。在《周易》看来，人与自然界处在相互感应、相互对应、相互作用的统一过程之中，是一个双向交流的有机整体。六十四卦中的每一卦，都与自然界和人类的生命有关，每一卦中的阴、阳二爻，便是构成生命的基本要素。

以天为依据，讲生命。在《周易》中，没有任何一卦是只讲物象而与人的生命无关的，也没有任何一卦是只讲人的活动而与自然无关的。不管某卦所指示的物象是什么，其实际意义都是讲天人关系的，这种关系是以生命现象与生命活动为其轴心的。这就是《周易》的天人之学。按照这种思维，天人是合一的，但并不都是神秘的，都是通过具体物象表明生命的整体意义，隐含着人与自然的内在关系。《易传》有所谓“观象取义”之说，但严格说来，这种关系并不是认识论的，而是整体论的，因为人和自然并不是主客对立的，而是完全合一的，这种统一性是建立在生命信息之上的。正因为《周易》从自然界本身解释了生命的来源和原则，它并不需要“上帝创造了人”那样的宗教学说。

“道”却是与中国人的性情需求最为相符的。道家要求人和自然达到高度的统一，达到忘我的境界，而这正是情感的最高境界。《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”而自然正是塑造了中国的性情文化。

二、评判天象道德的主体性

天有何德？天德是根据主体的道德标准投射在天象上，是人根据主体的道德标准感悟、评价天象。

首先是认识天象，其中包含着求“真”的认识活动。阴阳（符号化为阴爻、阳爻）是《周易》解释事物的第一步，是对立统一，它归纳出事物矛盾的两方面，譬如刚柔、美丑、强弱、大小。

第二步根据主体的道德标准解释天象，主体按照“善”的标准认识、感悟、解说客体天的“真”，求“真”是过程，是方法；求“善”是目的。“真”是“善”的哲学基础，“善”是“真”的主体道德实践。推演转化，由外而内，使外在的、物质的、物化的东西转而向内，由我们的感觉而知觉，由知觉而心觉，由心觉而性觉，层层加以转化，使那些外在的、认知的东西转化成可以融成一气的东西进入内心，逐渐由形而象、由象而意、由意而气，然后是性，“性”就是见出了根本的东西。每一卦给我们阐述不同的事情。

《周易》是通过主体道德需求、道德标准来评价天的。有的人要问：“天有何德呀？”这个德实际是人的一种道德的感悟，在天象当中寻找与道德间的相似点。天的运行就是一种规律性的体现，它并不是要体现出一种道德来。《周易》却用人的某种道德标准来理解它，于是感悟出“天行健”，天的运行是刚健的，天德是阳刚的、积极的、进取的；“天人合一”，所以人要向天学习，也要“自强不息”。“地势坤”，地德是顺，是宽容，所以能够容纳一切；所以人要向地德学习才能“厚德载物”。

这种感悟都是从人的道德修养需要来感悟、评价天道。

同一天象具有多种属性，人们又都是根据自己的需要去感悟天象，故不同人可能对同一天象做出不同甚至完全相反的感悟。如《姤》卦（天风姤），本由符号得卦名，一阴五阳，阴为女，阳为男，一女遇五男，并且《姤》卦属消息卦之消卦，阴爻趋势渐强，故卦辞曰：“女壮，勿用取女。”意思是说，此女过强，女胜男，婚姻难长久，故男人不能娶这样的女强人。而此卦大《象》却从天、风两象组合关系中感悟出的是：“天下有风，姤；后以施命诰四方。”意思是，风行天下，君王要模仿风，发布政令传告天下四方。与卦辞没有关联。《易传》的感悟与古经本义差异太大，这给我们今天的读解造成巨大的障碍，故我们读解《周易》要尽量尊重它原本的感悟。

第三步又由内而外，落实到行为实践上。

三、道德实践的主体性

认识天的主观目的：穷理尽性以至于命（知行合一），以引人向善为终极目的。其思维的主体性特征，主要表现为道德实践的主体性。就是这种主体性思维，不仅是解释的目的不在自然客体，而且最终它要落实、转化为道德实践。

要用从天象当中感悟的道德、道理来指导人的道德实践，最后要落实到行为上，通过行为举止来表达你的修养，表达你道德的提升。

《周易·系辞上》说：“易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。”理指事物的规定性和法则，认为《周易》简易的原理可以掌握天下事物的法则。

《说卦传》说：“圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义。”

有些卦则与人的心理行为有关，其中既有主体修养的因素，又有心理承受能力等问题，其中还涉及到身心关系等问题，但在整个生命过程中，主体因素起主要作用是可以肯定的。还有一种情况，是讲认识和实践的，它强调主体的认识能力和实践效果，对于某类事物或活动具有重要作用。这虽然涉及到认识的主体性问题，但它并不强调人对自然界的纯客观的认识，而是强调对社会生活以及道德行为的认识，因此，仍然属于主体实践思维。可以毫不夸张地说，《周易》中绝大多数卦都是讲主体实践的，而所有的卦都与主体实践有关。《周易》认为，主体的参与和实践活动，对于生命而言决不是无关紧要的，而是非常重要的，甚至是决定性的，不管这种作用是间接的还是直接的，其进一步发展，必然摆脱占筮形式，直接由实践来说明一切。在这种情况下，主体实践的意义被空前地提高了，它不仅仅是决定吉凶祸福的条件，而且是实现生命价值的根本途径。

很多学者和注释家喜欢用“卦位”和“卦时”解释《周易》各卦、爻所表现的各种联系及其结果，这种引进空间和时间观念以说明《周易》思维的解释方法是很有意思的。但在《周易》中，由“卦位”和“卦时”所表现的空间和时间，同样表现出主体性特征。《周易》中的“象”，本身就是知觉表象性的，其意义则是隐喻性的，它并不是纯客观的物象或现象。《周易》并不否定时间和空间的客观性，但是同物理学上所说的时间和几何学上所说的空间并不是一回事，它和主体的实践活动不可分，它是“与时偕行”之时，是“各当其位”之位，这中间并没有固定的公式或程式，而是一个错综复杂的关系网。在这一关系网中，主体实践具有极大的主动性和灵活性。这正是主体性思维的一种表现。

四、主体道德实践的决定性

通过天道感悟人生，提高道德，指导实践，最终通过观照天象，分析天象，推测出大致的吉凶的结果。

那么，这个吉凶的结果可不可以改变？可以。谁来改变？人，主体。

从占筮的观点看，就是后来人们所说的“吉凶由人”，也就是说，吉凶祸福是由人自己造成的，并不是由外在的什么原因决定的。如果说，《周易》在这方面还保留着天命或神的形式，那么，它在实质上已经不起重要作用了。这种由整体思维进而强调主体地位和作用的思维特征，在《周易》中已经很突出。这是对神秘主义思维的突破。

你按照天体运行的规律来做事，这是主观能动性的发挥；如果给你推断辞是“吉”，那你继续努力；如果是“凶”，那你就要改变现在的做法。所以，最终“趋吉避凶”的决定权掌握在我们每个人手中。

应当指出的是，《周易》所表现的思维，从深层的意义上说，“天命有德”，可以预测吉凶，“赏善罚恶”。但在《周易》中，突出强调的主体就是人自身，人应当承担自己行为的后果。它强调主体的行为和道德实践，不仅决定吉凶祸福等结果，而且能提高人的生命价值和意义，这就使《周易》的生命哲学得到进一步升华。巫术神学的形式中，包含着积极进取的人生观：忧患意识、自强不息、厚德载物。

《周易》为什么可以由天道来说人道呢，为什么可以通过观照天象预测人事的吉凶呢？关键在这个连接的思维方式。主体思维不是一种科学的认识论，它是一种道德的联想。

所以从整体上来看，《周易》所认识的天道，既涉及到了世界的本原，又涉及到了天地万物的构成方式，阴阳交感推动事物的发展，认为任何事物都在发展过程之中，事物发展才有前途。

所以中国人非常推崇变革，虽然变革之中可能会有一些偏差，但这只是发展过程之中的问题，只要运动起来，变化起来，总比静止要好，迟早会走上正途。中国传统哲学非常推崇这种变化，认为发展变化才会有前途，于是要不断地推动事物的发展变化。

《周易》还认识到，事物在发展过程中，要注意一定的度。古人没有明确提出“度”的概念，但处处蕴含着“度”的观念，认为行事要“中正”，要注意“物极必反”，认为事情发展到极端，就要复归到它的原始状态，走向它的反面。