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第六讲 《周易》的整体思维
我们讲《周易》主要有三个目的。第一是理解,理解《周易》,《周易》到底在讲什么?因为没有理解,就没有发言权,不管你批判也好,继承也好,你都不知道它讲什么,怎么去评价?所以首先得理解。
第二,在理解《周易》的过程中,我们引导大家掌握认识论意义上的读书方法,不是戏说,而是真正回到《周易》产生的那个时代,理解《周易》本来表达的意思。
第三,就是要继承发展,在今天学习《周易》,看看我们能从中获得怎样的人生智慧。
《周易·系辞下》说:“夫《易》彰往而察来,而微显阐幽。”“神以知来,知以藏往。”《易》能彰明过去的事迹,察知未来的变化。《周易》是一种预知未来的工具,圣人依据卦象及其变易的法则推断未来。
那么,《周易》为什么可以通过观照天象预测人事未来的吉凶呢?我们有必要了解《周易》的思维方式。
你看到的景象是一样的,如果思维方式不同,评价的标准不同,最后得出的评价结果也不同。了解《周易》的思维方式,是为理解《周易》服务的。
我们先讲《周易》的整体思维。
数学家华罗庚先生在介绍统筹方法时举了一个生活中的例子:来客人了,要沏壶茶招待客人,当时的情况是烧水壶、沏茶壶、茶杯都要洗,有茶叶,没开水,这种情况下你会怎么做?
沏茶可以有不同的操作顺序,哪一种更省时呢?这就关涉统筹方法。我们在日常生活当中,很多的事和统筹方法有关系,哪怕是在家做饭,同样的饭菜,有的人两小时还没做完,有的人一个小时就做好了,这就是他各道工序的顺序安排不同,要先做那个最费时的,然后再同时做那个用时少的菜。这跟我们经常说的木桶理论也有关联,某一个环节要是被忽视了,就可能影响整个工程的进度。你要造一架大飞机,千头万绪,各种零件得数万个,即使你最后只缺少一个零件,那这个飞机也出不了厂。
统筹方法是处理关系复杂问题的数学方法。关系多了,错综复杂,就要关照全局,统一筹措,既要突出核心的主干问题,又要避免细枝末节的“短板效应”,若不能整体统筹,顾此失彼,很可能看似微不足道的“细节”却可能决定成败。
统筹方法深层的思维方式就是整体思维。整体思维在《周易》中反映得很充分,是《周易》推断预测的重要的思维方式。
《周易》最重要的思维方式就是整体思维与主体思维、类比联想思维,整体思维是主体思维、类比联想思维的基础。
所谓整体思维,就是以普遍联系、相互影响、相互渗透、相互制约的观点(即世界观和人生观)来看待世界及其一切事物(包括人与人、人与物)的思维方式。它把世界看成一个有着千丝万缕联系的有机整体,一个复杂的巨大系统,特别注重天、地、人三者之间的整体联系。而且还把每一个事物各自视为一个小的整体、一个小的系统,并将每一个小系统放在大系统的联系当中去加以认识。《周易》的整体思维建立在“天人合一”的哲学基础上,体现在各个层面,如六爻结构的整体性、阴阳互补合一、事物发展的整体性,显现出全局性观念。
如《周易》每卦六爻,第一爻所以称“初爻”,初与终相对,是时间范畴的概念,意在提示人们观象悟理,要注意不同“时”的象不同的象征意。而且《周易》中的“时”,既有历时性的思考,如“与时偕行”,“时止则止,时行则行,动静不失其时”(《周易·艮·彖》),还要有共时性的思考,做任何事情都要多种因素的合力才能成功,而任何一个条件的缺失都可能导致失败。
《周易》卦爻的第六爻称“上爻”,上与下相对,属于空间范畴的概念,意在提示人们观象悟理,还要注意不同“空间”的象的不同。
《周易》的时空观来源于生活,春天种庄稼,要想有好收成,既要考虑播种的时间,又要考虑不同品种适于不同空间生长,不同时空的象蕴含不同的事理,而《周易》的时空观即我们今天现代哲学所说的四维空间。
《周易》的整体思维与现代哲学中的立体思维相近的地方在于,它重视事物之间的联系,往往不是单因、直线、平面的联系,而是立体网状的联系;与德国格式塔(完型)心理美学理论也有相近的地方,认为天人之间存在异质同构、同形同构的联系。
因此,站在整体思维的立足点去看,要想了解小系统,就必须先要了解大系统的运作。了解了大系统和这个有机整体,才能充分地把握全局,把握要领。换言之,这种传统思维方式就是从整体出发,最后回归到整体上来。这就是东方式的整体观,是大异于西方文化的基本特色,也是让西方学者感到惊异和努力去寻求灵感的地方。
《周易》的整体思维体现在方方面面:
一、体系的完整性
崇拜信仰(渊源)
天人合一(理论依据)
符号系统(天垂象、工具)
占筮推演(了解天意)
解说天意(主体思维)
道德实践(实践)
构建和谐(理想)
《周易》的体系结构是完整的。这是操作层面的结构,将来我们讲哲学观念的时候,还要讲它内在的理念结构。
首先,与《周易》有关的一切行为都发生于“万物有灵”的观念、“天命观”的崇拜信仰,认为天是有意志的,天是有道德的,人要以天为师;而且天可以影响人,可以决策人,可以奖励、惩罚人。在我们今天来看,这在哲学上是说不通的,我们认为天就是自然天,不存在这种有意志、有道德的天,但是在《周易》产生的时代,“天命观”是人们普遍的信仰。
最初这可能产生于一种宗教观念,但是在实际操作过程之中,它就有可能成为一种工具,有可能成为人们(包括天子)行为的一种约束。比如日食、月食、水灾、旱灾,当时人都不认为这是一个纯粹的自然现象,都和天意联系起来。《周易》的发生,首先是源于“天命观”,认为天意决定一切。
第二,当时的思想家、政治家、巫师以“天人合一”作为理论依据,认为天人是一体的,人是天的组成部分,人必须按照天的规则行事,天的运行是刚健的,人也应该自强不息,人得遵从天意。
第三,“天垂象”,天意是通过“象”,是通过《周易》这一整套的符号系统表现出来的,《周易》的卦象、爻象都是了解天意的工具,这就是符号系统。圣人就通过这套工具,依循种种规则进行推演,来预测你的未来。
第四,就是占筮推演,这就是了解天意的过程。用五十根蓍草分组去数,十八遍之后算出跟你的占卜紧密联系着的卦象或爻象,这就是通过推演来了解天意。
第五,就该依据推演出来的卦、爻辞解说天意了。注意这个环节,前面崇拜信仰,这是最初的发生,有这样一种信仰,但是在解说天意的时候,就已经融入了解说者的主体的思维,融入了人谋。人的解说是按照天的一种提意、一种暗示、一种象征去发挥。如果这个天意是固定的,那就按照一种解释就可以了,那为什么还说“观象由人”“吉凶由人”呢?解说者还要根据问卦人的具体情况来给他做一个比较准确的预测。解说天意的过程中,既决定于解说者的明察程度,更决定于占卜者的现状处境与他个人的道德修养,因为解说天意主要是根据占卜者的情况来解说卦爻辞。
第六,就要落实到道德实践上了。中国的哲学不是纯粹的说理,而是面向人生、面向现实,引导你的道德提升,指导你的道德实践,这就是实践理性。
最终要想达到什么目的呢?构建和谐。“天人合一”既是理论依据,是出发点,也是最后的理想社会的最佳境界。这“天人合一”包含多重含义,有自然与人的和谐,有人与社会的和谐,有人与家庭的和谐,也有人自身的欲念与行为的和谐。所以我们现在提出构建和谐社会,这是大智慧,它体现了中国传统文化的核心观念。
从《周易》操作系统来看,从理念到解说,到实践,到最后的终极理想的追求,是完整的体系结构。
二、卦序编排的整体性
古代有学者认为《周易》六十四卦的先后顺序的编排上也是完整的。
朱熹《周易本义》载《卦名次序歌》曰:
乾坤屯蒙需讼师,比小畜兮履泰否。
同人大有谦豫随,蛊临观兮噬嗑贲。
剥复无妄大畜颐,大过坎离三十备。
咸恒遁兮及大壮,晋与明夷家人睽。
蹇解损益夬姤萃,升困井革鼎震继。
艮渐归妹丰旅巽,兑涣节兮中孚至。
小过既济兼未济,是为下经三十四。
古人认为六十四卦是一个整体结构。上经始于天(乾)、地(坤),终于月(坎)、日(离)。下经以人为喻,起于咸(少男、少女相合)、恒(夫妻持之以恒)、终于既济(中男、中女婚事已定),未济(中男、中女正在追求)。始于结合,终于求和;《既济》重在讲问题解决后的对策,《未济》重在讲新问题出现时的对策。
《易传·序卦传》对六十四卦排列顺序的解释是:
有天地,然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以《屯》;屯者盈也,屯者物之始生也。物生必蒙,故受之以《蒙》;蒙者蒙也,物之稚也。物稚不可不养也,故受之以《需》;需者饮食之道也。饮食必有讼,故受之以《讼》;讼必有众起,故受之以《师》;师者众也。众必有所比,故受之以《比》;比者比也。比必有畜,故受之以《小畜》。物畜然后有礼,故受之以《履》。履而泰,然后安,故受之以《泰》;泰者通也。物不可以终通,故受之以《否》。物不可以终否,故受之以《同人》。与人同者,物必归焉,故受之以《大有》。有大者不可以盈,故受之以《谦》。有大而能谦必豫,故受之以《豫》。豫必有随,故受之以《随》。以喜随人者必有事,故受之以《蛊》;蛊者事也。有事而后可大,故受之以《临》;临者大也。物大然后可观,故受之以《观》。可观而后有所合,故受之以《噬嗑》;嗑者合也。物不可以苟合而已,故受之以《贲》;贲者饰也。致饰然后亨则尽矣,故受之以《剥》;剥者,剥也。物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以《复》。复则不妄矣,故受之以《无妄》。有无妄然后可畜,故受之以《大畜》。物畜然后可养,故受之以《颐》;颐者养也。不养则不可动,故受之以《大过》。物不可以终过,故受之以《坎》;坎者陷也。陷必有所丽,故受之以《离》;离者丽也。
有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼仪有所错。夫妇之道不可以不久也,故受之以《恒》;恒者久也。物不可以久居其所,故受之以《遁》;遁者退也。物不可以终遁,故受之以《大壮》。物不可以终壮,故受之以《晋》;晋者进也。进必有所伤,故受之以《明夷》;夷者伤也。伤于外者必反其家,故受之以《家人》。家道穷必乖,故受之以《睽》;睽者乖也。乖必有难,故受之以《蹇》;《蹇》者难也。物不可以终难,故受之以《解》;解者,缓也。缓必有所失,故受之以《损》。损而不已必益,故受之以《益》。益而不已必决,故受之以《夬》;夬者决也。决必有所遇,故受之以《姤》;姤者遇也。物相遇而后聚,故受之以《萃》;萃者聚也。聚而上者谓之升,故受之以《升》。升而不已必困,故受之以《困》。困乎上者必反下,故受之以《井》。井道不可不革,故受之以《革》。革物者莫若鼎,故受之以《鼎》。主器者莫若长子,故受之以《震》;震者动也。物不可以终动,止之,故受之以《艮》;艮者止也。物不可以终止,故受之以《渐》;渐者进也。进必有归,故受之以《归妹》。得其所归者必大,故受之以《丰》;丰者大也。穷大者必失其居,故受之以《旅》。旅而无所容,故受之以《巽》;巽者入也。入而后说之,故受之以《兑》;兑者说也。说而后散之,故受之以《涣》;涣者离也。物不可以终离,故受之以《节》。节而信之,故受之以《中孚》。有其信者必行之,故受之以《小过》。有过物者必济,故受之以《既济》。物不可穷也,故受之以《未济》终焉。
现在看,《周易》的排列顺序大致依循卦义内容、符号组合两个标准。
从卦义内容的角度排列,六十四卦先讲为君为臣之道,之后大致按照历时性结构安排。
从符号组合的角度排列,六十四卦之间两两相偶,非复即错,组成三十二对象,构成完整的循环体系。如此循环往复,生生不息。
在我们今天看来,排列六十四卦的顺序既要考虑卦义内容,又要考虑符号组合规则,两个标准之间有时相合,有时不合,故六十四卦之间有些联系紧密,有些联系并不紧密。
三、卦爻象的整体性
更重要的是卦爻象的整体性。
《周易》的推导占断,从某一卦言,既要看单个卦象的喻意,还要看上下两卦象的关系;对某一爻而言,既要看某一爻的时空之位,还要看与上下其他爻的关系。卦爻象是一个极为特殊的符号系统:它是深层多维的。有象、数、位、中、时等多个维度,在每个维度上都是可以合理推演的。占断要经过一个非常复杂而且完整的综合的整体考量之后才推演的,不是一见到某种象就做占断。占断有多种条件互相制约、互相影响还互相联系着,是一个很烦琐的推演过程。
由于《周易》象数思维的具体规则过于复杂,我们后面设一讲,专讲象数思维的规则。
四、历时性的整体思维
《周易》很多卦的六爻结构往往体现事物发展的整体性,其中《乾》卦在历时性的整体思维上表现最为明显。
乾,卦象为天,卦德为健。帛书《周易》“乾”写作“键”,疑乾、键古音音近而通假,原本当为《键》卦,以卦德为卦名,与《坤》卦同,《坤》卦就是用卦德为卦名。
《乾》卦主要讲为君之道。人世间的天,即君主。君主治理天下既要全面观照,宏观把握,又要具体问题具体分析,面对客观条件的变化,采取不同的应对措施。
《乾》卦卦辞为:
乾,元亨,利贞。
《易传》想把《周易》讲成道德书、哲学书,于是把“元亨,利贞”拆开讲。《文言》曰:
元者,善之长也;亨者,嘉之会也;利者,义之和也;“贞”者,事之干也。君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干事。君子行此四德者,故曰“乾:元、亨、利、贞。”
意思是乾卦可以象征天,元是万物创始,亨是顺利成长,利是祥和有益,贞是正义坚固,认为这是乾卦总的原则。
其实,《周易》原本是算卦书,而且主要为大人谋。问卦的君主关心的是占断结果,以便决策。解卦的巫史臣子关注的是前瞻的准确与实际的效果,要想准确就必须站得高、看得远、说得准;要想说得准就要有思想、有谋略。要想有效果,就必须讲策略,讲技巧,要更多使用表扬激励的方法,君主才能感兴趣,才能有信心,才能听进你善意的、智慧的劝告讽谏。这是为臣者既要尽职又要保命而采取的策略,这是大智慧,所以《周易》六十四卦卦辞多言“元亨,利贞”,很少说“凶”。
“元亨”,就是大顺。“利贞”,就是贞问的结果有利。这是君王愿意听到的占断。这当然是有条件的,理解、接受、实践卦爻辞所讲的义理就会“元亨,利贞”。
初九:潜龙,勿用。
“潜龙”是天象。关于龙有不同的解释,有人说现实中没有龙,“龙”当是龙星,有人说是想象中的龙。
我们可在卦中寻找内在证据,根据后面九四爻辞“或跃在渊”、九五“飞龙在天”来推断,此龙可潜地下,可潜水下,可飞天上,龙星没有这些功能,它只在天上,跟地下、水渊都没有关系,我们估计这应该指的是想象中的龙。
古人所说的天象未必是现实中实有之物,可以是主观想象中的象。《诗经》中的比、兴也是这样,如《诗经·麟之趾》便是以想象中的麒麟起兴。
从空间维度说,每卦六爻的结构又可象征天、地、人,下二爻为地,中二爻为人,上二爻为天,故初九为龙潜地下,九二为龙现于地上;九三为“君子终日乾乾”;九五为“飞龙在天”。
从时间维度说,初九象征着事情发展的初始阶段,惊蛰之前的天象,喻事业的初始阶段。龙还潜在地下,还蛰伏着。
“《易》与天地准”,人以天为师。天是有道德的,人得向天德学习,人得向龙学习。说龙还潜伏着,人也要先潜伏着,因为现在客观时机、主观能力的条件还都不具备。
“潜龙”已暗含静待时机、此时不宜行动之意,故“勿用”当为占断辞,这个“用”指的是行动行为。在事业初始阶段,在客观、主观条件都不具备的情况下,你应该像潜龙一样,先潜伏着,提升自己的能力,韬光养晦,等待时机。
此爻告诉我们,不论做什么事情,在事物的初始阶段,自己先要做好准备。没有做好准备的时候,不能出手,既要考虑“时”,还要考虑你个人准备,时机没成熟,你偏要出手,那结局不会太好。时机来了,但你个人没有做好准备,那也不行,都要综合考虑。这一爻告诫人们,事情的成败虽有外在的一些因素,但更重要的是决定于内因。自我要做好准备,没有把握的时候先不要做,不打无把握之仗,首先充实自己。
九二:见龙在田,利见大人。
“见龙”,龙出现了,龙开始出来活动了。通过“见龙在田”的空间,可以推知时间,春天来了,可以小试身手。
占断辞是“利见(xiàn)大人”,这有不同的解释。因为《周易》的卦辞也好,爻辞也好,它就是那么简单的几个字,没有一个背景交代,只能通过上下卦爻辞的关系来做一个大致的推断,所以对“利见大人”的解释存在很大分歧。
一般都读为“利见(jiàn)大人”。《周易》中的“大人”指的是有地位、有权势的人。说你要想事业成功,不仅个人要做好准备,还要有一定的外因的支持,你去拜见掌权人,对你的事业成功是有一定好处的,内因、外因都考虑到。一般都这么解释。这种解释从事理上也能说得通。
若将此爻放在《周易》那个时代来思考,当时《周易》原本就主要是“为大人谋,不为小人谋”,原本就主要是给“大人”算。
在本卦中,还可以找到内证,如“九五:飞龙在天,利见大人。”“九五”原本就是大人之位,“九五之尊”还要去拜见什么“大人”?
所以我读成“利见(xiàn)大人”,意思就是说,如果是贵族大人算到这一爻,那么对大人来说是比较吉利的。言外之意,小人推演到此爻未必吉利,人的德行是内因,直接影响结果吉凶,引导君王做大人。大人已不单纯是地位高,已关涉德行修养。
推演到同一爻,却结果不一。这种推断在《周易》中也可以找到内证,即便推演结果为同一爻,大人、小人吉凶也是不同的。如《周易·剥》:“上九:硕果不食,君子得舆,小人剥庐。”同一爻,同是面对天象“硕果不食”,若是君子,就可获得大车;若是小人,房顶将被掀掉。《周易·大有》“九三:公用亨于天子,小人弗克。”同一爻,若是“公”,就将接受天子的款待;若是小人,则不能有这种好事。《周易·否》“六二:包承,小人吉,大人否。”推演到此爻,小人吉利,大人闭塞。
九二是中位,这是比较好的位置,所以“利见大人”,虽然是阳爻在阴位,但是相对其他来讲,还是不错的。
九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。
这爻分歧更大,更难解释,但更重要。九二是在事业的发展期,那么到了九三,已是下卦的最高的阶段,已临近上卦,你就要警惕了。
《周易》告诉我们,在事业发展的初始阶段,要尽力去努力;到了取得一定成就的时候,要格外小心,要谨慎。《周易》虽然是神学迷信的,但它蕴含着许多有益的人生哲理。
此爻辞后半部分有两种句读方法,一种是“夕惕若,厉,无咎。”一种是“夕惕若厉,无咎。”
在《周易》里的“君子”,或者地位高,或者道德高,当然也可以两者兼而有之,道德高的统治者,事业小有成就,越是有成就越是要谨慎。
“乾”是健。“终日乾乾”,就是整日在不停地进取、不停地努力,不要满足现状,要更上一层楼。
“夕惕若”,“若”就是“样子”,白天努力工作,晚上还是非常警惕,忧患结局,实际上体现一种忧患意识。
有些学者把中国传统解释得太淡,以为中国文化主要追求一种快乐,其实不是,尤其儒家文化不是。如范仲淹所说“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,忧患意识才是儒家文化的中心。儒家不是追求自己一时的快乐,更多的是关心天下,关心国家民族的命运,“天下兴亡,匹夫有责”。甚至当个人的存在和道义之间发生冲突的时候,都可以杀身成仁,舍生取义。
所以要通过《周易》预测一下结果,其实这个迷信的形式中,表达出人们对工作的一种认真态度,是一种忧患意识,是希望把事情做好。
新加坡总理李显龙说:“新加坡的发展,源于忧患意识。”这和《易经》所传达的人生哲学是一致的。
“夕惕若厉”两种句读,两种解释,大概意思都是比较接近的。
“夕惕若,厉”,是说白天紧张拼搏,晚上仍旧紧张忧患的样子,“厉”,是危险,即便是陷入危险,结果“无咎”。
就是说你有这样一种人生态度,认真对待工作,时刻考虑未来的结果,哪怕遇到“厉”,危险的处境、棘手的问题、坎坷的磨难,没关系,你都可以顺利通过。
“夕惕若厉”,大概也是这个意思。“若”理解成“像”,晚上紧张得好像总感觉、总忧虑有危险发生。
那个“惕”字,在帛书《周易》中写作“沂”。廖明春认为“惕,帛书《周易》经、传都作‘沂’,读为析,析有解除之义,引申为安闲休息。帛书《易传·二三子》引孔子说:‘此言君子务时,时至而动……君子之务时,猷驰驱也。故曰:君子终日键键。时尽而止之以置身,置身而静。故曰:夕沂若,厉无咎。’”(《〈周易〉经传十五讲》)《淮南子》中也有类似的解释,此解符合《周易》“与时偕行”的观念,录以备考。
九四:或跃在渊,无咎。
此爻流行两种解释,关键在对“或”的不同理解:是“有的”,还是“有时”?
或解释为:有的人跃过龙门了,飞黄腾达了;有的人沉入渊底了。由于人的主观努力的程度不同,造成不同的结果。
或解释为:有时飞跃,有时落入深渊。
《乾》卦讲为君之道,后者可能更接近本义。意思是说,从客观上讲,越是临近事业大成,起落幅度越大。从主观上讲,要有心理准备,要有应对措施,飞跃时不忘乎所以,盲目扩张;遇到坎坷,沉入低谷时不要消沉。宏观上要有胸怀,要有气度,胜败乃兵家常事;微观上要胜不骄、败不馁。若能理性地熨平波动的幅度当然是更高的期待了。
“无咎”意谓客观上风险系数加大,容易出错,如果你能够不断地反省自己,措施得当,结果还是可以避免可能出现的过错。
九五:飞龙在天,利见大人。
九五,这是本卦最重要的爻位,称为卦主。
“飞龙在天”,龙高飞在天空,这是事业最显赫、最辉煌的时期。
“利见大人”,所以算到这一爻,对天子等“大人”是非常有利的。
《周易》在提示人们,愈是显赫,愈要内敛。表面说“飞龙在天”,实际提示你要注意“物极必反”。
上九:亢龙,有悔。
亢就是飞得过高了。亢龙,龙飞得超越了自己飞翔的能力。“悔”,就是后悔。实际用后悔来表达这个事做得过了,有失当的地方。物壮则老,盈不可久,物极必反,这是自然运转的规律,也是政治、经济规律,人类历史无情地证明了这个规律。有学者用《周易》分析现在的政治、经济,说过度膨胀的美国经济现在处于“亢龙有悔”阶段,这是比较准确理解《周易》义理基础上的现代运用。
六爻勾勒出为君之道的整体框架:初爻,准备阶段,“潜龙,勿用”;第二爻“龙见在田”,可以有所行动了;到第三爻事业小成,你还要继续努力,但要“夕惕若”,要有这个忧患意识;到了九四,起伏幅度更大了,要么跃起,要么在渊,没关系,你只要尽力而为,不断地反省自己,“无咎”;九五显赫,“飞龙在天”,你要注意收敛,要知道物极必反的道理;第六爻是一个危险的位置,是一个可能发生变化的位置。事业登峰造极,一定不要膨胀,要保持冷静,量力而行,量入为出,追求良性持续的发展。
“亢龙,有悔”,物极必反,这种观念来自于自然,来自于天道。早晨太阳升起了,晚上落下来了。太阳升到最高的时候,就意味着要慢慢滑落了。
《周易》根据天道悟出这样一个人生哲理来。到了上九,到了极端,事情要重新变化。要发展,那你就要总结一下,以前一定有过于极端或者失当的地方。算到这爻,你也不要怕,只要你有悔,只要认识到自己的做法有些失当的地方,及时改正,仍旧还是有希望的。
但也要保持清醒,客观规律有时是无法逆转的,待到矛盾激化到极端的程度,后悔莫及,无力回天。
用九:见群龙无首,吉。
《周易》六十四卦,其中《乾》《坤》两卦分别讲为君、为臣之道,因为《乾》为全阳,《坤》为全阴,当起卦时,《乾》全为老阳或《坤》全为老阴时不能变卦(参见后文《周易》的“筮法”),一旦变卦,涉及到君臣身份的变化,所以《乾》卦和《坤》卦都分别多出一爻,就是《乾》卦的“用九”和《坤》卦的“用六”。《乾》卦“用九”就是九之用,就是阳之用,也就是全阳之用。所以我们总说《周易》四百五十句,三百八十六爻,不说三百八十四爻,就是因为有两个用爻。
我们现在的成语“群龙无首”就是从这里来的。我们现在一说“群龙无首”,就把它作为贬义词,群龙无首,混乱,没人领导,乌合之众。而这个词在《周易》中则是褒义词。这里的群龙无首指什么?指这六爻都是阳爻,都是龙。六条龙周而复始,这六条龙是平等的、循环的,没有头。可是现实社会当中,有没有头?有啊,天子不就是头嘛。这就是用天象告诉天子该怎么做。
《易传》曰:“用九,天德不可为首也。”“首”,可理解为首长,虽然你是头,但你自己不把自己当做头,低调,尊重每一条龙的意见,若如是,已有民主意识。
“首”也可理解为始。天象本来是循环的,周而复始的,铁打的衙门流水的官,你不过临时在这个职位上。
从理论说,万事皆有始,春夏秋冬春为始。从现实说,春夏秋冬中任何一个季节都可能是你当下面对的,都是你此时的开始;六爻中任何一爻所言情境都可能是你当下面对的,都是你此时的开始。
如果你有这种认识、这种修养,就把自己的地位放低了,那结果就会“吉”。这就是一种管理学,管理国家的智慧。你虽然高高在上,但你自己不要把自己摆得太高,不要刚愎自用,不要独断专行。六阳都是龙,周而循环,你要尊重每一条龙的意见,这对于国家来说,是吉祥的。
有学者解释“群龙无首”,意谓均衡,六阳皆为龙。群龙,都是龙,都不是虫,但又没有哪一条龙特别厉害,群龙在一个均衡的状态,这样社会的成长就是最健康的。
《周易》中还有一些卦侧重共时性的整体思考,如《师》卦就格外注重同时需要具备条件的整合,我们放在“如何运用《周易》”中结合具体卦例讲。
五、整体思维的启迪
中国人的思维方式似乎天生就是战略思维方式。战略思维要求从宏观、从大局、从事物的转化和演变中看问题;以整体的、系统论的观点看问题。而又不会忽视其中关键的细节。而这些不都是《周易》《道德经》所充分揭示的吗?中国文化中的象、气、势,用来描述和指导战略思维是最好不过的了。
比如高考、考研、考博,录取标准不同,应对的战略战术就不同。高考看总分,就要考虑单位时间投入产出比,尽可能提高总分;考硕、考博既看单科成绩,又要看总分,那就要在保障单科成绩达标的基础上,再考虑专业分数的提高,因为进入录取线后,导师要面试,面试的成绩占总成绩的百分之三十,导师当然挑选专业成绩好的。
整体观照,全局把握,着眼大局,胸中自有雄兵百万,大将气度,不计较鸡毛蒜皮琐碎小事。两口子发生矛盾冲突,先冷静冷静,想想《周易》整体性思维,通盘考虑一下,这日子还能不能过了,实在不能,好和好散,不伤和气,大家还是朋友;若没那么严重,退一步,海阔天空;忍一时,风平浪静。夫妻之间无大事,把冲突当做考验自己修养的机会。
如果把夫妻关系作整体观照,婚前,整体上看,女人略占优势,男女比例失调,可能会加重这种趋势,女人综合评价的峰值年龄是在二十七岁;婚后,男人的事业、地位、创造财富的能力等,变化的幅度大,男人略强,男人综合评价的峰值年龄是在五十岁;六十后,女人渐强,夫妻中一般女人要小三到五岁,可平均寿命比男人长,所以事事要多看几步,风物长宜放眼量,种瓜得瓜,种豆得豆,我们不讲因果因缘,但是要知道,任何事情的发生,都是有原因的。你想得到妻子(丈夫)的敬重关爱,你首先得敬重关爱妻子(丈夫)。
如果把人生作整体观照,现在的状况是由过去的努力程度决定的,现在的努力决定你的未来。
结局的吉凶,都是多种因素共同作用的结果,而且天时、地利、人和只是外因,内因才是决定因素。任何事物的发生都是多因的,任何事物的构成都是多元的、丰富的,要具体分析,全面观照。
话不能说得太满,事不能做得太绝,给别人留余地,给自己留退路。与人为善,于己方便。赠人玫瑰,手留余香。
《周易》最终引导我们共建和谐社会。你想和谐吗?首先你得有这种全局的考虑,得有这种善良的付出。其实大多数人心里都有一种美好的愿景,都希望人与人之间和谐共处,都希望家庭幸福美满,就是遇到具体事情发生的时候,控制不了自己的言行。那么有了这样一种整体性思维的引导,如果发生这种情感冲突、言语冲突的时候,你就把它当做考验个人修养的机会。事事要多看几步,就像下棋一样,别走一步看一步,走一步要多看几步。要和谐,首先要提高我们个人的修养。