二 详示诚意 必先致知

“妙修次第”，这个次第是说完格物致知之后，下面第二段告诉我们，“详示诚意，必先致知”。我们来看经文：

【所谓诚其意者。毋自欺也。如恶恶臭。如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。】

这是讲诚意。此段经文是很长的，这只是第一节经文。朱子的解释说：“诚其意者，自修之首也。”朱子也是这样认为，诚意是行门的开始，“自修之首”，“修”就是行门。朱夫子也认识到，格物是知的开始，诚意是行的开始。《朱子语类》第十五卷里面有这样一句话，“格物者，知之始也”，这是解门；“诚意者，行之始也”，这是行门。朱子又说：“知至而后意诚，须是真知了，方能诚意。知苟未至，虽欲诚意，固不得其门而入矣。惟其胸中了然，知得路径如此，知善之当好、恶之当恶，然后自然意不得不诚，心不得不正。”朱子这里也谈到修行的功夫，“知至而后意诚”，那么这个“知”要真知，就是你真明白了，把道理真搞清楚，你才能够诚意。只是朱子他这里认为知至的知是包括知识，就是对天下万物无所不知了，你才能达到诚意，这一点是有些欠妥。但是，他讲到“知至而后意诚”，是你真知了，就能诚意。“知”，按照王阳明先生的解释，这个知指的是良知，良知是本有的，不是从外面求得的知识，是自己本有的，这样来解释，就很容易通。我们的良知被物欲覆盖了，所以把物欲放下了，良知显现了，这是真知了，那你的意也就诚了。

如果说，这里讲“知苟未至”，那么你想要诚意，但不得其门而入。也就是说，你的意念真诚不起来。为什么？因为你良知未显。对于道理，对于正确的宇宙观、人生观，还没有真正的恢复，没有建立正确的观念，这个知就未至。真正到知至了，胸中了然，就明白了，走什么路都清清楚楚，自然能做到好善好德，知道什么是善，什么是恶。善的，就好之；恶的，就恶之。你喜欢行善，讨厌作恶，那么就断恶修善，这是靠你知的能力。那这样的话，自然“意不得不诚”，你肯定诚意了；“心不得不正”，你肯定正心了。

朱子还用一个蜡烛光来做比喻，蜡烛的光就好像知，就是我们能够判断是非善恶的一种心，就是王阳明先生所说的良知。你有这个良知，就好像蜡烛光照到旁边的一片都光明。如果有不好的东西、事物拿到这个蜡烛光底下一照，你就知道那是不好的，马上就把它去除掉；那些好的东西，你就能保留。因为你有蜡烛光，能够照得清清楚楚，你就知道哪个是好、哪个是不好，这就是致知，你方能够诚意正心。假如蜡烛光照不到，那一片地方是黑暗的，那你知不至，就好像光不至，到不了那个地方。那么你就看不见东西，有好的东西拿来，你也不知道是好；不好的东西拿来，你也不知道不好，你就没有办法做到“如恶恶臭，如好好色”，你做不到，是因为你不知善恶，不知哪个是善，哪个是恶。因此，意就不诚，心就不正。

假如朱夫子把这个知，解释成自性本有的良知，这个道理全能解通。这样的话，也就和王阳明先生、蕅益大师、印光大师所解释的一样了。这样解释的话，反而证明他这个知，不是从外面得到的知识，是他自己自性本有的良知，用这个良知判断什么是善，什么是恶，而有取舍，然后才能做到诚意正心。

前面讲到，朱夫子说“诚其意者，自修之首也”，也就是说要修行，首先是在诚意上下功夫，这是行门里面的基础。什么叫“诚其意”？《大学》里面就是说，“毋自欺也”，就是你不要自欺。朱子说：“毋者，禁止之辞。”就是不可以自欺，有自欺，那就不能诚意，意也就不真诚。什么叫自欺？朱夫子解释说，“自欺云者，知为善以去恶，而心之所发有未实也”。这个自欺是讲，自己知道要为善去恶，就是断恶修善。为什么他自己能知道要断恶修善？因为人人本来就具有明德，具有良知。我们通俗一点说，人都有良心，知道作恶是不好的，行善是好的，应该做的，所以他的良心会告诉他要断恶修善。可是，境界现前的时候，往往自己把持不住自己。

“心之所发有未实也”，这个心就是良心，也就是佛家讲的真心，王阳明先生讲的良知。这个真心，良知刚一启动，就知道现前的这件事情是善的，还是恶的。可是由于习气严重，虽然明知是善，而不能去努力为善；或者明知是恶，而不能果断的去恶，这就“心之所发有未实也”，就是没有实实在在的让良心坚持下去。用通俗的话来讲，就是昧着良心而去作恶，不肯为善，这种行为就叫做自欺。欺骗自己，把自己本有的良心、明德蒙蔽住，这个意念就不能真诚，他是习气做主，而不是真心做主。

下面说到，“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦”。“恶臭”，就是难闻的气味。古音臭字，念“嗅”字，是气味的意思。诚意，是认识到何以是善，何以是恶，因而努力的为善去恶，去恶就好像厌恶恶臭的味道一样，生怕去之不及。好善，如好好色，好色是美色，让我们赏心悦目的事物。那么行善、乐善，就好像喜欢这些美色一样，这才叫做自谦。这个“谦”，不读千。“谦”字，在这里朱夫子解释说，“谦，快也，足也”，也就是高兴、满足的意思。当一个人能够凭着良心去处事、待人，事事都不违背自己的良知，而能够逐步显明自己的明德，这叫自谦，就是会获得真正的喜悦、满足。孔老夫子讲的，“学而时习之，不亦说乎”，他很喜悦。为什么喜悦？因为他一天一天的将自己的明德显明出来，一天一天向着止于至善的境界进步。“故君子必慎其独也。”

往往人在大庭广众之下，都会谨慎小心，守规矩，不会放肆，因为众目睽睽之下，良心驱使着他要断恶修善，做一个好样子出来。否则别人也有良心，看到我们作恶，就会讨厌我们，“如恶恶臭”，每个人对于恶事都会厌恶。即使是一个大恶之人，当他看到别人行恶，他也会气愤，特别是这个恶事是对自己的，他会更气愤。为什么？良心使然，人人皆有良心，哪怕是一个大恶之人，他也有良心。人人都有良心，人人都讨厌恶事，喜欢善人，所以我们在大庭广众之下，就能检点自己，不敢任意妄为。但是，在独处的时候，没人知晓你，没人看到你，你还能不能够保持断恶修善？这里讲的，“独者，人所不知而己所独知之地也”。人人都有独处的时候，这里的“独”，朱夫子着重讲的是在自己独知的地方，别人不知道的那个地方。即使是在大庭广众之下，你内心里面有不可告人之事，那也算是你自己独知而人所不知之地，对这些念头都要谨慎，更何况身体的造作和口中的语言？

《后汉书》里面记载着一位叫杨震的官员，他在做东莱太守时，曾经举荐过一位书生，叫王密。王密后来当了县令，有一天晚上就带着十斤的黄金来送给杨震，杨震是一个很清廉的官员，见到王密来送礼，就很不高兴的说，“你不知道老朋友的心”。意思是说，我是很清廉的，你怎么能坏我的名节？这时候王密就说，“深夜，没有人知道”，杨震就说：“天知、地知、你知、我知，哪里说有人不知道？”王密听了这番话很惭愧，就把这些黄金带回去了。这就是历史上闻名的“杨震四知”，天知、地知、你知、我知。杨震先生廉洁的德行，一直为后世所传颂。在人所不知而己所独知之地，依然能够这样的谨慎，而不愿去作恶，不愿去蒙蔽自己的良心，这个人就是君子，这个人就能做到诚意了。能诚意，必能正心，必能修身，也能齐家、治国、平天下。

朱夫子对这一段继续解释，他说：“言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉”。

这一段是朱子对这一节经文的解释。他说，要自修者，一个人希望能自明其明德，从诚意上下功夫的人，那么他必先知道什么是善，什么是恶。知道善与恶，是一个人本有的良知，而非从外来。朱子说到致知，是推极吾之知识。推极吾之知识，是为了能够诚意，因为这个知识里面，最重要的是包括知道什么是善，什么是恶，而“知为善以去其恶”。可是，朱子误以为这个必须要通过学习才能得到。王阳明先生给我们解释出来，说这个事情不是从外学来的，而是天性中本有的，这就是我们本有的明德。能知为善以去恶，这就是致知的效果，然后他“当实用其力，而禁止其自欺”，那就要下功夫修行。这个力，也就是功夫用在哪儿呢？用在克服自己的习气，为善和去恶这两方面，而且功夫着重在慎独，不能自欺。

我们常常有这样的体验，希望做一件好事的时候，有了困难，有人障碍，这个心很快就退了，这是不能实用其力以为善，可能会矜惜自己的名节，或者是不愿意落人的口舌是非，因而为善就行之不勇了。这是什么？力度不够，朱子这里讲也算是自欺。为什么说自欺？欺骗了自己的良知。该做的善事，应当勇猛而为之，不要顾惜自己的名节，也不必怕人毁谤，只要有这种缘分，应该实用其力，努力为之。

在去恶这方面讲，我们的体验可能更多，当我们发现自己身上有恶习气、坏毛病的时候，当我们一知道，这是什么作用？良知在作用，这是我们的明德起作用了，这一点上就叫致知。可是知道这是坏习气，毛病又不肯改，结果姑息自己，纵容自己，一天天因循苟且度日，十几年、几十年都没有把这个恶习气、坏毛病改过来，这也叫自欺。所以能够做到不自欺，这个人必定是勇猛的改过行善，真正断自己的恶，这才是勇士，这才是英雄，能战胜万军的那种勇，还不如能战胜自己的恶习气、坏毛病的那个勇更大。所以朱夫子讲，“使其恶恶则如恶恶臭”，厌恶自己的恶，就好像厌恶臭味一样。假如我们经过一个开放式、露天的、一种简陋的厕所，那里面的味道散发出来很难闻，可能我们就捏着鼻子，急急的走过，很讨厌这样的臭味。可是你要知道，我们身上的坏毛病、恶习气，也同样散发着这样的臭味，我们能不能像厌恶恶臭一样，厌恶自己的坏毛病，而努力的去除掉？

“好善则如好好色”，见到美好的事物，我们都希望多看几眼，甚至流连忘返。如果看到别人的善行，看到圣贤教诲里面圣贤风范，我们能不能同样生起仰慕、渴求、效法的心？就好像我们喜欢美好的事物一样，心心念念都想要得到它。如果能够得到善行，就像得到美好的事物一样的那种心，那么这个人很快就能成圣贤了。孔老夫子赞叹自己的学生颜回能做到不贰过，颜回对待自己过失的态度只要是知道了，立即就会改正过来，绝对不会犯第二次，这是“如恶恶臭”。见到有好的德行，立即心心念念不忘，而努力去达到它，这是“如好好色”。所以被后来称为复圣，也是圣人。“皆务决去”，“务”是务必要，“决”是坚决的，对恶坚决要去除掉，对善要努力求必得之。能够心心、念念渴求善，成就自己的德行，“以自快足于己”，让自己真正能够实现自我的喜悦和满足。这种喜悦和满足，不是外面境界那种欲望的满足，不是贪求外界的，而是内心里面明德的开显，这种喜悦叫法喜，如同泉水，从里而外，汩汩流出来。即使是外界环境有很大的困扰，就像颜回依然能居住在陋巷，一箪食，一瓢饮，但是他还不改其乐，这才是真正做到了自谦，“自快足于己”。这是自己分内的事情，“不可徒苟且以殉外而为人也”，这个“苟且以殉外而为人”，意思就是说，苟且应付外界，做给别人看。这个“殉”，就是对别人显示。显示什么？显示自己是善，而把自己的恶包藏起来，那个叫自欺。

朱子说：“然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。”这里讲的“实”，是你断恶修善是不是实实在在，绝不能纵容自己，包庇自己的恶。自己的恶，别人未必知道。别人知道的恶，其实还容易改，为什么？因为自己不好意思，受到外界舆论的压力，就会改得很认真。但是，别人如果不知道的，自己藏在内心深处的那些恶行、恶念，那要自己真肯改，真肯放下，这个人才有诚意。大凡一个人能成为真正的英雄豪杰，圣贤君子，都是从自己内心隐微处断恶修善。朱子说“故必谨之”，谨是谨慎，很细心的去反省、检点，落实克己的功夫。“以审其几”，这个“几”是指微小的行为和念头。有时候，自己一个念头起来了，自己明知不对，但是不肯放下，这就叫自欺。念头，当然是一般人没有办法观察出来，有智慧、有学问的人也能观察出来。为什么？后面讲的，“诚于中，形于外”，一个人的相貌、表情、举止，都是他内心的反应。有智慧的人，通过看他的表相，就能知道他的内心，其实是骗不了人的。正是后面所说的，“十目所视，十手所指”，那里能够瞒得过人？瞒只是瞒那些愚痴的人，那些没有智慧的人，有学问、有智慧的人，一眼就把我们给看穿了，所以不能够不诚意。

我们来看蕅益大师对这一段注解，“直心正念真如，名为诚意。妄计实我实法，名为自欺”。蕅益大师说的这个道理就更深了，讲的境界也就更高了。所以朱子所说的是世间法，蕅益大师把《四书》提升到出世间法。按照《大学》朱子的解释去修学，你能成为世间圣贤，但要想成为出世间的圣贤，我们还必须提升，用蕅益大师所提到的境界来要求自己。什么叫诚意？“直心正念真如”，这叫诚意。“直心”的直是正直，心里没有邪曲，也就是心里没有自私的念头，没有欲望，这是直心最低的一个标准。诚意前面的基础是格物致知，心里还有物欲的念头，物就没有格，所以意也就不诚了。首先要把欲望，把私念放下，但是能不能称为直心？还不能。为什么？因为欲望、私心，这是执著里面最初的一部分，断掉这些之后，并不代表你没有执著了，更不能说放下妄想、分别。所以要进一步提升，把执著放下，把分别放下，妄想也要放下，这才叫做直心。直心里面只有正念，没有妄念，没有邪念。什么叫妄念？什么叫邪念？有念皆妄，有念皆邪。心里只要有念头，这个念就不叫正念。正念是什么？清净心，没有妄念，这个时候才叫念真如。真如是自性，自性里面本来无一物，所以心里也要无一物才行。有一物，意就不诚了，心就不直了，念也就不正。清朝的曾国藩先生对“诚”字下了个定义，他说“一念不生是谓诚”，他读古书也读得很通，他讲的这个境界也是很高，只要心里有一念，不能称为诚意。所以，直心就是清净心。正念真如，就是心中无有一物，无有一念，这叫做诚意。

“妄计实我实法，名为自欺。”自欺是跟诚意相对的。如果是把宇宙人生真相迷惑，就会出现这个现象，“妄计实我实法”。“实我”，就是以为真有个我，这叫妄计实我。“妄”是虚妄、不真实，“计”是认为，错误地认为真有一个我，这叫妄计实我。妄计实法，是错误的认为真有法。法是代表宇宙一切的万事万物，以为真有，不知道那些都是虚幻的幻相。《金刚经》讲到，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”能作如是观，你的意才诚。稍一迷失正念，这叫自欺。所以这个“自”是什么意思？自性。欺骗了自性，就是迷失自性，堕到无明里面了，所以剎那之间，明德也不明，物也未格，知也未至，意也不诚了，心也不正。因此，凡夫和圣人区别在那儿，一个是在迷，一个是在悟，只有迷、悟的区别，没有其它区别。迷了自性，就成为凡夫。悟了，就是圣人。悟了以后，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，全部实现，明明德、亲民、止于至善，也全部实现。一即一切，一切即一，有一桩没实现，条条都没实现。所以朱夫子讲三纲八目，不能把它分开独立的来解释，这三纲八目是一，它不是分开的十一条。

下面蕅益大师说：“盖稍习闻圣教，未有不知我法二执之为恶，未有不知二空妙观之为善者。但其恶我法二执，不能如恶恶臭，好二空妙观，不能如好好色，所以名为自欺，不自谦耳。”

我们凡夫在迷位，必须要学习圣教，聆听圣人的教诲，破迷开悟。本来我们每个人都有如来的智慧，是都有本来的觉悟，但是现在确实是迷了，不知道，那就要学习圣教。学习圣教，也是属于致知的内容。稍稍听闻圣贤教育之后，这里讲的圣教，尤其是指佛法，佛法讲到的宇宙人生真相，最为圆满。明白以后，都知道我执、法执，这两种执著是恶。为什么是恶？它蒙蔽我们的自性，障碍我们的性德。学习圣教以后，也能够懂得二空妙观为善。二空妙观，是断我、法二执。我执断了，就证入人我空；法执断了，就证入法我空，这叫二空。这个时候，就能转烦恼成菩提，把原来的八识转成四智，这叫妙观。用智慧来认识宇宙人生真相，不会迷惑，所以二空妙观是善。这里讲的善，是究竟圆满的善，帮助我们恢复明德、止于至善的这个善。

蕅益大师这里讲到，不仅说自己有我、法二执是恶，如果不能做到厌恶我、法二执，好像厌恶恶臭味一样，这也叫自欺。我们想想，凡夫不都是这个样子吗？不要看别人，问问自己，我现在有我执、有法执，我想不想断？如果还不想断，认为自己现在还可以，比其他人好很多了，那些不学佛的，远不如我了。虽然知道我、法二执不好，但还没有努力要断的这个心，还没有像厌恶臭味一样的厌恶我、法二执的烦恼，这也叫自欺。把自己的自性，忍心扔进一个污染的泥潭当中，不能让性德光辉显发。

怎么断呢？修二空妙观。怎么修呢？我们要常常存着这种观念，认清楚我这个身不是真实的，它是因缘合和的假合体，这叫五蕴之身。由色，这是物质；受、想、形、识，这是精神，这两方面组合而成，它没有自性，根本不是真的我。如果能真正存有这个观念，还会不会自私？不会了。自私的人，就是因为有“我”这个观念，事事都要想我的利益，甚至会做出损人利己的事情来，这个根本的烦恼，就是我执。你要是真正认识到这个“我”是假我，不是真实的，你为它谋取这些利益，有什么用？那真的是徒增自己的罪业而已，何苦来的？一旦能够觉悟到，那你就能喜欢断我执。喜欢断我执，必定能舍己为人，牺牲奉献，毫不为己，专门利人，你就不会再有自己的念头了，有自己的念头，这是恶。你喜欢听闻圣教，学习佛法，渐渐把我执的念头淡化，最后放下，这是“如好好色”，就好像喜欢美好的事物一样，这叫真正的自爱，爱自己的自性，不愿意自己的自性被我执、法执的烦恼给污染。

法执，用法我妙空这个空观来断除，认识到一切事物都是唯心所现，唯识所变。因为你有起心动念，才会现出万事万物，所以万事万物都不是真的。因为念头本身都了不可得，它所变现的事物，哪里是实有？空的、幻相而已。佛告诉我们作梦观，梦是最好的一个比喻，现前的一切现象都是在梦境当中。那你执著什么？把一切法的执著都放下，然后你能真正圆满的开显自性，你就是法身大士，这个时候你才真正做到了自谦。自谦是自我满足，这个满足是满足自性，让自性得以圆满，而没有一丝毫欠缺，这叫自谦。稍稍在自性上加上污染，也就是加上自己的妄想、分别、执著，起了我执、法执了，这就是自欺。所以二空妙观，常常提起，不令间断。其实，成圣成贤不难，就在你这一念之间。你真正认识了宇宙人生的真相，念头一转，你把我放下，把法的执著也放下，恭喜你了，你就真正成大圣，大学之道，你通通圆满了。

蕅益大师下面说，“夫臭必知臭，色必知色，可喻良知。知臭必恶，知色必好，可喻致知。今知二执之恶而不力破，知二空之善而不力修，岂可谓致知乎？”

知最重要。圣贤之道，是知难行易。难，是难在你不知。知道了之后，行起来很容易。譬如说，你真正知道了这个我是假我，叫你放下自私自利有什么难的？你不肯放下自私自利，就是你还不知道这个我是假我，现在在理论上给你讲了，好像你能承认，或许你也能接受，但是没往心里去，境界一现前，还是原来的老习气，还是自私自利，还是深陷于恶臭当中而不肯自拔。所以知道有臭味，知臭必知臭，知道自己有这些恶习气。“色必知色”，就是知道什么是善，一定要努力的去实现，这里着重是讲二空观，这是转变观念，这叫良知。“知臭必恶”，这个难臭（难闻）的臭味，我们一定是厌恶它，去除它。“知色必好”，见到好的事物、美色，必定是喜欢它。这是比喻你知恶必定断恶，知善必定行善，这才叫做致知。这个致知是什么？开显我们自性本有的良知。如果我们现在知道二执之恶，知道我执、法执是不对的，而不去努力的破除；知道二空妙观之善，而不努力的去修学，那怎么能叫做致知？这是蕅益大师劝导我们认识宇宙真相，从而改变观念，放下恶习气，放下人、我二执。

下面说，“心外本无实我实法，名之为独。断意中我法二执，断无不尽；修良知二空妙观，修无不圆，名之为慎也”。这是对“慎独”的解释，是说我们真心以外，没有一物，没有我，也没有法。我和法是什么？自己心性变现出来的一种幻相，心外无有一物可得，所以这叫独。这个独是什么？自性。只有自性，没有任何其他的实物。一切万法不离自性，你能知这一点，这叫致知。知道以后，就要把妄想、分别、执著断掉，也就是这里讲的“断意中我法二执”，这个意是妄心，妄心里才有我、法二执，你要把它俩去掉，而且去得干干净净，断无不尽。“修良知二空妙观”，这二空妙观是本性中本有的智慧，现在我们迷失了，圣贤教我们来修，这叫全修在性，修在这个性字上，自性本有的良知，把它修出来，“修无不圆”，一定要把它圆满的实现，这叫“慎”。慎独，也就是努力的断除妄想、分别、执著，而证入心性本有的智慧，正所谓明心见性，这叫慎独。

我们从朱子和蕅益大师两位大德的解释中看到，他们都注重修持，诚意就是讲修持的。可是修持的境界不一样，一个是世间法，一个是出世法，蕅益大师讲得究竟圆满。

我们看下一节的经文：

【小人闲居为不善。无所不至。见君子。而后厌然。揜其不善。而著其善。人之视己。如见其肺肝然。则何益矣。此谓诚于中。形于外。故君子必慎其独也。】

这里讲到，“小人闲居为不善”，这里说的“小人”，就是迷失了自性，堕入了无明烦恼习气中不能自拔之人。“闲居”，就是在平常日用起居当中，常常做不善的事情。“无所不至”，就是无所不为，肆无忌惮。这里讲到闲居，也讲独处，自己一个人独处，旁人不知的时候，当然也包括在大庭广众之下起恶念，起自私的念头，别人也不知道，甚至自己还能够掩饰得很好，这时候也都叫做闲居。见到君子，“而后厌然”，这个“厌”就是消沮、闭藏的意思，也就是他见到君子，不好意思了。因为人都有好善好德的本心，见到别人善而自己作恶，受到良心的责备，所以他会不好意思，他会把自己的恶掩藏起来，这叫“厌然”。“揜其不善”，“揜”就是掩盖、掩饰，把自己不善的行为掩饰起来。“而著其善”，把自己好的行为露给别人看。可是没想到，别人看自己，别人是谁？君子，把自己的心肝脾肺都看透了，内心里的起心动念，君子都知道，掩饰有什么用？要“诚于中，形于外”，这是再次的提醒我们，“君子必慎其独也”，要慎独！

朱子这一段的解释，是这样说的，“此言小人阴为不善，而阳欲掩之，则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。然欲掩其恶而卒不可掩，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也”。

这一段是说，“小人阴为不善”，“阴”是暗地里做那些不善的事情，起不善的念头，“而阳欲掩之”，“阳”是在表面上，别人看到的时候，他就把这些不善掩盖起来，这叫小人。“是非”，这是讲不是他不知道善之当为，连小人都知道应该为善，也不是他不知道恶之当去，他也知道自己有恶习气、恶毛病应该去除掉，他为什么知道？因为他本性中，本具的良知使然。良心，人皆有之。他何以成为小人？“但不能实用其力以至此耳。”不是说他没有良心，良心和我们一样，和圣人一样，就是因为他知道善，还不能努力的去做；知道自己有恶习气，不能努力的去改，这就变成小人了。小人与君子，在本性上没有差别。本性是本善，只是君子能实用其力，努力断恶修善，小人不肯断恶修善，他掩饰自己的恶，可是想要掩饰恶，最终还是不能掩饰。

历史上，记载着多少乱臣贼子的事情，他们做这些不善的时候，没有人知道，可是最后都记载在史册上。像秦桧谋害岳飞，想要为自己掩饰，可以掩饰得住吗？不可能的。由于内心的不善而做出恶事，最后落得个遗臭万年，他能掩饰住吗？“卒不可掩”，最终掩饰不了，他自己是卖国求荣，自私自利，而谋害忠良，背负千古骂名。“欲诈为善而卒不可诈”，想要欺诈大众，却还要显示出一个好像正人君子的样子，实际上这叫伪君子。他想欺人，实际上是自欺而已。日久天长，还是给人看出来，看出来之后，变成一文不值了。“则亦何益之有哉”，有何益？他想掩盖自己的恶，而欺骗公众，假装为善，这没有用。

因此，君子要“重以为戒”，以此为重戒，不可以自欺欺人，要慎独。内心真正是大公无私，真正是断恶修善，不搞假的，要真干。你真干，就有果报，你就能真正契入圣贤境界，这桩事情搞不得假的。别人对你尊重，也是因为你真有德行。《弟子规》上讲，“行高者，名自高。人所重，非貌高”。貌高是什么？搞假的，欺世盗名而已。日久天长，就被人看出来了，把肺肝都看到了，自己就一文不值了。为什么不搞真的？真有德行，人家就尊重你，即使是开始可能被人误会，不要紧，日久天长，人心自见。古人所谓的，“路遥知马力，日久见人心”。欺骗不了人，骗得了一天，骗不过三年，三年时间一般就能看得出真伪了，所以真实的德行重要。这是朱子的解释。

蕅益大师把这一段又提升到出世间法。其实，世间法和出世间法它是不二的，世间法的理也通出世法，出世法也涵盖世间法，只是他们的境界有不一样。我们希望要止于至善，这个至善是最高的境界，必须既要有世间法的基础，同时要提升到出世法的高度，圆融的来修学。蕅益大师说：“此明小人亦有良知，但不能致知，故意不得诚也。”“小人闲居为不善，无所不至”，他独处的时候，任意妄为，肆无忌惮，不是说他没有良知，他也有良知，只是他不能致知，就是不能够推广自己的良知于万事万物当中。在独处的时候，他不能用他的良知来作他行为的指导，用欲望来指导他的行为，所以意不得诚，没有诚意了。

“闲居，即慎独之独字。虽在大庭广众，亦名闲居。”这里讲到“闲居”的定义，不是光指一个人的时候，它跟慎独的独字意思是一样的，即使是在大庭广众当中，他的内心中也有不可告人之事，也是属于闲居，属于独处，就是所谓的“人所不知而己独知之地”。有这些不可告人的事情，什么事不可告人？肯定是恶的，见不得人了。有这些见不得人的事，他的意念怎么会真诚？行为一定带有几分虚伪，气质绝对就有不真诚。真正的君子，正如宋朝司马光所说的，“无事不可告人言”，内心光明正大，没有见不得人、说不出口的事情。见不得人、说不出口的那些事，正是我们要去除的恶事。

蕅益大师下面说，“为不善者，即是妄起我法二执。二执，为众恶根本，故一有二执，便无所不至”。这里讲到“小人闲居为不善，无所不至”，这个“不善”，究竟的定义，就是“妄起我法二执”，有我执、有法执，这就不善。有丝毫我、法二执，止于至善就不得圆满。它障碍了自性，障碍了明德，所以二执要去除。二执为什么要去除？因为它是众恶根本。简单的来说，迷失了自性，这是众恶的根本。迷失自性的样子是什么？就是起我执、起法执。这一念堕入了无明当中，不能够朗照，不能够随顺自性，这就会造业，造业就要受报，所谓的惑、业、苦，这个是轮回。惑是什么？迷惑。一念迷失自性，就是迷惑。迷惑的样子，在境界里面，你会起心动念，你会分别执著，这就属于我法二执。起心动念，分别、执著就是造业。造业造得重的是执著，妄想是最轻的。执著里面，恶业就有恶的果报，善业就有善的果报。

果报不是从外面来的，完全是自己内心起的念头所现出来的境界，这就叫报。所以善恶之报，如影随形。只要你有念头，就会有报。这个念如果是恶念，就有恶报，自作自受，丝毫不爽。分析到最后，众恶的根本，苦报的根本，就是二执。所以一但有了二执，便无所不至了。无所不至，就会造业，而在造业里面，就受报，受报又加深了迷惑。迷惑深了，造业就更深，苦报也更深。惑、业、苦，一直是恶性循环，无所不至，一直堕到了深渊里面，不能自拔。诸佛圣贤看到我们凡夫干这些事情，叹息啊，说“可怜悯者”，真可怜，全是因为迷惑颠倒所致。

底下一句说，“见君子而后厌然，正是良知不可昧处。揜不善而著善，是不能诚于中。如见其肺肝然，是不能形其外。故使人得窥其中也”。小人作恶，见到了君子之后，很不好意思，生起惭愧心，这个惭愧心是他的良知，他知道自己不对。虽然口头还不肯承认，甚至还要文过饰非，包藏自己的罪恶，不肯改过，但是他总是觉得自己不如君子，所以厌然，不好意思。这也正是我们检点自己修学境界的一个好方法，见到君子，见到善人，我们会不会觉得不好意思？会不会觉得惭愧？甚至无地自容？有这种心态，那是一则以喜，一则以忧。喜的是什么？你的良知还不昧，还没有昧掉良心，好啊，惭愧是好的。佛法里讲五十一心所，分析我们的心理作用，有五十一种心所，惭愧是属于善心所。人能够惭愧，就说明有救。要是无惭无愧，那就完了，没得救了。一则以悲，悲虑的是什么？自己内心还有很多不好的念头，有很多恶，所以见到君子不好意思。这个时候，正要从惭愧里面求上进，努力断恶修善，以君子为榜样，向他学习，改过自新，最后自己也能作君子。这是什么？对得起自己的良心，对得起自己的自性，不可昧良知，昧是蒙蔽了自己的良知，那叫不自爱，那叫不自重。

“揜不善而著善”，这是小人掩饰自己的不善，但是却把善的方面张扬出来给别人看，这个“著善”就是向外面去显露，把光明的一面显给别人看，希望别人赞叹自己，说自己是个善人。有这个念头，要知道，你已经是不善了，已经堕到小人的地步了，这就不能“诚于中”，“中”是指内心，意念就不诚。为什么？你已经有这个私心的念头，有我执了，有这种“著善”的念头，让别人赞叹我、恭维我，这样的一个念头，已经堕到了自私里面，堕到了我执里面，即使你做再大的善事，也都没有诚意。

在过去，达摩祖师来中国传法，见到了梁武帝。梁武帝做了很多的善事，推广佛陀教育事业，建了很多寺院，有诗赞曰“南朝四百八十寺”，他修了四百八十座寺院，帮助十万多人出家，真是佛门的大护法。梁武帝见到达摩祖师之后，炫耀自己，问达摩祖师，说“我的功德大不大？”结果达摩祖师给他浇了一盆冷水，说了四个字，“并无功德”。梁武帝一听，很不高兴，就不护达摩祖师的法，达摩祖师只好走人。达摩祖师讲的错了吗？没错。就是这里讲的，他著善，炫耀自己的善，没有功德了。功德是什么？诚意就是功德。诚意是清净心，心里没有这些我执的念头，也没有“我做很多很多善事，帮助很多很多人，修了很多的寺院”的念头，这些都是法执。我、法二执都能放下，这才称为诚意。梁武帝对别人都炫耀自己的善，著善了。严格的来讲，以这里的意思来看，梁武帝还是小人，他不是君子，他没有达到诚于中。当然，他都是在做善事，做善事有没有好报？有好报。善有善报，恶有恶报，这是丝毫不会有差错的。可是他没有功德，他也没有诚意，所以也不能说是正心，也不能是修身，更不能称为治国、平天下，他做的这个善并不圆满。当然他行善，总比去作恶要好，行善有善报。行善不执著善，这就是功德，所谓“三轮体空”。什么叫三轮体空？我在做善事的时候，没有“我”的念头，也没有说“我在帮助谁、利益谁”这个“人”的念头，也没有说“我在怎么帮助他，我给他布施什么东西，在做什么样的善事”这中间物的念头也没有，无我、无人，亦无中间之物，这样的布施，这样的行善，叫三轮体空。这是真正的功德，这就是诚意。

“如见其肺肝然”，君子见到了小人，看到小人掩饰自己的不善，却把自己善的一面彰显出来，可是君子看透了，小人怎么能掩饰得了？肺肝，是讲他内心深处这些起心动念都瞒不过君子，君子有智慧，他的境界比小人高，所以小人是瞒不过君子的。小人只能瞒过境界比他低的人，境界比他高的，瞒不过，好像肺肝全部露出来一样，所以“不能形其外”。这里讲“形其外”，是讲装饰自己的外表。小人想要装饰自己，装饰不来，不可能！自己内心中没有诚意，外表怎么装都不像，都不真！让人看到他的内心深处，反而彰显出来的是自己的虚伪而已。古人讲得好，“君子乐得作君子，小人冤枉作小人”。君子诚于中，而形于外，从内心到外表都是一致的，都是善。小人内心里有恶，外表还装出个善的样子，结果被人看出来了，冤枉做了小人。

我们再看下一节的经文：

【曾子曰。十目所视。十手所指。其严乎。富润屋。德润身。心广体胖。故君子必诚其意。】

朱夫子对这一节经文的解释，是说“引此以明上文之意”，这是继续把上文的意思给我们说明，“言虽幽独之中，而其善恶之不可揜如此。可畏之甚也”。这一节经文告诉我们，虽然我们在幽居独处之中，但内心的善恶却掩饰不了，就好像有十只眼睛盯着我们，十只手指着我们，那样子，“可畏之甚”。“其严乎”，就是让人汗毛直竖，不能不起畏惧之心。底下朱子又说，“胖，安舒也”，讲“心广体胖”的胖，这个胖不念( pàng)，念盘( pán)，这里是指安舒的意思，安稳、舒泰。他有一种安然，自然的一种神态。为什么他能够安然？因为内心里面没有不可告人之事，也没有违背良心的恶，对得起良心，对得起父母、祖宗，对得住天地鬼神，所以他身心安然。

这一句话，“富润屋，德润身，心宽体胖”，是“言富则能润屋矣，德则能润身矣，故心无愧怍，则广大宽平，而体常舒泰，德之润身者然也。盖善之实于中而形于外者如此，故又言此以结之”。这里用一个比喻，就是类比。说房屋要修饰，用什么修饰？当然你要用财物，你富足，就可以把房屋修饰好，这个润是滋润，使房屋更美丽、更庄严。“德润身”，是说这个身好比屋一样，也需要修饰，也需要庄严。那用什么来修饰、庄严？用德。能够做到心无愧怍，内心里面没有任何的愧疚，就是他没有做对不起天地鬼神、对不起父母祖先、对不起别人、对不起自己的事，他就没有愧疚、愧怍。

内心没有愧疚，所以他就能心地“广大宽平，而体常舒泰”。广大，是说他内心能容一切人、一切事、一切物，不会有任何的强求。宽平，宽是宽容、大度，心中没有不能容之事，没有不能容之人；平是平等，见一切人都是圣贤，都是君子。为什么？因为人人本来本性本善。在性上讲，和圣贤无异，只是他现在稍稍糊涂，迷失了自性，不能诚意正心，所以他才变成一个像小人的样子。在本性上讲，他与圣人没有差别，他看一切人都是圣人，平等的。因而对人礼敬，自己也不会有傲慢，心里无愧意，没有做错事情，所以无愧，那身体，举止就自然常舒泰。待人、处事、接物，他的心是安的，他的行为很自然，没有丝毫的造作。为什么没有造作？因为心地没有丝毫的虚伪，所以身体、举动就没有丝毫造作，这就是讲用德行来滋润自己的身，这是修身。修身是什么？就是诚意、正心而已。这是所说的，“盖善之实于中而形于外者如此”，内心中有真实的善念，所以外表自然而然就显露出善心，他不需要用刻意来伪造。一有刻意，意就不诚。这是小结这一段的经文，提醒我们做君子，必诚其意，诚意是这样的讲法，内心与外表完全吻合，同归于善。

这是曾子在这里讲的，曾子，就是曾参，相传《大学》是他作的，按照孔老夫子的意思写出来的，所以“十目所视，十手所指”，也必定是孔老夫子原来的意思。那我们会问到：“难道真的我在独处的时候，有十目所视、十手所指吗？我在独处的时候，没人在旁边，哪来的眼睛看着我？哪来的手指来指我呢？大概这是个比喻吧！”要知道，事理它是圆融的，有其事必有其理，有其理就必有其事。曾子这里所说的理，固然它是比喻，但是，理也必有其事。

清朝史洁珵先生编的《德育古鉴》——“存心类”这一章里面，讲到一个故事，是讲宋朝有一位卫仲达先生，他刚开始做翰林院的一个职务，结果有一天被鬼卒把魂摄持到了阴间，见到了阎王，阎王就派鬼卒把他的善恶二录拿出来。原来每个人此生造作的一切行为善恶，都被阴间的鬼神记录下来，善的编在一起叫善录，恶的又编在一起叫恶录。鬼卒把这善恶二录都搬出来以后，摊放在大庭院里头，就发现恶的册子布满了整个庭院，而善录的册子只有一轴，很薄很少，就像筷子那样，只有这样一卷。然后阎王又命鬼卒把他善恶册子分开，放在天平上秤一秤，发现竟然那个像一根小筷子那样薄的善录，重量竟然比那个布满全庭院恶的册子还重。卫仲达就很疑惑，他问了，“我还没到四十岁，怎么会犯如此多的恶？写的恶册子都布满整个庭院了”。阎王就告诉他，“什么叫恶？一念不正就是恶。没等你去犯，你起了恶的念头，阴间就把你那个念头的恶行记录下来了，所以有这么多”。卫仲达又问了，“善的册子里面写的是什么？”阎王告诉他，“曾经有一次，朝廷要大兴土木，建设三山石桥，这是很劳民伤财的。你上书劝告皇帝，不要去修这个三山石桥，这是为民着想，所以记录在善册子里面，那是你的初稿”。卫仲达听了以后，就很疑惑，说：“我当时虽然是劝皇帝，可是没劝成功，皇帝还是修了这个石桥，于事无补，为什么善力这样大？秤起来，比那个摆了满院子的恶录还要重？”阎王就告诉他，“朝廷虽然当时没听你的劝谏，但是你这一念起来，是为了万民着想，所以就有如此大的力量。如果你当时劝谏成功，皇帝听取了你的意见，那你的善力就更大了”。

这个故事是历史记载下来的，有的人可能觉得这是迷信，但是它确实是被记录在案的一个典故。我们且不评论鬼神有没有，我们只是看卫仲达这个例子，说明了什么？一个人的念头都会有果报。这个果报是什么？所谓天理昭彰。人起了善念，虽然善念还没有成功，但是他确实是志在天下国家，志在万民得福，他这个善念虽然少，只有一个，但是它的力量很大。如果起了恶念，这个恶念虽然是小，但是积小成大，积少成多，它也会变得像卫仲达的恶录一样，遍满了庭院。杨震四知所说的，“天知、地知、你知、我知”，不正说明了曾子这里讲的“十目所视，十手所指”吗？

我给大家再讲一个故事，在春秋时代，有一位楚国的宰相，叫孙叔敖。在他还没有发迹的时候，还是一般的老百姓，有一天他出游，这是他很小的时候，回到家里就很苦恼，对他母亲说，“我的命就要完了”，他母亲问，“你干什么了？”他说：“我今天见到一条两头蛇，我听人讲见到两头蛇，就必死无疑的。”大概这个蛇的毒性很大，不待它咬到你，你见到它，在它的磁场中，它的毒就已经攻到你的身上了。他母亲就问他，“现在两头蛇在哪里？”孙叔敖说，“我因为怕别人再看见它，也像我一样必死，所以我就把它杀了，然后把它埋起来了，不再给第二个人看到”。这时候，他的母亲神色就舒缓下来了，对儿子说，“你不会死。我常常听人说有阴德的人，必有善报。你这一念想到别人不要再遭殃，把这蛇杀了之后埋起来，你没有为自己想，所以我看你不仅不会死，而且将来一定有好报”。他母亲很有智慧，果然孙叔敖日后被楚怀王举用，真正成了定国安邦的名相。

孟子在“生于忧患，死于安乐”这一章中，还提到他的例子，说“孙叔敖举于海”，他是在湖边被任用，后来成为杰出的政治家。我们看看，孙叔敖一念是善，什么是善？想到别人，不想自己，这种善念很真、很纯，所以上天给他好报，这就是所说的“其严乎”。这个“严”，正说明了“善有善报，恶有恶报”，“因果报应，丝毫不爽”，“天网恢恢，疏而不漏”，这叫“严”。所以有德君子，明信因果。正如《尚书》所说的，“作善降之百祥，作不善降之百殃”。他明白这个道理之后，就很高兴的去断恶行善，而得到上天垂下来的吉祥，他的灾殃从此就免掉了。

蕅益大师对这段经文的注解，比较简单，但是义理却讲得很深刻。我们来看，“十目十手，正是慎独诚中处。润屋润身，正是形外处。心包太虚，故广。体露真常，故胖”。曾子所说的“十目所视，十手所指”，正是说到君子慎独，他的观念当中，自己一个人独处的时候，就如同天地鬼神在鉴查，所有的父母、祖先也都在看着我，所以他不敢造次，不会生恶念，这是诚中，“诚于中”，内心有真诚。有内的真诚，必有外的形态。“润屋润身”，屋是指我们的依报环境，身是我们的正报环境，正报、依报都随着我们人心在转，这是形外处。这里讲的内外，内是讲我们的心，外是包括身和屋，也就是宇宙和人生，依报、正报都含在这个外里面。也就是一切法由心想生，一切唯心造，一切唯心转。

“心包太虚，故广。”这里讲的“心宽体胖”，这个心是讲真心，遍一切处。太虚是讲宇宙，宇宙都是心变现，所以哪一事、哪一物没有真心？这叫心包太虚。这个广，广到极处。“体露真常，故胖。”真常是自性，这是讲到事事物物都显露自性。这个体，不仅是身体，包括一切的事物，这叫胖的意思。所以祖师、开悟的人，为人作印证，会问你一句，“你见性了没有？心在哪里？”被考问的人，如果真正也见性了，他随便拿起一物，这就是性。确实心包太虚，所以哪一处不是真心？宇宙是心性所变现的，哪一物不是体现自性？这叫体露真常，这是胖的意思。胖是什么？自性显露，处处都显露，那是什么境界？明德完全显明、止于至善的境界。所以君子修行用功，就在不自欺、在慎独，一直修到圆满，都是做这个功夫，这是诚意。

【诗云。瞻彼淇澳。菉竹猗猗。有斐君子。如切如磋。如琢如磨。瑟兮僩兮。赫兮喧兮。有斐君子。终不可諠兮。如切如磋者。道学也。如琢如磨者。自修也。瑟兮僩兮者。恂栗也。赫兮喧兮者。威仪也。有斐君子。终不可諠兮者。道盛德至善。民之不能忘也。】

这一节是引用《诗经》里面的诗句，继续来阐述诚意必先致知。这一段主要是讲一个真正做到致知诚意的人的风范，这是从果报上来讲的。我们先来看朱夫子的解释，他说到：“诗卫风淇澳之篇”，这是说明本节经文的出处，这一节引用的《诗经》的经文，是出自于《诗经·卫风·淇澳》这一篇。淇，是指水名，是一条河流，这是指古代的一条河流。“澳，隈也”，隈，就是指水流弯曲的地方，这个叫做澳，也叫隈。通常我们看到河流有弯道，弯曲的那个地段，就叫做澳。“菉竹猗猗”，“猗猗”叫“美盛貌”，这是指翠绿的竹子非常赏心悦目的样子。又说到“斐”，“有斐君子”的斐，是“文貌”，孔老夫子所说的“文质彬彬，然后君子”，这是从文貌来讲，也就是表面上的形相、威仪，令人看到之后肃然起敬，这是形容君子的形像。

底下又说，“切以刀锯，琢以椎凿，皆裁物使成形质也”，这是讲“如切如磋”。切，是指用刀或者锯子来切。琢，是指用锤子，或者是用凿子来进行雕刻，把物质裁割成所需要的那种形状，这个物质可能是玉石、可能是骨角这一类的。磋，是指“磋以鑢钖，磨以沙石，皆治物使其滑泽也”。磋，就是指用那种像磋刀，像专门磋磨骨角铜铁这些物质的工具，这里说“鑢钖”。沙石是要磨。这是讲到一个磋、一个磨，都是为了使这个物品表面更光滑。“如切如磋，如琢如磨”，这是工人用各种刀具来雕琢器皿，或者是来凿刻、打磨，使艺术品更加的美观。

朱夫子下面又说，“治骨角者，既切而复磋之。治玉石者，既琢而复磨之。皆言其治之有绪，而益致其精也”。对于雕刻骨角的这些艺术品来讲，用切、用磋，切是切割，磋是进行磋磨，使它成为一个好看的艺术品。我们有时候去参观文物博览会，或者是看到一些现在的艺术品，有用骨做的，有用象牙做的，有用牛角做的。各种工艺品，真是雕刻得非常的美观，艺术价值也很高，这都是因为雕刻的工人去细心的、一点点的去切磋。对玉石的工艺来讲，用琢、用磨。如果美玉不经过琢和磨，它就不会成为美观的艺术品，因此要去雕琢。那些粗糙的，把它磨平、磨滑，慢慢的进行雕刻，而成为价值连城的艺术品，这都是因为精益求精的功夫。“治之有绪”，就是按照条理、按照规距逐步逐步的把它做成，而且要精益求精，功夫到了，它的艺术价值就能体现出来。把这些工艺的制作，比喻君子来规范自己的行为，建立自己的德行，也是精益求精。

下面说到“瑟兮僩兮”，“瑟，严密之貌”，这是讲到君子的仪容，他的举止严肃而庄重，用瑟字来代表。“僩，武毅之貌”，武毅，就是威武刚毅的样子。“赫”和“喧”，“赫兮喧兮”，是说“宣著盛大之貌”，就是所谓的喧赫而盛大的样子。“终不可諠兮者”，底下这个諠，“忘也”，就是忘记的意思。“不可諠兮”，就是不能忘记。不能忘记什么？就是这位文质彬彬的君子，他的德行、他的威仪，使人永远不能忘记。这是讲到《诗经》的经文了，这一段因为文字比较深，我们用白话把这段文字解释一下。“

《诗》云：瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。”这一段的大意是讲：看那淇水岸边弯曲的地方，绿色的竹子多么美好而茂盛，有一位文才斐然的君子，他的治学、修德，如同切骨、磋角、琢玉、磨石一样，精益求精；他的仪容、举止，严肃庄重而威武刚毅，喧赫而盛大，这样一位文采斐然的君子，使人永远不能忘怀。大概《诗经》的经文是这样的意思。

底下《大学》的经文，是把刚才《诗经》一段文字当中一些关键词给我们做一个解释。“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也。”“道学也”的“道”，朱子解释为“言也”，就是说的意思。“如切如磋”，这句话是讲什么？是讲“学”。学是什么意思？“谓讲习讨论之事”。所谓学，就是讲习古圣先贤的教诲，讨论如何落实古圣先贤的教诲，这些就是学。

“自修者，省察克治之功。”自修，是说“如琢如磨”。琢，就是要把一些多余的部分给琢掉、去除掉；磨，是把粗糙的表面打磨光滑，这是比喻去除习气，那些不好的、多余的，我们要把它去除掉，让自己从粗糙变得光亮。就好像我们自性的宝珠，现在深深的陷在泥潭里面，污染很重，现在要去打磨，把那些表面的灰尘、污染全部给磨掉，这是讲自修。自修包括两方面：一个是省察，一个是克治。

省察就是觉悟，觉悟什么？知道自己有什么过失，这个非常宝贵，在佛法中称为“开悟”。什么叫开悟？知道自己的过失就叫开悟。不知道自己的过失，叫迷惑颠倒。所以有两种人他眼里自己没有过失，一种人是成佛了，圆满的佛，所有烦恼、习气都断尽了，他没有过失；另外一种人，那就是业障深重的凡夫，他自己满身的过失，自己看不到，还以为自己不错，很了不起，专看别人的过失，看不起别人，自己妄自尊大，甚至连圣人、老师都不放在眼里。佛法里面把这种人称为“一阐提”，也就是断了善根的人，这种人是没救的。为什么？迷惑极深，他不能回头，完全没有省察的智慧。那是因为他被烦恼、习气深深的障覆住，不能反省、检点自己，所以智慧透不出来。

修行，什么样子才能说得上是修行呢？当我们能够发现自己满身过失的时候，那你修省的功夫算是得力了。如果自己每天还觉得自己好像没什么过失，要知道这是在退步，不是在进步。人没有真正成为圣人之前，怎么能说没有过失？明朝的袁了凡先生说得好，“一日无过可改，即一日无步可进”，这一天如果我自己发现不了自己的过失，这一天就没有进步，所以进步就是改过。

底下讲的“克治”，克是克服烦恼习气，治是对治自己的毛病，就是改过。想要改过，首先要知过，知过才能改。你要是不知过怎么改？所以省察非常重要。世间人每天都觉得自己没有过失，那叫什么？心粗而眼翳。心，自己粗心大意。眼翳，翳就是眼里的障碍，像白内障那样，把自己眼睛给障住了，看不到自己，不能正确地认识自己。正如袁了凡先生叹息说，“将日沦于禽兽而不自知矣”。天天都在退步，退到什么？变成衣冠禽兽，自己还不知道，那是可悲可怜。自修，最重要的是能够天天反省改过。

春秋时代的蘧伯玉，从二十岁开始，就每天在反省、检查自己的过失，天天改过。到二十一岁的时候，反省二十岁时还有很多过失没有改；二十二岁的时候，又回头想二十一岁，还是满身的过失；年复一年，一直到他五十岁了，还反省自己过去四十九年的过失，还是有很多。天天改，天天做省察、克治的功夫，古人是下这种功夫改过的，那真的是如琢如磨，一直把自己雕琢得和圣贤一样而后止。

修行下手最方便的，我们恩师教导我们以儒释道三个根检查自身。儒之根，是《弟子规》；道之根，是《太上感应篇》，可以再附加《文昌帝君阴骘文》；佛家的根，《佛说十善业道经》。天天用这三个根来检点自己，这是最好的功过格。古人反省改过，天天都做一个功过记录，如果是今天犯了哪一条，要在那一条格子里画叉。《弟子规》、《太上感应篇》和《十善业道经》，我们都可以做成一个功过格。

我们在庐江时，就有一批同学，把《弟子规》和《太上感应篇》做成表格，每天对照自己的行为，没有做到的就打个叉，天天数有几个叉。刚开始做的时候，发现打叉的很多。譬如说《弟子规》，总共是讲一百一十三桩事情，可能犯了有五六十桩，然后才发现原来自己真是过如猬集。猬，就是刺猬。刺猬身上的刺，你说有多少？我们用自己头上的头发来比喻也可以，头上的头发有多少？没得数，过失就这么多。经过一番努力，会发现，刚开始做可能五六十桩事情都犯了，慢慢做三个月之后，发现大概只有一二十个错误了，慢慢提升，这就是如琢如磨。能把《弟子规》完全做到了，可以说，你在世间称得上是君子了。

我们学《大学》，要下自修的功夫，还是要从《弟子规》来学起，然后提升用《太上感应篇》和《文昌帝君阴骘文》。用《弟子规》修身，用《太上感应篇》来正心，然后我们《大学》才能入得进去。大学要建立在小学基础上，小学就是学规距、学做人，大学帮助我们提升到圣贤的境界。

底下，朱夫子解释“瑟兮僩兮者，恂栗也”这一句经文，他讲这个“恂栗”是“战惧也”，就是战战兢兢、戒慎恐惧的样子。《诗经》里面用一个比喻，说“如履薄冰”，像一个人站在覆盖着薄冰的冰河上，薄冰很容易就破裂，人就会掉到冰河里面，很危险，所以人站在薄冰上举足抬手自然都是谨谨慎慎。又用一个比喻说“如临深渊”，像我们站在万丈深渊的边崖上，往下看去是很深的一个深渊，心马上提到喉咙上来，不敢动作太大，生怕一失足就掉下去，这是比喻戒慎恐惧。那是什么？对自己过失细密的检点、省察，不敢有丝毫的疏忽，这是讲恂栗的样子，也就是《诗经》说的“瑟兮僩兮”。

“赫兮喧兮者，威仪也。”朱夫子解释威和仪是分开来讲的，他说：“威，可畏也。仪，可象也”。“威”是威风，威风让人看了产生畏敬的心理。“仪”，是他的仪表，“可象也”，这个象是效仿，让人看了之后都想要效仿他，学习他的德行，模仿他的举止。这是讲到威仪，《诗经》里用“赫兮喧兮”来形容。

这一段，“如切如磋”是说他研求学问的功夫，“如琢如磨”是说他省察克治的功夫。一个人修身能有了功夫，自然他的外表、形像就产生变化。他对自己的过失总是那样的谨慎，戒慎恐惧的样子；他的仪容、举止，令人敬畏，而要效仿他。所以这位有德君子，到哪里都给人很深的印象，人们永远也不能忘记他那种圣德、至善。

朱夫子下面说，“引诗而释之，以明明明德者之止于至善。道学自修，言其所以得之之由。恂栗、威仪，言其德容表里之盛。卒乃指其实而叹美之也”。朱夫子在这里做了一个小结，说这一节《大学》的经文是引诗文，《诗经》的这一段文，来诠释“明明德止于至善”。人能够不断的做修省克治的功夫，最后必有一日可以明其明德而止于至善。

明明德、止于至善，这是果。因是什么？是学和自修。学是求学，人大部分都要学而知之。圣贤的教诲，固然是自性性德的流露，但是因为我们迷失自性太久了，所以不知道自己的性德，因此要学习圣贤教诲，这是求学。学的目的是修自己，把自己雕琢成一个圣贤，像雕琢玉石一样，让自己不断的完美。而这个完美是本来的面目，也就是回归到自己本来面目。学和自修，这是得到明明德、止于至善的方法。“得之之由”，由就是途径、方法。这个方法，也就是说的格物致知、诚意正心，这个就是自修。

恂栗、威仪，这都是形容“德容表里之盛”。德是里，容是表，一个人心里面有崇高的德行，他的外表、仪容必定是庄严的。盛，是讲盛大高广。真正的君子，他能做到文质彬彬。“文”是表，是他的容；“质”是里，是他的德，表里一如。表里一如，不一定是指君子，实际上每个人都是表里一如。为什么这么说？诚于中，形于外。我们自己心里头是什么样的境界，外面的仪容、举止也就有相应的表现。譬如说，我们的心如果是浮躁的，他的动作一定是轻率、草率，很容易打烂东西，很容易犯过失；如果一个人心里是安祥的，他说话也会少，举止也会安祥。这都是表里一如，有其心就有其相，瞒不过人。

下面说，“卒乃指其实而叹美之也”，朱夫子讲，这一段《诗经》的经文是说君子因为有内心的美德，所以便有外面那种盛大喧赫的仪表，使人看到了赞叹、尊敬、效仿。这是朱夫子对这段的解释。

我们再来看蕅益大师的注解，和朱子的稍有不同。大师说：“切磋琢磨，致知也。”“如切如磋，如琢如磨”，这是讲什么？是讲致知。蕅益大师解释致知，是转识成智，而且致知是着重在第六识的转，意识的转，转自己的意念，放下自己的分别执著。要放下分别执著，不容易！分别执著是无始以来养成的习气，非常深重，现在把它去除掉，那就得要割舍，就要咬牙，就要忍痛。

切磋琢磨的时候，是一个痛苦的历程，为什么？放下原来养成的习惯，不容易。像一个人吸毒，吸了很久，而且已经上瘾了，现在要帮他戒毒，他是身心都很痛苦的，但是不戒也不行，咬着牙戒毒。放下自己分别、执著、习气，就是要这样咬牙，要下真功夫、大力气去修，然后你才能够致知。真正把分别执著放下了，那你就真正有智慧了。这个智慧不是学来的，自性里面本有的，往外透出来的。原来透不出来，就是因为外面有很多障碍，这是分别执著在障碍。现在经过切磋琢磨的功夫，障碍被去除掉，现在自性的智慧可以透出来了。

蕅益大师下面解释，“恂栗，诚于中也。威仪，形于外也”。《诗经》里面讲，“瑟兮僩兮”是恂栗的意思。恂栗是对内而言，战兢惕栗、戒慎恐惧的样子，这是讲自己有诚意了。内心有诚意，外面威仪就有相应的表现。所以说到“赫兮喧兮”，是指威仪，这是形于外，表里是一如的。

经文中说：“有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善”，这个“道”是说的意思。说什么？这《诗经》的经文是说“盛德至善”，这是讲君子的境界。盛德是什么？蕅益大师解释：“盛德，明德之已明者也。致知，则意诚。意诚，则心正。知、意、心，皆明德之别名。致、诚、正，皆明明德之别名。致到极处，诚到极处，正到极处，即名至善。”

君子“盛德至善”，这位君子就不是普通的君子了，他是已经成为大圣的君子了。他有盛德，盛德是讲什么？他已经明其明德了，自性的光明、德能完全显露出来了。他用的功夫没有别的，就在于致知、诚意、正心。致知，前面讲的，切磋琢磨就是致知，也就是说，他不断的在修省克治，改正自己的毛病习气，断除自己的烦恼妄想，这是致知。下这番功夫，结果是意诚。意念里面还带有分别执著，这就不诚。要把这些分别执著都舍弃掉，剩下的就是诚意。意念当中还有一物，不诚；本来无一物的境界，这是意诚。意诚之后，心就正了。这个心正是什么？真心现前了。他不再用妄心，用的是真心，他转识成智，他不用识而用智慧。

心正，这是讲转第八识成大圆镜智。大圆镜智，这是比喻用心如镜。镜子照外面的物，照的时候，清清楚楚，明明了了，但是它不落印象，物去则空，镜子里面找不到有物留下来的印象。实际上照的时候，镜子还是空的，它里头还是本来无一物。我们用心如果像镜子那样，这个心就正，没有丝毫的妄想、分别、执著了。致知的知，诚意的意，正心的心，这都是讲明德的别名，所以这些都是讲明德。蕅益大师一开端就说，“大学之道，在明明德”，就这一句话通贯全篇，把大学之道讲圆满了，剩下的经文都是在详细的说明“在明明德”的意思，亲民也好，止于至善也好，格物致知，诚意正心，修身、齐家、治国、平天下，这些都是在诠释明德的意思，所以知、意、心和明德是一不是二。

致、诚、正，这是讲到致知、诚意、正心，都是“明明德之别名”，这是讲修德。明德是性德，本性自有的。可是，现在我们不明了。为什么不明了？因为没有修德。要修德有功，性德方显，所以要致知、诚意、正心，这都是讲“明其明德”的意思，恢复我们的性德。修到圆满了，也就是致到了极处，致知到极处，就是圆满，诚意的诚到了极处，正心的正也到了极处，致知、诚意、正心都达到圆满了，你的明德也就圆满的显明了，这叫止于至善。《大学》，朱子所谓的三纲八目其实是一，它不是分开来讲的，是圆融一体的。

底下说，“民之不能忘也”。蕅益大师解释：“民不能忘，即是亲民。可见亲民、止至善，不是明德外事。”当我们自己省察克治的功夫到达一定的程度之后，就能够感化众生。“民不能忘”，就是你能感化众生，这叫亲民。让众生见到你的果报很殊胜、很庄严，他也生起向你学习的心。为什么他愿意向你学习？因为他自己也有明德。当他看到别人明其明德的时候，他也愿意明其明德。如果他内心里面没有明德，他看见你没有生起想要效仿的心，他不会产生共鸣的。正因为他有明德，他才会产生共鸣。反过来说，假如我们还不能感化他们，说明我们自己省察克治的功夫不足，德未能修，所以感不能通。

因此，圣贤之道讲究的是正己化人，自己正了，才能够感化别人。亲民，不是说明明德之外还有亲民，不是。“不是明德外事”，都是自己明明德的事情。止于至善，当然也是自明其明德的事情。心性以外，无有一物可得。

这里讲的民，民众，我们说众生，哪里是自性以外的众生呢？只要你肯修复性德，自性的众生都得度了。等什么时候才真正到达度众生圆满了？亲民圆满了？等我们自己真正成大圣、成佛了，然后你再一看，其实尽法界虚空界一切众生本来是佛，你和他们同成佛道，正是《华严经》里讲的“情与无情，同圆种智”，这就是夫子教导颜回所说的“天下归仁”。因为自性以外没有天下，自己回归自性之后，四处一望，全是归仁的境界了，亲民、止于至善同时圆满。所以明明德、亲民、止于至善是同一桩事，不是三个事情。

下面《大学》经文说：

【诗云。于戏前王不忘。君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利。此以没世不忘也。】

朱子《章句》里解释，“于戏”这两个字，读音是读“呜呼”，叹词，感叹之词。这句诗，是《诗经·周颂·烈文》里面的篇章。“前王不忘”，前王，“谓文、武也”，就是周文王、周武王。“君子，谓其后贤后王。小人，谓后民也。”这里讲的君子和小人都是后世的这些人，君子是讲贤人、圣王，小人是讲普通的百姓、凡人。朱夫子说：“此言前王所以新民者止于至善，能使天下后世无一物不得其所，所以既没世而人思慕之，愈久而不忘也。此两节咏叹淫泆，其味深长，当熟玩之。”这一段讲“前王不忘”，是指什么？文王、武王的德行，令后世之人永远不忘。

后世的君子都能做到“贤其贤”，第一个贤是尊敬的意思，第二个贤是名词，是贤人的意思。所谓“贤其贤”，就是后世的君子都尊敬文王、武王这些前王所尊敬的圣人。“亲其亲”，就是亲近他们所亲近的仁者。《弟子规》讲的，“能亲仁，无限好”，他们也跟着亲近前王所亲近的这些仁者。也就是说，后世的君子懂得向他们效仿，知道什么应该尊敬，什么应该亲近。

小人，就是指一般的民众，他们所希望得到的是乐、利，乐是快乐，利是福利。小人是乐其所乐，圣人所乐的他们也以此为乐。这是什么？连普通老百姓也得到感化。“利其利”，是利其所利，享受圣人所留下来的福利。因此，“此以没世不忘也”，后世不能忘怀。

朱子说，这是“前王所以新民者止于至善”，他能够对百姓，不管是君子，还是一般普通老百姓，都能留下永恒的东西，让他们真正得到利益，而同归于至善。“使天下后世无一物不得其所”，各得其所，君子得其所，小人也得其所。所以后世的人，常常思慕他，仰望他，怀念他，时间愈久，愈不能忘记。

这两节经文，是引用《诗经》的经文，“咏叹淫泆”，淫泆是讲过分，就是赞叹君子之德有点过分，虽然过分，但里面是意味深长，我们要好好去思考、去玩味。为什么《诗经》要这样的吟咏、赞叹君子之德？重复而不间断，甚至看起来有点过分，为什么要这样？我们要思索，而从中真正得到利益，效仿君子的风范。

下面我们来看蕅益大师的解释，“武公之民不能忘，与前王之民不能忘一般。良以明德之中，自具贤亲乐利，横遍天下，竖彻没世，故也”。蕅益大师在这里为我们指出，前面这两节的经文是有一个前后关联。前面一节是引用《诗经》里面的《卫风·淇澳》这一篇，是说“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮”。这一篇《诗经》的文字，是出自于《卫风》，《卫风》是属于《诗经》里面的国风。《诗经》里面有风、雅、颂三种体裁，这一篇是属于《卫风》，就是卫国的国风。《诗经》里面记录的有各国的国风。这几句诗是赞美卫国的卫武公，所以蕅益大师这里讲“武公之民不能忘”。

卫武公，他是卫康叔九世孙。卫康叔是由周朝成王给封的，卫武公是康叔第九世的孙子，姓姬，名和。卫武公在执政期间能够修康叔之政，兴办牧业，增修城墙。在他治理的五十五年期间，国家上下政通人和，百姓都能够和睦。后来因为周朝有了政变，是犬戎造反，把周幽王给杀死了。周幽王就是宠爱褒姒，因为荒淫无度，就遇到了造反，结果生命被犬戎给夺去了。卫武公当时就率兵帮周朝平定了政变，立了大功，之后继位的周平王就把武公封为“公”了。

卫武公在位五十五年当中，很难得的是他能够自责，能够广采众意。这和唐朝的唐太宗李世民的风格是一样的，常常都虚心受谏，而且跟下臣共勉，他的德行受到朝中上下的尊敬，因此他的执政可以使国家太平。所以《诗经》里面专门有诗文赞叹他的德行，说他是文才斐然的君子，后世之民没有把他忘记，永远怀念他的德行。

本节的经文，是“《诗》云：于戏前王不忘”，这里讲的“前王”，朱子已经给我们说出来了，是指文王、武王。文王、武王是在卫武公之前，文王的儿子是武王，武王的儿子是成王，成王封康叔做为卫国的国君，卫武公又是康叔的九世孙，所以是这么下来的。蕅益大师这里说，武公之民不能忘记武公的德行、风范，和前王之民，文王、武王的人民不能忘记文王、武王一样，所以文王、武王也是文才斐然的君子。

蕅益大师这里说，“良以明德之中，自具贤亲乐利”。明德，每一个人都有，武公有，前王也有。明德之中，本来就具足了贤亲乐利。此处的贤亲乐利，正是经文中所说的“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利”。君子能够贤其贤、亲其亲，也就是说尊敬贤良的人、亲近仁者。贤、亲，是从修因上讲的。我们能够尊敬贤者、亲近仁者，自然就能够提升德行，给民众带来幸福、安乐。乐、利，是从果报上来讲。对于民众而言，一般老百姓所希望得到的是快乐、是利益。要想得到快乐和利益，必须要我们自己提升德行，明其明德，然后才能做到亲民、止于至善。亲民，就是带给民众真正的幸福和利益。

能够贤其贤和亲其亲这种智慧，就是你能判断哪些人是贤良，哪些人是仁者，这种智慧是自性中本有的，这就是明德，这就是良知。能够判断哪些是贤、哪些是亲，而能够贤其贤而亲其亲，这是开发自己的性德，这是讲的修德。一般人知道哪些是贤、哪些是亲，但是他不肯去贤其贤，不肯去亲其亲，那就得不到真正的乐、利。所以贤、亲是说修因，乐、利是说证果。能够贤其贤、亲其亲，这就是良知，这就是智慧，自性中本具的智慧。乐、利，当然也是自性中本有的，是自性中本有的福德。无一法离开自性，全是自性当中之物。

讲到自性，就是横遍天下，竖穷没世。这天下，不只是我们全世界，全世界只讲一个地球而已，实在讲，是尽法界虚空界，整个宇宙都是自性所变现、自性所涵盖。所以性德，这里讲明德，当然是横遍天下，实在讲是横遍十方。竖穷没世，是从时间上讲；天下，是从空间上讲。时间上，它没有界限。时间和空间，都是自性中所现之物。当然，自性在时间的纵轴上，它是通往过去、现在、未来，无限的时间。不仅是未来，没世是未来，过去也是无始，未来是无终，无始无终都在自性当中，因此自性是横遍十方、竖穷三际。三际，是过去、现在、未来。

不管是十方哪一方的众生，也不管是过去，或现在，或未来，哪一时候的众生，同具有这种明德。所以，怎么能忘呢？不可能忘。只是我们能不能把明德重新恢复出来而已？文王、武王、武公，他们是恢复明德的人，我们能不能够也恢复明德？如果我们也能恢复明德，我们也能像他们那样做到完美，使天下万民，乃至后世的万民都不会忘记我们，都能赞叹、歌颂我们。这是讲到文王、武王的德行，也是后世不忘。

我们再看下面的经文：

【康诰曰。克明德。大甲曰。 諟顾 天之明命。帝典曰。克明峻德。皆自明也。】

这一句又引了三本古书的话来给我们说明。《康诰》是《周书》里面的一篇；《太甲》，是《商书》里面的一篇；《帝典》，是《虞夏书》里面的一篇，出自《尚书》。《尚书》，是中国有史以来第一部历史文献汇集，是权威的历史文献，它记录的是夏、商、周，包括夏以前的尧、舜、禹的历史。

“康诰曰：克明德”，朱子只是简单的给我们把名相解释出来，他说：“康诰，周书”，这是点出《康诰》的出处。“克明德”的“克”，是“能也”，就是能明德。“康诰”，是指什么意思？“康”，就是康叔，刚才讲到卫武公是康叔的九世孙。在西周的时候，周成王任命康叔来治理殷商的旧地，对民众下达的命令。“诰”，就是命令。所以是康叔下达的命令，就叫“康诰”。“克明德”，就是能明德。这三个字讲得很肯定，每个人都能明其明德，我们要有信心。古德所谓“信为道元功德母”，道的源头，功德的母亲，我们想要明明德，想要证道，想要成圣，首先要对自己有信心，相信自己也能做到。为什么能？因为明德我们每个人本来就具足，一点也不缺少。本来具足的，现在把它恢复、显明出来，这有什么难的？这是求自己，求自己不难。古人讲，“求人难，登天难”，你求自己，不难！只要肯去做，每个人都能明其明德。

“大甲曰：顾諟天之明命”，这是《尚书》里面《商书》引用太甲的话。太甲，是商朝第一位天子汤王的孙子。他执政以后，没有去执行汤王的政令，自己甚至荒淫无度，结果被国师伊尹流放，经过三年的学习和忏悔，他改正了，然后伊尹又把他接回来，让他继续做天子。“先王顾諟天之明命”，先王就是指汤王，太甲的爷爷。我们来看朱子《章句》解释，太甲的太，这里写成“大”字，这是个古字，和“太”是一样，下面加个点，所以是太甲。

顾諟的“諟”，在古时候就是通“是”字。顾，朱子解释说“谓常目在之也”。顾，我们说顾盼，这是眼睛在那里看的意思。所以眼睛所住的地方，而且常常看着的地方，这叫顾。“諟，犹此也，或曰审也。”这两种说法都通，这个“諟”一个是通“是”，属于代词，此，也就是顾此天之明命的意思；另外一种是说审查的审，也就是包括他自己除了顾以外，还要去审思。

“天之明命”，朱子解释说：“即天之所以与我，而我之所以为德者也”。天，是指上天，上天赋予给我的明命。这个明命，我们说是光明的使命。我光明的使命是什么？就是明其明德、亲民、止于至善，这是“我之所以为德者也”。我们要做的，就是这桩事情，这一生才有意义。这一生我们的使命是修行，让我们的明德得以显明，能够成圣成贤。

“常目在之，则无时不明矣”，如果我们眼睛常常看到这一点，心里常常想到这一点，这就无时不明了。这个明，是明其明德的明，就是觉悟。如果心里常常记住自己此生的使命，那就能够无时无刻不觉悟。到了这一个境界，那就是常在觉悟当中，常不忘自己此生的使命。

底下又引《帝典》这一篇，《帝典》是出自《虞夏书》。朱子对“克明峻德”这一句的解释，“峻，《书》作俊”，这两个字是相通的，是英俊的俊。峻德，就是最美好的道德。“帝典，尧典，虞书”，《帝典》就是《尧典》，所以帝是指尧帝，出自于《虞书》，《尚书》里的一部。《尚书》是三部书：《虞夏》、《商书》和《周书》。“峻，大也”，就是高大的意思。峻德，就是高大的、最美的、最好的道德。克，也是当“能”字讲，和前面《康诰》说“克明德”的意思是一样的。

这里讲“克明峻德”，《帝典》这句话是专门用来赞美尧帝。因为尧做了天子以后，他并没有自私自利想要把自己的天下传给自己的子孙，没有这样想，而是在自己国家里，去挑选有德行、有能力的人，他找到了舜。舜是至孝的一个大孝子，所以尧将他请出来，首先尧让舜给他做臣子，训练他、培养他，最后把天子的位置禅让给舜，所以这是大公无私，这是“克明峻德”。

人为什么不能“克明峻德”？这个峻德是本有的，正是因为自己有自私自利，所以就不能显明自己本有的、高大的道德，就变得渺小了。只要把欲望、把名利心、把私心放下，就能够“克明峻德”。我们学《大学》，就得向这些古圣先王学习，学习他们放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，放下烦恼习气，真正开显出自己自性的性德。

底下讲“皆自明也”，这是小结。小结前面所引用的，总共是五句诗书的经文，两句是从《诗经》里引，三句是从《尚书》里引。朱子《章句》里解释说，“结所引书，皆言自明己德之意”。这是总结所引的五个篇章。引用的五个诗书文字都是讲一个意思，就是自明己德的意思，自己能够显明自己的明德。为什么自己能显明自己的明德？因为这是自己本有的明德，我们要把它开发出来。这里的明德，《康诰》里面说的“克明德”，《太甲》里面说的“顾諟天之明命”，《帝典》里面说的“克明峻德”，这都是讲到开发自己的明德。

我们接下来看蕅益大师对后面引的三句《尚书》经文的注解，“由武公而溯之文王，溯之成汤，溯之帝尧，皆是自明。自明，即致知诚意也，即躬自厚也，即修身为本也，即知所先也”。蕅益大师说，所引三处《尚书》的文字，与前面两个《诗经》里的诗文，其实是有连带关系。

《诗经》里面引“瞻彼淇澳”，这是讲到卫武公；后面讲“于戏前王不忘”，这是讲文王、武王，文王、武王都包括在内。《康诰》是讲康叔，康叔是武王的儿子成王的臣子，是卫武公的祖先。太甲是在文王、武王之前，周朝前面是商朝，太甲这里讲的“顾諟天之明命”，是讲他的爷爷汤王，成汤就是汤王。最后引《帝典》，是指尧帝。这是一个一个往上追溯。所以说，由武公追溯至文王，再往上追溯到汤王，再往上追溯到尧帝，每一位圣王他们都能自明其明德。蕅益大师这里把这五处所引诗书的文字连在一起讲，我们就看出这里面的味道。

而在朱夫子的版本里面，他这五段分开来。他把《康诰》、《太甲》、《帝典》这《尚书》里的三处放在解释“明明德”这章，把两处《诗经》的经文放在后面，解释“止于至善”，连带的关系，就没那么明显。蕅益大师在这里给我们说出来，这是由近及远，五个引用诗书的文字，都是讲到“自明其明德”的意思。

下面说，“自明，即致知诚意也”。这一大段《大学》的经文，都是讲诚意必先致知，这是自己要做的事情。所以致知诚意，就是“自明”的意思，自明其明德，也是“躬自厚”的意思。《论语》里面讲的，“躬自厚而薄责于人”。《大学》前面讲到的厚和薄，我们要分清楚，“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”。该厚责的是自己，该薄责的是别人，责己的心要强，责人的心要小、要薄，不要反过来。反过来，就不可能明其明德了。

蕅益大师给我们点出来，这五处所引用诗书的文字，与前文其实是相关联的，“即修身为本也”，这又点出前面的文字，就是“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，这和前面第二大段的第一小段“的示格物，须从本格”相呼应。下面又说，“即知所先也”，“知所先后，则近道矣”，这是和第一大段讲“妙修之序”又相呼应。因此，这五处诗书的文字讲来讲去，都是告诉我们，自己要认真的修持，而能够致知诚意，以达到正心修身，明其明德，止于至善。

我们再看大学的经文：

【汤之盘铭曰。苟日新。日日新。又日新。】

朱子解释：“盘，沐浴之盘也。铭，名其器以自警之辞也。”“汤之盘铭”，是汤王用来沐浴的盆，这叫盘，他洗脸或者洗身用的器皿。他在这个器皿上刻上字，这叫铭，就是“名其器”，在这个器皿上写上字，用来自警，自己警惕自己。他刻的是什么字？“苟日新，日日新，又日新。”朱子解释说，“茍，诚也。汤以人之洗濯其心以去恶，如沐浴其身以去垢。故铭其盘，言诚能一日有以涤其旧染之污而自新，则当因其已新者，而日日新之，又日新之，不可略有间断也”。所以这个诚，是讲诚然。“茍日新”，就是诚然、果然能够天天自新，这样的意思。

汤王认为，人只要把心里的恶给洗刷掉了，就如同把身体的污垢洗濯掉一样，所以他把沐浴用的盘上面刻上提醒自己的文句。这些文句告诉我们，果然能够每天洗除自己的染污、旧习，就是去除自己的毛病习气，这叫自新。然后，天天如是这么做，今天以昨天的为基础，昨天已经日新了，今天又以昨天为基础，更上一层楼。

“因其已新者”，就是已经得到的境界做基础，再往上提升。“日日新之”，每天都自新，天天都反省、检点、改过，去除毛病、习气，不可稍有间断。改过、修行没有节假日，天天都干。一日不进，就是退步；一日不能自新，一日就增加毛病习气。这桩事情如逆水行舟，不进则退。这是提醒我们，不可一日不改过。明明德的过程，止于至善的过程，没有别的，每天都是改过自新。一直改到所有的过失都改尽了，你就完全恢复明德了，你就真的止于至善了。

蕅益大师对汤王这句话的注解是用大乘佛法，他说到：“欲诚其意，莫若自新。自新者，不安于旧习也。我法二执，是无始妄习，名之为旧。观我法空，是格物致知，名之为新。苟者，斩然背尘合觉也。日日新者，不肯得少为足。又日新者，不肯半途而废”。蕅益大师解释的非常好。这一大段是讲诚意，想要诚其意，莫过于自新。什么叫自新？“不安于旧习”，这叫自新。不能在老毛病、老习气当中因循度日、浪费光阴，要天天改过去习，这就叫自新。这是自己要做的事情，不是别人来督促我，是自己真要这么去做。

什么叫旧习？习是习气。“我法二执”，这是习气。我法二执是两种执著，一种叫我执，一种叫法执。我执，又叫烦恼障，它障碍大涅槃。法执，又叫所知障，它障碍大菩提。这种执著与生俱来，不是我们这一生才染上，过去生中就有，所以叫做“无始妄习”。无始，是形容时间过去的太久远了，这个是对一般人讲，这么说无始，容易理解，你说不上开始，太久远之前了。

但是我们要知道，“无始”到底是什么时候开始的？实际上，我们的妄想、分别、执著从什么时候开始？当下我们迷惑，一迷惑就起了妄念，妄念一起，宇宙就现前。宇宙是什么意思？宇是讲空间，宙是讲时间，时间、空间剎那间就现前了，这叫妄。它不是慢慢形成，是剎那之间，我们只要生起妄念了，妄念当中就显现宇宙的境界。

在境界当中，我们就产生我法二执。我执是执著有个我，起了这些烦恼，一般佛法当中的名词，叫见思烦恼，就是见解有错误、思想有错误。法执是所知障。这两种执著都障碍着自性的智慧，我们要断。一般来说，先断我执。我执断了以后，在佛法里面你就得到一个学位，就是阿罗汉，出了三界，不再搞六道轮回了。法执还有，就是所知障，把法执也断了，你就能成佛。这里讲的，是有次第的通途法门。

在圆教里面讲，我执、法执都是自己妄念产生的，简单的来讲，就是妄想、分别、执著。如果我们一下子把妄想、分别、执著都放下，那我们当下就成佛了，当下就自明其明德。讲的这个“无始”，它是没有时间的。一念迷，这就开始了。一念觉悟，放下妄想、分别、执著，就结束了。讲到有开始、有结束，实际上还是有时间的概念。而时间，现在科学家都明了，那完全是一个假相。用相对论的理论来讲，时间是可以变化的，根据什么变化？物体的相对运动速度，决定时间的长短。爱因斯坦的狭义相对论，已经证明这一点。大乘佛法早就给我们说明，时间和空间都是所谓不相应行法。用我们现在的话来讲，时间和空间都是抽象的概念，它是虚妄的。所以你就不能说“始终”，你讲始终，那还是有时间的。时间是假的，所以叫无始，就是这一念。一念迷了，我法二执就出生了。这个习气叫旧习，这是随顺一般人概念当中有时间的观念，所以有新旧。实际上没有所谓的新旧，就是当下这一念。

“观我法空，是格物致知，名之为新。”破我法二执，这是用空观。观我空，就破我执；观法空，就破法执。这个观是什么？观念，是我们的人生观和宇宙观，这是正确的观念。我空观，是不执著有我，我是假的。万法、一切现象，都没有主体，都没有主宰，这是我空。因缘假合体，所以根本没有一个主宰，这是正确的人生观。法空，是一切万法皆是梦幻泡影，了不可得，“无所有，毕竟空，不可得”，全是因为有妄想才产生的，法空是正确的宇宙观。能够做如是观，就能够放下。放下什么？放下妄想、分别、执著，这就是格物致知。这个叫新，自新。

“苟者”，“苟日新”的苟字，是形容“斩然背尘合觉也”。斩然，是果决的样子，斩钉截铁，没有丝毫的犹豫。背尘，就是背离觉悟。合觉，是回归本觉。每天都要这么干。“日日新”，就是“不肯得少为足”，天天要进步。“又日新”，进步再进步，不能半途而废，直到完全恢复自性、圆满性德为止。

上面是诗书五处的文字，蕅益大师已经为我们进行了开解，引用这些诗书的文字，都是告诉我们：要致知诚意，以自明其明德。我们继续来看第二大段的第二段“详释诚意，必先致知”这一个段落。

【康诰曰。作新民。】

“康诰曰”，也是出自于《尚书》。这里讲到“作新民”，朱夫子的解释说，“鼓之舞之之谓作，言振起其自新之民也”。“鼓之舞之”，就是讲鼓舞，鼓励人民振作自新的精神。《康诰》这一篇文字里面说的“作新民”这个“作”，就是鼓励、振起的意思，让民众都来振作自新，这是讲到亲民。我们再来看蕅益大师做的解释，他说：“不是我去作他，只因自能日新，彼便兴起，故孟子曰：待文王而后兴。兴，即作也”。蕅益大师的注解和朱子的注解稍有不同，朱子着重讲的是我们要鼓励民众自新，也就是天天进步，改过自新；但是蕅益大师这里说，不是我去鼓励他，而是因为我自己能够日日新，天天改过、修善、进步，我能如此，必定能感化别人，所以“彼便兴起”。“彼”就是指民众，一切的众生，因为我的努力修学日新，他们也跟着我一起修学日新。这个是以我为主，正所谓“正己化人”，自己正了之后，自然而然就能感化别人，不用刻意去鼓励帮助别人，是水到渠成的事情。这里讲的，是以自己修学为中心，和朱子讲的稍有不同。朱子是讲到要去帮助民众自新，但是蕅益大师讲不需要起心动念，不需要刻意的去做，只要自己真干，就能够感化别人，这才是真正的圣贤之道，所谓“行有不得，反求诸己”。为什么我不能感化他？他不能够日新、进步，我有责任！我不能去批评他，也不能看不起他，他的过错，正是因为我自己不能认真改过自新，所以没有感化的力量。自己反求诸己，“自能日新，彼便兴起”。你看看，这讲的重点不一样。

下面讲，“故孟子曰：待文王而后兴。兴，即作也”。这里讲的，“作新民”的“作”，就是兴的意思，“兴”是振兴，努力向上。孟子这句话，原文是这样说的，“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴”。凡民和豪杰，不一样就在这里。凡民是普通人，一般凡夫俗子，他们会怎样？“待文王而后兴”。文王是圣人，文王出现了，一般人看到之后，他就振作起来了，他就要效法圣人，学习他，模仿他，这是兴起来了。但是如果没有文王呢？圣人不在身边，他就自甘堕落，他就兴不起来了，这是凡民，不是豪杰之士。豪杰之士是什么样子的？“虽无文王犹兴”，这个兴是自己的事情，与文王在不在没有关系。文王在，固然更好，有一个增上缘，文王要是不在，依然能够天天改过自新。“苟日新，日日新，又日新”，没有一天懈怠，绝不半途而废，矢志不渝，一直到成圣成贤而后已，这就是豪杰之士。

“作新民”，是自己能够振作、日新，才能够新民。这个义趣，跟前面所说到的“尽天下皆是一个自己”是相通的，所以自新与新民不是两桩事情，而是一桩事情。天下人和自己是一体，自己能进步，天下人也随着进步，这叫依报随着正报转。正报是自己，依报是外面一切人、一切事、一切物，我能日新，外面的境界也日新。当我们身旁，如果有自己不喜欢的人，有自己觉得讨厌的人，那我们自己要反省，自己要日新。他是我的境界，我有这样的心，才有这样的境界，为什么我自己看到我的境界里面还有不如意？正是因为我们心中德行还不够，更要惭愧，更要改过。我们大家都在呼吁要保护环境，现在天灾人祸很频繁，环境污染很严重，这都是我们的依报，依报随着正报转。我们看到依报不好，那就要自己反省，我要振作，我要努力的进德修业，日日新，这样才能够转环境。如果想要从外境着手，去改变环境，这是不容易的，而且这是舍本求末。本是什么？本是自身，家、国、天下是末，环境是末。朱子所谓的要去鼓励人民自新，这是在环境上下手。实在讲，那不是关键，关键是我自己日日新。本正了，末也正了，自己的身心都清净了，环境也就随着清净了。

我们再看下面《大学》的经文：

【诗云。周虽旧邦。其命维新。】

先看这一句。朱子的解释是说，这是出自于《大雅·文王》之篇，《诗经》里面的《大雅》有《文王》这首诗，这句诗文是“言周国虽旧，至于文王，能新其德以及于民，而始受天命也”。这句诗文是说周国，周国是商朝末年的一个诸候国。周国从创立开始，一直到文王，经历的年代也很久了，所以叫旧邦，老国家了。可是，周国虽然是老国家，但是到了文王（周文王）执政之后，他就使这个国家的命运改变了，“其命维新”，这个命是国家的命运。为什么他会改造国家的命运？是因为他“能新其德，以及于民”，文王自己能够日日新，能够努力的修德、改过、明其明德，所以就能感化民众，因此国运也跟着改了。“维新”，这是有新的天命。文王，从他开始接受，新的天命。什么是天命？天命就是天之道，他在替天行道，他是真正帮助商朝末年的百姓，脱离水深火热的痛苦，重新建立政权，使得广大的百姓得到安宁、幸福、快乐，这是文王的天命。他之所以能这样做，没有别的，全在于他自己能够日新其德，天天改过修善。

底下一句经文说：

【是故君子无所不用其极。】

“极”，就是极处、圆满了，也就是《大学》开篇所说的“止于至善”。朱子对这句的解释，“自新新民，皆欲止于至善也”。有道君子，他能够自己自新，明其明德，又能够新民，就是使大众也能明其明德，而且自新与新民没有一处不做到至善的地步，这就是“明明德，亲民，止于至善”，这就是所谓的“君子无所不用其极”。“无所不用其极”，就是讲自己尽心尽力地尽到自己的一切心思和力量，来达到止于至善的地步。

我们来看蕅益大师对这句诗文的注解，他讲：“只一日新又新，便使民亦自作，命亦维新。可见心外无民，心外无命”。这个解释太好了，完全着眼于自己的修行。佛家讲，若不能自度而能度人，无有是处。自己没有觉悟，自己都还没有成圣成贤，就想要帮助别人觉悟，帮助别人成圣成贤，这是不可能的。蕅益大师说“日新又新”，这是引上面汤王《盘铭》中所说“苟日新，日日新，又日新”的话，也就是天天进步，不肯得少为足，不会半途而废，一直修行，直到明德圆满恢复为止，自然能使民众振作起来，也跟随我们日新又新。不仅民众跟着我们日新又新，整个国家的命运，“命亦维新”。所以《诗经》里面所说“其命维新”的这个“命”，是讲国运，国运也跟着改善。

这里讲的“民”和“命”，都是讲的依报，依报随着正报转。正报是什么？一般来讲，正报是身，自己的身。实在讲，身对心而言，身也是依报，也是你的环境，心才是正报。“可见心外无民，心外无命”，这里讲到究竟处，不仅是说依报随着正报转，克实而论，依报和正报不二。“民”是讲众生，“命”是讲天下，包括宇宙万有，有情众生和无情众生，用“民”和“命”做代表。有情、无情，同是我们的真心所现之物。能现的心和所现的物，它不是两个，是一个。心以外，无有一物可得，心外无法，法外无心。只要能够修心，就能够新民，就能够改造命运。这个命运，既包括自身的命运，也包括家运、国运、天下的命运，乃至整个宇宙法界的命运。

在明朝，有一位袁了凡先生，他就是一个很好改造命运的例子。这个人在年轻的时候，遇到孔先生给他算命，算得非常准，告诉他，你考试考第几名，只能得到秀才，不能获得举人、进士的功名；做官做多大，吃多少俸禄，命中无子，五十三岁八月十四日丑时终于正寝，一生的命运，全给他算定了。结果，这位了凡先生确实就是孔先生所算的那样，命运一点都不差。到后来他也就彻底灰心了，知道所谓“死生有命，富贵在天”，就一无所求了。

后来他到了南京栖霞山，去拜见云谷禅师，和云谷禅师在一个斗室里面对坐，打禅坐，两个人对坐了三天三夜。云谷大师是开悟见性的人，高僧，当然有这种功夫，他看到了凡先生这个年轻人，居然也能坐三天三夜不合眼，也不打妄念，就问他：“你是用什么功夫？”了凡先生也很老实，告诉他：“我的命已经给孔先生算定了，没有什么妄想，所以要打妄念也没用，干脆就不打了。”云谷禅师听了之后，就哈哈大笑，说：“我原来以为你是英雄豪杰，哪知道你还是个凡夫。”了凡先生听了之后，就有点不理解云谷禅师就问他：“你自己想想，你的命运被孔先生算定了，为什么这么多年来，居然没有改变过？你被命运所束缚，你不是凡夫，那谁是凡夫？”这里讲的“其命维新”，你得改造命运，如果你还没改，你不就是凡夫一个吗？

了凡先生又问：“难道命运真的能改吗？”云谷禅师就说：“是的，确实能改。你先自己想一想，你被孔先生算中命中无子，还被算到没有科第，你想想，你自己该不该有科第？该不该有儿女？”了凡先生很不错，他细细的去省思，反省自己，然后说：“是不应该。能考中功名的人，都有一种福相，我自己很福薄。又不能积功累德，培养厚福，又没有耐心，说话、干事情都很急躁，心浮气躁。不能够容人，而且常常用自己的才智去盖别人，显示自己很有才华，让别人下不了台。直心直行，想说什么就说什么，想做什么就做什么，没有考虑别人的感受，这是刻薄的样子。没有福报，怎么可能考上功名？有功名、有富贵的人，他都是能够耐烦做事，能够谦和，待人有礼，而且谨言慎行，这就是有福的相。”他自己又反省，为什么我没有儿女？他讲出六条自己的过失，他说自己有洁癖，太爱干净了，稍微有一点脏、有一点乱，心里就很烦恼，容不了物，所谓“地之秽者多生物，水之清者常无鱼”。万物都生长在有污秽的地方，污秽是有营养。如果是太清澈的水，里头就没有鱼了。如果好洁过分了，就成洁癖了，命中自然就没有儿女了。另外，自己很喜欢发脾气，天地和气，才能生育万物，脾气很暴躁，那是无子之相。

对人没有仁爱心，仁爱就是一种不忍之心，见到别人有苦难，必定伸出援手去帮助，这是不忍之心。了凡先生反省自己，常常为了自己的名节，不肯屈己救人，担心这个，担心那个，畏首畏尾，不能真正去做善事，没有那分勇猛行善的心，我们讲没有那种侠义精神，这也是无子之相。多言耗气，爱讲话，而且讲了很多无聊的话，耗气力。还喜欢喝酒，又喜欢晚睡觉，耗精神，这些都是无子之相。确实自己不该有儿女。

袁了凡先生很难得，他能自己反省自己的过失，能够反省自己过失，这就开悟了。开悟之后，才能修行。你懂得自己是什么过失了，你才肯改过自新。云谷禅师点化他：“既然自己知道了命运是什么原因造成，现在把这些原因去除掉，你的命运就改变了。把没有功名、科第的相改过来，你就得到功名科第了。把无子之相改过来，你就得到儿女了。”袁了凡先生从此就发愿改过修善，结果真的将命运改造了。他本来命中没有科第，科是举人，第是进士，他都没有，结果后来考上了进士；本来命中只做一个小官员，但是做到了一个大县的县长；本来命中无子，后来生了两个儿子；本来寿命只到五十三岁，却活到了七十四岁，多活了二十一年。我们看到，了凡先生的命运确实被改造了。

这就是蕅益大师这里解释的“日新又新，便使民亦自作，命亦维新”，我们自己能改过修善，不仅自己命运改了，而且帮助大家也能振作。了凡先生给自己的两个儿子写的家书——《了凡四训》，从明朝到现在，度化了多少人，代代都被人传颂。民国时期的印光大师，一生着力推动三本书，流通很广，一本就是《太上感应篇汇编》，第二本是《安士全书》，这两本都是讲因果教育，第三本就是《了凡四训》。连我们现在学习了他的事迹，我们也得到振作，原来确实是命由我造，福自己求。这样我们就振作起来了，命运是掌握在自己的手中，“民亦自作”。对于了凡先生而言，他没有起心动念，想要去鼓励大众来学好、来修德、来改造命运，没有，就是自己真干，不仅感化自己的两个儿子，感化了后世亿万的国民，国民都能自作、自新，国运也就维新了。

全是从自心上去着力。有一首“心命歌”写得好，“心好命又好，富贵直到老。命好心不好，福变为祸兆。心好命不好，祸转为福报。心命俱不好，遭殃且贫夭。心可挽乎命，最要存仁道。命实造于心，吉凶惟人召。信命不修心，阴阳恐虚矫。修心一听命，天地自相保”。证明什么呢？蕅益大师这里讲的，“心外无命”，命运全在自己的心，心好了，命自然能转好。本来是贫贱、夭折的命，也能转为富贵、良善的命。“君子无所不用其极”，君子是明了这个道理了，知道命全掌握在自己的心，所以时时刻刻反省检点自心，绝对要把自己的心摆在真诚、清净、平等、正觉、慈悲的状态当中。这就是诚意，而后必定能正心，那修身、齐家、治国、平天下，便是顺理成章。

我们继续看下面的经文：

【诗云。邦畿千里。惟民所止。诗云。缗蛮黄鸟。止于丘隅。子曰。于止。知其所止。可以人而不如鸟乎。】

朱子的解释，说第一句诗文，是出自于诗经的《商颂·玄鸟》这篇诗。“邦畿千里，惟民所止”，“邦畿”，是讲“王者之都也”。在古代，帝王居住的地方叫做国都，在这里称为“邦畿”。邦畿方圆千里，这是“惟民所止”，民众所止的地方。“止”，就是居住的意思。朱子说，“言物各有所当止之处也”，这个物包括人物、动物、一切物，都有他应当居止的地方。这首诗，原来是宋国国君在祭祀殷高宗武丁时候的一首乐歌。

武丁，我们前面也说到过，他任用傅说做为宰相，傅说是从奴隶到宰相，是武丁提拔的，最后使殷朝中兴。这是赞美殷高宗武丁，他能够任用贤良，所谓“君子贤其贤而亲其亲”，从而使得国民享受到他的福祉，这是武丁尽到了为人国君的本分和义务。这个尽义务，就是“所止”的意思。后面所说的，“为人君止于仁，为人臣止于敬”。武丁和傅说，一个是作君，一个是作臣，他们两个都尽到了自己的义务，君仁臣忠，这是他们懂得所止的意思。国君和大臣知道自己所止了，当然后面的这些民众跟着也能够知其所止，所谓“为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信”，都有所止。所止，就是各自都有依归，各自都能尽本分。

第二句诗文，“缗蛮黄鸟，止于丘隅”，是出自于《诗经·小雅·绵蛮》这一篇。“缗蛮”，是鸟的叫声，这是指声音的一个词。“丘隅”，朱子解释说，“岑蔚之处”。这个“岑”字，上面一个“山”，下面一个“今”，这是形声字，《说文解字》里面讲“从山今声”，它是山的意思。这种山又小，就是它的方圆面积小，但是它又高，小山岭。“蔚”，是草木茂盛的样子。这句的大意是，缗蛮地叫着的黄鸟，它栖止在山丘草木丛林茂盛的地方。

朱子底下又说，“子曰以下，孔子说诗之辞。言人当知所当止之处也”，这是解释“子曰，于止，知其所止，可以人而不如鸟乎”，这句就不是《诗经》里的话了，它是孔子解释诗文的话。“于止，知其所止”，这是讲，于该止的地方，我们都要知道在那里居止。连小鸟都懂得找那些山林止息，人如果不懂得找到自己的止息处、皈依处，那这个人不就等于不如鸟了吗？那怎么可以？这是讲人也要知道自己应当依归何处。这里讲的依归，当然不光是指身体的依归。身体的依归，诗文已经有明示，“邦畿千里，惟民所止”，国都、城邑、村落，这些是民众他们身体止息的地方。但是，这里不是讲身体，是讲我们的心灵，我们的心应该归在何处？

底下我们继续来看《大学》的经文，又引了《诗经》里的话：

【诗云。穆穆文王。于缉熙敬止。为人君。止于仁。为人臣。止于敬。为人子。止于孝。为人父。止于慈。与国人交。止于信。】

朱子解释说，“穆穆文王，于缉熙敬止”，这个“于”不念“鱼”,这里念“乌”,是叹美、赞叹，这是语气助词。这篇诗文，是在《大雅·文王篇》。这里讲“穆穆文王”，“穆穆，深远之意”，深远，是形容周文王德行高远，他的举止非常庄敬、深沉，所以讲“缉熙敬止”。“缉”，朱子解释是继续的意思，“熙”是光明的意思，“敬止”是“言其无不敬而安所止也”，也就是他能够做到处处恭敬。安止在哪里？安止在一个“敬”字上，一切恭敬，这是人当止的地方。底下讲，“引此而言圣人之止，无非至善”，圣人他安止在哪里？像文王那样庄敬、奋勉，而能够持续光大他的明德，他敬守在他所止的至善之地，这是我们应当效法的。

朱子下面又说到，“五者乃其目之大者也。学者于此，究其精微之蕴，而又推类以尽其余，则于天下之事，皆有以知其所止而无疑矣”。朱子是把一些经文重新做了一个编排，他引用五处的《诗经》，来诠释“止于至善”，所以讲“五者”。这五者都讲的是一个大要的纲目，就是给我们提纲挈领而已。真正善学的人，明白了这五篇《诗经》的诗文之后，推究里面精微的韵味和义理，而能够推广，触类旁通，闻一知十，那么天下之事、无一物不能明了。“知其所止”，这个“所止”，如果用这里文王的德行来说明，就是一个字，止于“敬”。

印光大师说：一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。诚敬之道，就是圣贤之道。有了诚敬之心之后，他对于一切人，不管是父母、兄弟、君臣、夫妇、朋友，他都能用诚敬，这就是知其所止，最终他能够止于至善。止于至善，是他诚敬的功夫达到了圆满。《华严经》到末后，普贤菩萨教导善财童子的十大愿王，这是最精华的开示，第一条就是“礼敬诸佛”，礼敬诸佛就是诚敬。对一切人，都像对佛一样的诚敬，把一切人看作是佛，诚敬到了圆满，这就是止于至善，心有所依归，皈依到“礼敬诸佛”上。人知道礼敬诸佛了，一切的关系，他都能处理好，而自己也能懂得慎独、不自欺了，他自然就能做到诚意正心。

这是朱夫子提醒我们，从这些简短的经文里面，我们要反复地去玩味里面的义理，更重要的是要推广，落实到自己的日常生活、待人、处事、接物之上。

我们来看蕅益大师对上面讲的《大学》这整节经文的解释，大师说：“文王一人耳，对臣下，则名为君；对商纣，则名为臣；对王季，则名为子；对武周，则名为父。可见身是本，而所对皆末也，明德一理耳”。这里引的《诗经》是讲到文王，“穆穆文王，于缉熙敬止”，这是赞美文王庄敬、光明的德行。对文王而言，周文王他只是一个人，但是他却面对不同的关系，所谓五伦关系，五伦关系里面，在这里只讲到三伦，所谓君臣、父子、朋友。

经文当中说，为人君，就是做国君，做国家领导人，要依归在何处？依归到“仁”，仁慈爱民，以民为本，以德治国，这是领导应当负起的义务。文王对他自己的臣下，他就是君的这个角色，他就需要行仁，关怀、爱护自己的部下、自己的百姓。古人讲，作之君，作之亲，作之师。作之君，是领导他们，把他们带上幸福美满之路。作之亲，是关怀爱护他们。作之师，是教导他们，让他们断恶修善，也能明其明德。

“为人臣，止于敬”，臣就是臣下、下级，做臣下的，对上级就要忠、要敬。忠，就不逆，不会叛逆。叛逆的心，是大不孝、大不忠，忠孝不二。对父母言之为孝；对国君，就说忠，是一个心，不是两个心，忠心和孝心是一。那我们讲，对父母要孝敬，对于自己的领导也要忠敬，所以为人臣，他的心应该皈依在“敬”上。这里讲，文王对商纣王而言，他是臣。因为文王当时在西周国，处于殷商王朝的西部，纣王是个暴君，他荒淫无度。但是，周文王对于这一位昏君，依然尽到自己为人臣的义务，对纣王还是尊敬、忠诚。文王尊敬他、忠诚他，不是盲目，最重要的是帮助他断恶修善，进而能够利益万民，否则他如果荒淫无度，那就是身陷不义了。所以真正的忠臣，他是可以死谏的，死谏还是忠，以自己的生命来唤醒自己的国君。如果国君实在是不能回头，而使广大的民众深受痛苦，在不得已的情况下，才用武力推翻。

文王当时没有兴兵，一直到他的儿子武王即位以后，纣王实在是太不像话了，而文王、武王的德行，却使普天之下万民景仰，大家都想将武王推举为天子。所以在民众的呼吁、拥戴之下，才起义师，推翻商纣王，那是势如破竹。历史上记载，武王的义师，向东边去征讨，结果西边的百姓就不快乐，他们说“为什么武王不先来我们这边征讨？”百姓都希望武王的义师快点到来，好让他们早一点得到解救。这是得人心者得天下，商纣王是失人心者失天下。要知道圣贤人的理念，是民为重，社稷次之，君为轻。真正的忠君爱国，那是为万民着想，以民为重，以民为本。如果国君能为民，自然得到民众的拥戴；如果国君不能为民着想，而追求自己的享乐，置人民于水火而不顾，那就被人民给推翻。历史上朝代的更替，都是如此。所以这个敬，不仅是讲到要敬自己的国君，更重要的是敬自己的国民，处处能够为民着想，这便是忠君爱国。

底下又说，“对王季，则名为子”。王季是周文王的父亲，所以说文王是王季的儿子。“为人子，止于孝”，做儿女要依止在孝敬上面，这是尽到孝敬的义务。孝是德行的根本，《孝经》上讲：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。如果人没有了孝德，那什么德都没有。文王对他的父亲，极尽孝道。我们看到“二十四孝”里面讲到的“文王三省”，周文王非常敬爱他的父亲，每天都到父亲那里三次请安，清晨一大早起床，更好衣，就到父亲那里去请安，问候父亲昨晚睡得如何？如果父亲身体状况良好，文王就很心安；如果父亲身体不适，文王就非常的忧虑，甚至连饭都吃不下，这是出自于真心。

我们觉得周文王的盛德好像也不难做到，每天去问候父亲三次，这有什么难的？可是我们问问自己，我们能不能做到？这个事情说难也不难，去问候一下父母，不难。心里有父母，这就可贵了，而能够永恒的保持这种孝心不改变，天天如是，日复一日，年复一年，都是这样的保持对父母的孝敬心，关怀、爱护、照顾父母，这就不容易，这就是文王难能可贵之处。做一日二日容易，但是你做一辈子可能就难了。

下面又说，“对武周，则名为父”，这里讲的“武”是周武王，“周”是周公，武王和周公是兄弟两人，都是文王之子，所以对他们而言，文王是父亲。“为人父，止于慈”，做父母的责任、义务就是慈爱，对儿女要照顾、要教导。如果不能照顾儿女的生活，这是对儿女不慈爱；养育他们，而不能教导他们，这也是不慈爱。《三字经》上讲，“养不教，父之过”，养育儿女而不能教导，父亲就有过失了。实在讲，这个“父”也代表母亲，父母都有过失。而且在教育儿女当中，母亲的责任比父亲更重。为什么？因为儿女和母亲在一起的时间多，特别是古代社会，所谓“男主外，女主内”。主外的工作，是挣钱养家，所以先生是家庭的经济支柱。主内的工作，所谓相夫教子，帮助先生教育儿女，这是母亲的义务。

古人讲，“不孝有三，无后为大”。我们看看，对于尽义务，先生和太太两个人比起来，哪个大？当然是太太大。太太肩负的使命，是为这个家庭培养后代，能够让这个家庭的家风延续不断，家业能够长久，这是以母亲为主。对儿女真正的慈爱，就是好好教导他们。如果养他们而不教导他们，那就对不起他们。将一个孩子带到这个世界来，就要让他能够成就良好的人格，做一个良民，进而做一个君子，做一个圣贤，这便是无量的功德，这也都是父母应尽的义务。就像文王一样，他将武王、周公培养成为圣人，无量功德。这中间，母亲的责任不可忽视。

记载中说，太任是文王的母亲，太任非常懂得教导儿女，她从怀孕的时候，就开始教导自己的儿女，这是胎教。太任在怀孕的时候，目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言，让自己的身心都处于纯净纯善之中，她自己能明明德、止至善，所以她所生的儿子便是圣人。文王的太太—太姒，生武王、生周公，也是这样。周家之所以能够建立八百年的王朝基业，成为历史上最长久的王朝，这是朝代开创的时候，三位女子功不可没，这三位女子是文王的祖母太姜，文王的母亲太任，文王的夫人太姒，周朝三太。我们现在讲到“太太”这个名词，实际上是非常尊贵的称呼，说一个人的妻子是太太，是在赞美她，也是在鼓励她，你将来可以把你的儿女培养成圣人，你是圣人的母亲，这是太太的意思。

父母对儿女的慈爱，最重要的是自己要明其明德，然后才能让儿女也跟着明其明德。文王给自己儿子做了好榜样，文王的太太给自己儿子也做了好榜样，身教而后言教。

底下讲，“可见身是本，而所对皆末也”。自己能够成就明德，这就是修身圆满了。身所对的一切物，包括这五伦关系里面所有的人，包括一切万事万物，它们都是枝末，跟着我一起止于至善，这都是“明德一理耳”。讲到这个理，只有一个，就是明德。明德，落实在五伦关系中，就是《礼记》里面所说的十义，所谓“父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇听，君仁臣忠，长惠幼顺”。落实到五伦关系里面的每一伦，就是自己在这个关系当中所处的角色不一样，所尽的义务也不相同，但是都是明德在作用。明德，在父子的关系上，就体现出父慈子孝；在君臣的关系中，就体现为君仁臣忠，如是而已。

在心上只是一个心，就是爱心。所谓“仁者爱人”，能爱人就能够对人尽义务，就能够遵守自己的本分。所以对父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，都有这样的义务。五伦里面也讲到，“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，这些都是讲我们应尽的义务，这便是道德。人伦的关系，这是道。能在这关系里面尽到自己的义务，这是德。这父子有亲的“亲”，就是德；君臣有义的“义”，就是德；夫妇有别的“别”就是德，“别”是讲男女分工不一样，各尽其义务；长幼有序，“序”是德；朋友有信，“信”是德，同是这一个明德的彰显而已。

底下蕅益大师又说到，“对臣下，则名为仁。对君上，则名为敬。对父母，则名为孝。对子孙，则名为慈。对国人，则名为信”。这就告诉我们，“明德”的作用、在不同的角色上面，就有不同的表现。这里讲到的“仁、敬、孝、慈、信”，这五种德，不是分开的五个德，而是同一个明德，随着这个关系不同，就有不同的表现而已。“可见无所不用其极”，这就是讲到止于至善。所以，古人教人以五伦作为圣学的纲要。

清朝陈弘谋先生说：“人无伦外之人，学无伦外之学。”一切的学问，都是什么？认识清楚人与人之间的关系。当然，这个关系也延伸到人与自然的关系，人与天地鬼神的关系。你学也就是学这些，处理好关系而已。明明德、止于至善呢？也就是把这个关系处理到完美了，圆满了，那么你就证道了，这就“无所不用其极”。就是不管在哪里，不管对谁，都用的是明德，而不再用自己的烦恼、妄想、习气。

因此这个极，“无二极也。极，即至善。至善，即明德本体。此文王自谦处，诚中形外处，皆由格物致知，以诚其意，故能如此”。这个“极”，讲到圆满，它是不二的。有二，就不是圆满，有相对就是对立，不能圆融，怎样才能称为圆满？再次给我们说明，明明德、亲民、止于至善，是一不是二，这个“极”就是讲的至善，至善就是明德的本体，这就是说文王的修行圆满了，真正证入了圣人的境界了。“自谦处”，这个“谦”，我们讲到，它是满足的意思。满足什么？满足明德，让明德圆满，让自性现前。“诚中形外处”，他内心中充满了诚意，而外表自然就有这种庄敬、光明的德行。他的功夫没有别的，就是由格物致知，而后能诚其意而已，所以才能够达到明明德、止至善。

这是蕅益大师把这一节的经文，给我们做了一个开解，再次为我们点示出来，只要能明明德，一切都能圆满，便是止于至善。

下面我们继续看底下一节经文：

【子曰。听讼。吾犹人也。必也使无讼乎。无情者。不得尽其辞。大畏民志。此谓知本。】

这是孔老夫子所说的话。“听讼”，就是接受一个案子，审案就叫听讼。“犹人”，朱夫子的解释说，是“不异于人也”，他和别人是一样的，没什么不同。别人断案，即使是再高明，难免也会有差错的时候，而夫子断案也可能是这样的。下面说，“必也使无讼乎”，夫子和别人不一样的地方，不是在他断案高明，比别人强，而是他能使民众不要再发生案情了，不要再起诉讼，这是孔老夫子的高明之处，别人比不上。

朱子说：“情，实也。引夫子之言，而言圣人能使无实之人不敢尽其虚诞之辞”，这是讲“无情者，不得尽其辞”的意思。这个无情的“情”，就是“实”，无实，它是虚假的。他诬蔑，或者是谎报案子，说出一些虚诞之辞来诬蔑人，圣人他能够使这些虚假的人，虽然他没有真实受到冤枉，但是他起诉讼，编造一些虚诞之辞，来蒙骗官员，来栽赃于人，这种人在圣人面前他不敢说谎，他也不会去说谎。为什么？“盖我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故讼不待听而自无也。”这是因为“我”的明德已经显明了，这个“我”是讲夫子。

孔老夫子已明其明德，成圣成贤了，所以他自然有这种感化的力量，也让民众同归于善，让民众也对他产生敬畏佩服，所以也就不敢编造谎言去冤枉他人，去起诉讼，甚至能够做到互相礼让，互相照顾，决不起对立，决不起冲突，这样哪里还会有什么诉讼？“讼不待听而自无也”，不需要去听讼，不用审案了。为什么？没有案子了，天下太平了。那圣人靠的是什么技巧？没有别的，就是自行化他的功夫。自己能明其明德，做出好样子了，然后教导大众，所谓“自新新民，自觉觉他”。

有一次我们的恩师到北京，这是好几年之前的事情，会见当时全国人民代表大会副委员长傅铁山大主教，他是天主教的首领，对我们的恩师也是非常的敬重，两位大德相见，相谈甚欢。在谈话当中，我们恩师就谈起中国人的理念重视教育，“建国君民，教学为先”。这个教育里面，包括伦理、道德、因果的教育。人学了伦理道德，他就耻于作恶；人学习了因果之后，他就不敢作恶。对现在人来讲，因果教育更有效果。我们恩师就提起在他小的时候，每个乡镇都有城隍庙，城隍庙里面都有《地狱变相图》，给民众看到造作恶业，将来要堕地狱，看到地狱的那些情形，那是真的会使人颤抖，会害怕，所以它防范罪恶的效果特别好。现在很多地方城隍庙都已经不存在了，我们恩师发心助印江逸子老师画的《地狱变相图》，用它来代替城隍庙的因果教育，这也是不得已。

然后我们恩师说，过去建一个城隍庙，用因果的教育—《地狱变相图》，它对于社会安定的功能来讲，可以超过一万个警察。你用一万个警察来维护社会安定还不一定能有效果？你用因果教育，这个效果好，人民自己就不敢作恶，就像这里讲的，“必也使无讼乎”，他不敢作恶了，他不会犯罪了，还有什么案子可办？结果傅铁山长老笑着说：“不止，超过十万个警察！”我们恩师笑着点点头。确实是这样，教育的力量太大了，而这个功夫是用在无形，所谓“润物细无声”。

夫子当年在鲁国，做一个地方的官员，三年之内，就让那个地方夜不闭户、路不拾遗，人人知礼守礼，这就是孔老夫子的能耐。他用什么？就是用教育，身教、言教，人民就不争了，能够做到上下和睦，互相礼敬。这是“大畏民志”，真正让人民心志畏服。

朱子说：“观于此言，可以知本末之先后也。”朱子把这一句是放在“没世不忘”之后，这是前面讲的《诗经》，“诗云：于戏前王不忘。君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。”这句话放在这节后面，作为单独的一章，这是把顺序给作了一个调整。这一节经文，朱夫子认为是《大学》里面解释“本末”的。对于这一点，清朝的周安士先生有一个批评。因为什么？朱子把“本末”看得很重，其实在《大学》开篇所说的，“物有本末，事有终始。知所先后，则近道也”，这句话最重要的不是讲“本末”，而是讲“知”，所以后面讲“此谓知本”。这个“此谓知本”，最重要的是讲“知”，而不是讲“本”，所以朱子把这个重心放在“本”字上了，他就把这一节经文，判成是解释“本末”，然后又把前面“此谓知本，此谓知之至也”，调在这一节经文后面，就出现两个“此谓知本”，然后按照程子的意思，第一个“此谓知本”是衍文，是多余的文字，要把它删除掉，自己还又补一段文字，是用了自己的理解，而错解了圣人的真实义。

周安士先生讲，《大学》开篇所说的，就是说朱子所说的三纲八目，本末不在三纲八目当中，这里判的“经一章”、“传十章”，这十章传是解释经的，那为什么特别又把本末提出来解释？“本末”，又非纲，亦非目，专门拿出一章来解释“本末”，这是不妥当的。这是朱子他误以为“子曰”这一章经文是讲“本末”，实际上是重在“知”，此谓知本。如果按照朱子的理解，既然要解释“本末”，那为什么不解释“终始”？为什么不解释“先后”？这三个是同时出现的，所以这些都是不妥。因此，《大学》的经文，不是朱子所说的有什么错解，其实它的次序是非常的良好，并没有不妥之处。

这里讲到的，“此谓知本”，放在“子曰，听讼”这节经的最后，那他知什么？是讲知道“身为物本”，因而才会格物致知，以诚其意。他能够诚意，便能够正心，便能修身，便能化民，使那些好争讼的人，也慢慢变成圣贤人了，这是知本。你懂得从根本修，身是物本，而心又是身之本，所以他会下诚意正心的功夫。这是夫子之所以使民无讼的根本原因。

为什么说不能把前面所说的“此谓知本，此谓知之至也”调到这里的后面，然后判第一个“此谓知本”是衍文，多余的文字，为什么不能这样做？我们也再复习一下，前面的“此谓知本”，是跟在什么经文后面？是说“其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也”，这是前面的“此谓知本”。这两个“此谓知本”的意思不一样。刚才我们讲的，本节经文的“此谓知本”，是着重在知“身为物本”。那么前面所说的“此谓知本，此谓知之至也”，他这个知本，实际上应该讲“知之本”，然后讲“知之至”。那个知，是知什么？知万物即是自己。能知道万物是自己，这就是知本，这就是所谓的格物。

格物，蕅益大师讲“唯心识观”，就是你有正确的宇宙人生观，这是根本。修行的根本，是建立在正确的宇宙人生观之上，所以“观”是根本，“行”是跟着“观”来，“观”、“行”要合一。讲到“致知”，“知之至”，这个“至”是圆满，致知到圆满，这是什么知？还是一样，知道万物就是自己。你真正入观，入这个境界，你完全以圣人的观念为自己的观念，这里的“知”也就“至”了，圆满了。所以两个“此谓知本”的意思，稍有不一样。这个微妙处，蕅益大师把它揭示出来了，朱子和程子都没有看出来。

我们继续看蕅益大师对这节经文的注解，他说：“世人不知心外无物，妄谓仁敬孝慈信，可以对君臣父子良民，不可以化顽恶，殊不知只是物未格、知未致、意未诚耳。如文王之使虞芮息争，何必别商听讼之法？”这是第一小段。蕅益大师说，世间人他不知道心外无物，宇宙万物都是心所现。不知道这个道理，他就会心外求法了，而且会起分别执著。他以为“仁”是对“君”而言，他的义务，君要仁；敬是对臣而言，臣要敬；父要慈，子要孝；对于国人，国人是良民，对这些人我们要讲求信用，要守信。可是，如果他不是良民？如果他是顽恶之民，顽是顽固，恶是恶劣，我们说恶人，就不可以对他讲仁敬孝慈信了，而且这种道理也就没有办法感化他，他们没有办法去遵守君仁臣忠、父慈子孝，不可能做到这些。这是世间人错以为如此。

实在讲，这个问题不是出在于那些顽恶之民，是出在自己，孰不知只是自己物未格、知未致、意未诚，没做到格物致知、诚意正心，所以对他没有感化的力量。这里举了一个例子，就是文王的德义使虞芮息争，虞和芮都是文王西周国旁边的两个小国，本来他们都属于殷商的诸候国，是商纣王的臣子，但是因为商纣王荒淫无度，这些诸候都不会敬服纣王。有了争端，不会去找天子，而是来找文王，文王和他们是平等的，当时文王也是个诸候国的国君，但是由于他们都非常敬佩文王，仰慕文王的威名，所以请文王来审断。结果，这两国的国君来找文王的时候，看到周国的人民都能做到互相的礼让，耕田的人，互相的让田地；行路的人，互相让路；男女之间，也都有规矩，讲究威仪，不在一起走路，这是男女有别；上下、长幼，都有很好的次序，君子之风遍及整个周国。

这两国国君看到了周国民风这样好，自己两个国家还要互相的争，内心就羞愧了，本来两国是要争地，结果互相都把所争的地让出来，做为大家所谓的闲田，闲置在那里的田地，大家都不要互相侵犯，这纠纷从此就解决了。这就是使民无讼。他们来找文王，文王有没有听他们的争讼？给他们判案？谁对谁不对，你得分多点，他得分少点？文王没有这样做，只是两国的国君来到周国以后，自然受到感化，这就是使民无讼，他把好争的心息掉，懂得礼让了，“何必别商听讼之法”，这个法比听讼、判案的法要高明的太多。

蕅益大师在解释的第一段主要告诉我们要“心外无物”，只要自己能够从内心中下格物、致知、诚意的功夫，必然能够化解外界的一切对立、矛盾、冲突。正如周文王能够化解虞、芮两国的争端一样，并没有去给他们做什么调停的工作，更没有给他们来判断谁是谁非，只是他们看到西周国的这种礼让、纯朴的民风，便就能使两国息灭争端。这就是孔老夫子说的，圣人可以使民无讼，而不必去听讼。“听讼”就是你来做判案，虽然把案子判得很准确，没有冤枉人，但总不如让民众不再起诉讼的好。

蕅益大师注解里面继续说，“大凡不达人我一体，则有争有竞，便名之为无情，非必告谎状，而后为无情者也。今以本无人我之明德化之，故能大畏民志”，这里是一段。圣人为什么能做到使民无讼？也就是让民众不起争端，这个原因非常的深奥，这是讲到宇宙的真相。真相是什么？这里讲的，“人我一体”。“人”，是我以外的一切众生，跟我是一体的。如果能够进入人我一体的境界，那还有什么争呢？哪儿还会有对立、矛盾、冲突？这是事实真相。

但是一般人，也就是说凡夫，没有证入这种人我一体的境界，肯定就会有争有竞，就是讲有竞争了，有对立了，有矛盾了，有冲突了，这都是因为迷惑、颠倒才会产生的妄念。事实真相，是没有人我。《金刚经》里面讲的，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。能离这四相，就能达人我一体的境界了，那就不会有对立的念头。有人、有我，这是有二，对立了。如果人、我是一体，哪里会有对立？这是真正的和谐世界，和谐宇宙。

我们现在提倡要共建和谐社会，如何才能实现？要从自己内心里下功夫。我们的恩师多次参加联合国教科文组织的和平会议，我也有幸跟随参加过。恩师在会议当中，提出一个重要的理念，要构建和谐世界，首先从我做起。这个事情，不是求人的，是求我，每个人都从我做起。那如何做？首先要把自己内心的对立、矛盾、冲突化解，才能化解外面的对立、矛盾、冲突。自己内心里有对立，外面的境界就随着自己对立的念头，生起对立的境界了，这叫心随境转。把内心对立化解了以后，看看外面，本来就是和谐世界，这就是入了人我一体的境界了，外面就不会再有争端。所谓诉讼，这是争端的代名词。

如果迷失了这个真相，只在外面境界上去求和谐，没有从自己内心里头去求，自己的对立、矛盾、冲突依然还在，甚至还会很强烈，无论你怎么去求，外面的世界都很难以和谐。这就是蕅益大师这里说的，“便名之为无情”。这个无情是什么？没有真正了解事实真相，自己妄自生起人我对立的念头，迷惑颠倒，这种人就是无情者。所以这里讲的，“无情者，不得尽其辞”，这个“无情者”，“非必告谎状，而后为无情者也”，他不一定是那些诬告的人，递假状辞的人。那些人固然是无情者，但是这里讲的无情者，还包括迷失了事实真相、起了人我对立念头的人，都属于无情者。

这个“情”是实情，实情就是宇宙人生的真相。那如何来化解这些迷失了真相的众生心里的对立呢？这里讲，“今以本无人我之明德化之，故能大畏民志”，在心性当中，本来没有人我对立，一切法皆是自性所生，所以是一体。哪里来的对立？能随顺这种没有对立、没有人我的自性，这个就叫做明德，也叫性德。这是要自己去做的，不能要求别人。你要求别人的时候，想想你心里是不是有对立？你已经有人我了，本来我之外没有人，尽虚空、遍法界就是一个自己。所以，我外面哪有人？本来没有人我，这就是明德。你自己入这个境界，便自自然然感化一切众生。为什么？因为这些众生是你自性中的众生。你能感化他们了，这个叫做“大畏民志”。“畏”是敬畏，让众生对你产生敬畏，“敬”是尊敬，为什么？因为你已经成圣人了。畏，还是畏惧因果，他知道如果他告谎状，如果他起对立、起冲突，造恶因必有恶报，全是自作自受。宇宙就是一个自己，所以自己做了什么业，宇宙就给他什么回报，就是自作自受，这就是觉悟众生。

下面又说，“夫畏民志，则非刑罚之威。大畏民志，则使健讼者，亦化而为圣贤矣。非知身为物本、格物致知、以诚其意者，孰能若此也哉！”能够使民众生起敬畏之心，大家都能够遵道义，明因果，断恶修善，社会自然太平，何必要用刑罚来威慑众生？用刑罚，我们现在讲用法律来治国，那是什么？只是震慑住众生，让民众不敢违犯法律，他怕的是刑罚。羞耻的心没有生起来，他只是害怕被法律制裁而已。倒不如用教育，使民众都觉悟了，他知耻了，耻于作恶，自己就能够规范自己，不会去犯法了。他明白因果了，知道“善有善报，恶有恶报”，“因果报应，丝毫不爽”，自作必定自受，他内心就筑起一条防线，不敢去作恶了。到这样的一种地步，刑罚就已经没有用处了。

古大德教导我们，“建国君民，教学为先”。教学，最重要的是伦理、道德、因果的教育。人明白伦理、道德了，他就能守着伦理、道德，便能耻于作恶。有羞耻心，知道作恶是可耻的，他就不会作恶了。人能明白因果，便不敢作恶。所以用教育，比用刑罚好得多。就是这里讲的，用刑罚是“听讼”，即使是再严正的法律，也只能做到听讼而已。每一个案子，都能够做到明断案情，不使人受冤枉，这是法律能做到的最好效果。但是，比这还有一着更高的棋，“使民无讼”，那就是用教育。

现在这个社会，世界许许多多的国家领导人都很忧虑。记得在2003年，我追随恩师到印度尼西亚，会见印度尼西亚的副总统，我们被护送到副总统府，见到了副总统先生，副总统请恩师来印度尼西亚，是想向恩师请教两个问题。他请教的第一个问题是：一九九八年的金融风暴以后，印度尼西亚整个经济遭到了重创，如何使国家经济尽快的繁荣起来？第二个问题是：印度尼西亚的社会很不安定，常常出现动乱，如何能够让社会安定下来？恩师告诉他说：第一个问题是次要的问题，第二个问题才是主要问题。为什么？经济不能繁荣，原因是因为社会没能够安定。社会不安定，投资者不敢来投资，那你这个经济怎么能发展？想要投资者有信心来投资，我们要营造一个安定的社会局面。这个问题才是更重要，解决了这个问题，其他的问题是顺理成章的。

副总统先生马上就请问了：“那如何能做到社会安定？”我们恩师就告诉他：“建国君民，教学为先。这是中国几千年历代帝王所用的策略，经过了几千年的历史验证。”印度尼西亚是一个伊斯兰教为主的国家，百分之八十五以上的人口是伊斯兰教徒。恩师建议，印度尼西亚应该由政府成立一个专门推动伊斯兰教关于伦理、道德、因果教育的电视台，或者是电台，由国家专门成立教育的部门，邀请真正有道德、有学问的学者来讲课，讲的内容全是教我们如何做人，如何遵守道德。

我们恩师告诉副总统先生，果然印度尼西亚政府能用这样的电视台，天天播放这种伦理、道德、因果的教学节目，我们相信，不出一年社会就能安定了。你会看到民风有明显的转化，三年之内，社会一定会太平，经济必定能够随之发展、繁荣。用教育、用文化来带动经济的发展，这个发展没有副作用。为什么？因为老百姓知道了什么样的事情该做，什么事情不该做，他不会见利忘义，所以这种经济的发展是健康的。这就是孟子所谓的，“何必曰利，亦有仁义而已矣”，只要用仁义的教学就可以了，“利”便自然在其中，“利”就是经济发展。

我们恩师在自己的家乡—安徽省庐江县汤池镇，建立了一个文化教育中心，用三年的时间，做了一个成功的实验，对汤池镇四万八千人口，就用《弟子规》来教育。结果没想到，这种教育才四个月，民风就有明显的转化，犯罪率大大下降，离婚率基本没有；人人在家懂得孝敬父母，孝敬公公婆婆；社会上偷东西的，少了，拾金不昧的，多了；街道上，没有人扔垃圾了，没有人随便吐痰了；孩子们见到长辈，虽然是不认识的，但是都能九十度鞠躬，讲礼、知礼、守礼，这就证实了教育能构建和谐社会。其中一个副产品，我听说汤池镇在那三年当中，房地产价格连升三倍，经济全带起来了。为什么？来的人多，很多人来这里学习，甚至把家迁到这里来。汤池镇的经济一下就活跃起来了，地方的税收，大大的增长。这就证明了恩师在2003年对印度尼西亚副总统所说的，完全是可以实现的。

这就是什么？“大畏民志”，让人民都遵守道德仁义，明信因果，“使健讼者，亦化而为圣贤矣”。健讼者，就是喜欢搞诉讼的，喜欢跟人争端、跟人竞争的这种人，好争之人，他们也懂得道德仁义了，懂得礼让，因此渐渐也能转化成为圣贤人了。这完全是靠我自己落实格物致知、诚意正心，而能够起到转化民众的效果。能够有这种效果，最根本的是在于我自己要有这样的一个观念，是什么？“身为物本”，所以修身是齐家、治国、平天下的根本，这就是格物的意思。从自己身上去下修为的功夫，格除自己的烦恼、习气、欲望、妄想，便能够达到大畏民志、治国平天下的效果。

所以蕅益大师讲，“非知身为物本”，不是真正明了身是宇宙万物之本，而从格物致知下手来诚其意者，怎么能够达到大畏民志、使民无讼的效果？“此谓知本”，这里是告诉我们要知道从本起修。这个本，是讲自己是宇宙万物之本。虽然在理上讲，自己和众生是一体。但是，从修行上讲，是先以修身为主。身修了，自然就能让一切众生跟着我转化。身之本又是什么？就是我们的意念，意念支配我们身体的行为、造作。归根结底，还是从格物致知而诚其意，这是修行的根本。