一 的示格物 须从本格

第一段，“的示格物，须从本格”，这段经文不长，只有两节，是告诉我们格物的功夫要从根本下手。根本是什么？物之本，这个“物”，《大学》里面讲到，包括身、家、国、天下。那什么是本？身是本，家、国、天下是末。知道物之本末，你就懂得修行之事有终始、有先后，这是近道。物之本是身，所以要以修身为本。《大学》这一节的经文说：

【自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。】

朱子在《大学章句》中对这句话解释得很简短。“壹是”，就是一切的意思，“壹是皆以修身为本”，就是一切皆以修身为本。底下说，“正心以上，皆所以修身也；齐家以下，则举此而措之耳”。“正心以上”，包括格物、致知、诚意、正心，这四桩事情就是修身。“齐家以下”，就是齐家、治国、平天下，这是“举此而措之耳”。“措”字当做施行讲，“举此”就是修身。修身做到了，那你推广出去，齐家、治国、平天下就顺理成章，就这个意思。所以修身是本，根本在修身。不管你是什么样地位的人，上至天子，下至庶人，庶人是平民老百姓，都是以修身为根本，都能够齐家、治国、平天下。所以治国、平天下这桩事情，不光是天子，国家领导人，才能办到的，其实每一个人都能办到。所以古德才说，“天下兴亡，匹夫有责”，“匹夫”就是庶人，平民老百姓，有责任。为什么有责任？实在讲，这个天下是我心所变现的天下，所以我能够正心修身，就能治国平天下。但是这个理，朱子开解得没有那么深，可是按照逻辑推理，能想象得出来。由修身而得齐家，齐家而能够影响到国家、天下，这就是治国、平天下。

这个道理，蕅益大师解得深。蕅益大师的注解说：“前云古之欲明明德于天下者，元不单指帝王有位人说，恐人错解，今特点破。”这是给我们说明，为什么经文里面出现了“自天子以至于庶人”这句话。这是前面所说的，古之欲明明德于天下者，这个人想要明明德于天下，这个人是什么人？是不是专指帝王？专指那些有身分、有地位、有能力的人？不是，它没有单指。但是怕人误会，所以经文特别又给我们明示出来，“自天子以至于庶人”，都能做到，特别点破这一层。

大学，是每个人都应该学的，每个人也都能做到的，不管你是天子还是庶人都能做到。这里举出历史上的几个例子，特别给我们举出治国、平天下的人，原来都是庶人，都是平民老百姓。“且如舜耕历山之时，何尝不是庶人？伊尹耕有莘时，傅说在板筑时，太公钓渭滨时，亦何尝不是庶人？只因他肯格物致知，诚意正心，以修其身，所以皆能明明德于天下耳。”这几个故事，我们有必要给大家做一个说明。

舜是上古时代的人，叫虞舜，是尧王的继承人。相传舜出生在一个平凡的家庭，父母对他很不好，父亲叫瞽叟，因为他的亲生母亲早逝，所以父亲又娶了后母，后母偏爱自己亲生的儿女，就和瞽叟一起虐待舜。舜有一个同父异母的弟弟叫象，象也是跟着父母一起来迫害舜。在舜二十岁的时候，就以孝行闻名，为什么？因为即使父母虐待他，迫害他，他都能坚守孝道。尧帝听说有这样一个孝子，就把自己的两个女儿嫁给了舜，用来考察他的品行和能力。舜不仅使自己的妻子和全家都能和睦相处，而且还能处处表现出高尚的品格。譬如说，当时他在历山耕种的时候，相传他在那里耕种没过多久，当地的人民都被舜那种礼让的风范感化，纷纷都效仿他礼让的精神，把好的田地都让给别人。舜所居之处，“一年成聚，二年成邑，三年成都”，因为大家仰慕舜的品德，都亲近他，有德者必有追随者，正所谓“德不孤，必有邻”。所以一年以后，舜所在的地方就成了村落，两年成为一个乡镇，三年成为一个都市。所以尧听了很高兴，赏赐给舜很多的衣物，还有牛羊，甚至给他修筑了房舍。当舜得到这些赏赐以后，他的父亲瞽叟和他的弟弟象就很嫉妒，想要杀掉舜，霸占他的这些财物，而且象还想把哥哥的两个妻子都霸占，于是他们就想方设法杀害舜。一开始，先骗舜上了仓房，他们在底下点火，然后把梯子一抽，舜就下不来了，想把舜烧死。可是舜很有智慧，早就想到他们俩有这一招，他事先准备了两个斗笠，当火烧起来的时候，他就拿两个斗笠像两个降落伞一样，从房上跳下来，没有被火烧死。后来，舜的父亲和弟弟又把舜骗到井里去干活，让舜挖井，井挖得很深了，舜还在井底下，瞽叟和象就站在上面填土，想把舜活活埋死在里面。可是舜也早有警觉，他事先已经在井底挖了一条通道，以便在父亲和弟弟害他的时候走出去。所以当瞽叟和象埋上土之后，他们就以为舜肯定是死了，没想到舜从通道走出去了，而且在外躲了几天之后，才回来见他的父亲和弟弟，和其他的家人。难得的是，舜的家人这样的迫害舜，可是舜的心里没有丝毫埋怨、报复、怨恨，都没有，还是一如既往的孝顺父母，友爱兄弟，最后把家人全部感化了。

最后，尧请舜出来帮他治理天下，把王位都让给了舜。舜做了天子以后，用他的孝德感化天下，真正做到治国、平天下，我们现在讲和谐社会、和谐世界。《孝经》里也讲，以孝治天下。舜原来是庶人，平民，凭着他真诚的孝心，也能做到齐家、治国、平天下，舜这份真诚的孝心，就是圆满的做到了格物、致知、诚意、正心。“格物”，他把所有的烦恼妄想都放下了，一心行孝，甚至父母弟弟对他如此迫害，他心里面没有一丝毫的感情波动。这是普通人做不到的，我们推测舜也做到了像蕅益大师讲的，“破人我执，破法我执”，他做到了无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

《金刚经》里有一段故事，释迦牟尼佛说他自己过去世做忍辱仙人的时候，在树林里遇到了一位暴君，叫歌利王，无冤无故割截他的身体。怎么割截？凌迟处死！一刀一刀的把他的肉割下来，忍辱仙人这时候无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以他能忍耐，《金刚经》上讲，如果这时候他有人相、我相、众生相、寿者相，这四相稍微有一点，他因生瞋恨他就不能是现在的佛了，这种辱，一般人怎么能忍得了？但是忍辱仙人能忍，因为他破了四相，所以他能忍。没有破四相，他就忍不了，会生瞋恨。我们看到舜的境界，也和忍辱仙人相仿佛，他也能忍，杀他的是他的父亲、母亲和弟弟，而且三番两次要把他置于死地，但是他不生瞋恨，说明他已无我相、无人相、无众生相、无寿者相，破了我执，把格物做到了。格物了，他就致知、诚意、正心，转烦恼成智慧了。用佛家来讲，他这是了生死，所以他能够真正做到齐家、治国、平天下。为什么？一转一切转。

蕅益大师前面给我们开示，心外无物，家、国、天下都是我心中所现物。我心正了，家、国、天下都正。我们看到舜，他也真正做到了明明德于天下。

第二个故事是伊尹耕有莘。有莘是现在山东省的一个县，伊尹是商朝初年的人，他辅佐汤王灭了夏桀，建立了商朝以后，又辅佐汤的两个儿子和孙子即位。汤的孙子叫太甲，太甲继位以后，因为不遵守汤王的规定，横行无道。伊尹德高望重，重权在握，就把太甲流放。这是我们国家历史上，第一位帝王之师把皇帝流放，自己执掌政权，执掌了三年，让太甲在桐宫悔过，重新学习汤的法令。三年之后，太甲忏悔了，知道自己错了，改邪归正，伊尹又把他迎请回来复位，继续做天子。伊尹没有独吞大权，他只是帮助天子改过。太甲自己忏悔之后说：“天作孽，犹可违。自作孽，不可活。”“天作孽”，是说自己命不好。命不好，还是可以改造，叫“犹可违”。如果自己造孽，那就不可活了，你的命里原来有福报也转成灾殃。伊尹帮助他觉悟了。当初伊尹在有莘耕种的时候，也是一位平凡人，务农，到后来才受到汤王的重用。所以伊尹之所以能够做到治国、平天下，也是靠他修格物致知、诚意正心的功夫。

第三个故事，“傅说在板筑时”，傅说是殷商王时代的一个人物。商王武丁是一个励精图治的帝王。当时，殷商王继位以后，曾经三年没有理过朝政，他是在观察、了解，思索如何能够复兴殷商的方略，所以对于人才非常的渴望。当时的商朝，等级的观念很强，要做官必须是有一定的身分，贵族的阶层才能有机会做官，辅佐朝政，奴隶是没有办法有机会当官的。当时商王武丁已经看中了一位人选，他就是奴隶身分的傅说。商王知道傅说可以帮他复兴王朝，但是要不拘一格去选拔奴隶做人才，那会遇到很多的阻力和反对。武丁就想了一个办法，因为当时商朝的上下对鬼神都很相信，所以武丁就编了一个故事，说上天托梦给他，给他推荐一位可以辅政的圣人，这个圣人就在你这个王国的边境里面。而且武丁还请人，按照他梦中所见圣人的面貌画了一个人像。其实武丁早就结识了傅说，所以把傅说的形像画了出来，请人去找。

结果终于找到了，傅说当时正在奴隶的群体当中做苦役。当时在黄河以南有一个交通要道，这是运输的一个要道，结果因为那里地势常常会引起水淹，每到夏季洪水暴涨，就会冲毁道路，使得交通受阻。当时的人想不出解决的办法，但是傅说很有智慧，他就发明了一种板筑术。这个板筑术，其实就是筑路堤防洪。结果筑的路堤非常的坚固，再也没有遭受到水难，后人也沿用这种技术来筑路、造房。秦始皇建造长城，实际上也是沿用傅说的这种板筑的技术。我们知道长城到现在，两千多年了，还是如此的坚固，屹立在北京以外。武丁敬慕傅说的品德和才华，通过这样一种方便，就把傅说请来了。请回来之后，向他请教治国平天下的办法，结果傅说应对如流，而且条条切中要害，道理讲得极其深刻，使得武丁赞叹不已。于是便封傅说为宰相，帮助他治理国家，果然使得商朝得以复兴，所以武丁也因此被誉为中兴明主，傅说当时被武丁称为是圣人。圣人这个名词，不是从孔老夫子开始的，傅说可能是第一人。

这里说到的，“傅说在板筑时”，当时他是奴隶的身分，还不如庶人、平民，但是他却能够不断的用格物致知的功夫、诚意正心的功夫，因而总有一天能实现他治国平天下的抱负。

下面这个故事，也是一位圣贤，叫姜太公。“太公钓渭滨时”，渭是渭水，渭水之滨，这是指在水边，姜太公在钓鱼。大家都听过这样一个典故，叫“姜太公钓鱼，愿者上钩”，这个故事讲的正是姜太公。太公原名叫姜子牙，也叫姜尚。他年少的时候非常的穷困卑贱，曾经做过很多种职业，做过钓鱼的，卖东西的，屠夫，等等。在下层的社会当中，他磨砺自己的品性，正是孟子所说的，“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为”，在艰苦的环境中磨练意志，而不会失去自己的志向。姜太公可以说饱尝了人间的甜酸苦辣，世态炎凉，所以对韬略方面确实很有造诣，这是他原来生活的基础造就的。

当时是殷商王朝末期，殷纣王暴虐无道，荒淫无度，所以使得朝政腐败，社会黑暗，经济也崩溃，民不聊生，可以说是怨声载道。在商王朝西部有一个周国，周国的王就是周文王，叫姬昌，周文王是他以后的名号，当时他还是周国的国主。姬昌推行仁政，发展经济，社会清明，人心安定，国家的势力日益的强大起来。因为文王的仁德，民众和四边的诸侯都仰慕、归心于他。姬昌，就是文王，求贤若渴，在天下广求贤能之士。姜太公听说有这样一位圣王，于是就知道自己治国平天下的机会来了。传说当时姜太公已经八十岁了，这是一位抱着大志向的人，但是一直没有机会去施展他的抱负，正是大器晚成的这样一位姜太公。当时他听说文王在广求贤士，于是他就到了西周的领地里面，渭水边上，在这条河边上钓鱼。边钓鱼，边利用这个机会静观事态的变化，等待机会出山。姜太公钓鱼是很奇怪的，一般人钓鱼的鱼钩是弯的，上面要挂着诱饵，才能把鱼钓起来，可是姜太公是用直钩来钓，而且上面没有诱饵。而且这个直钩还不沉到水里，离水面有三尺高，高高的举着钓鱼竿在那里钓鱼，一边钓鱼一边还自言自语的说：“鱼儿，你们愿意的话，就自己上钩吧！”这就是“姜太公钓鱼，愿者上钩“的故事。他这么做，当然是有寓意的，他想钓谁？不是别人，想钓周文王，看看有没有这个缘分，能帮助文王来治国平天下。

结果有一天，有一个打柴的人路过渭水，就看见太公用这个直钩、还离水面三尺在那里钓，就问他，说“老先生，像你这样钓鱼，恐怕一百年都钓不到一条鱼？”结果太公就举了一下鱼竿，然后给他说，“我给你说老实话，我不是钓鱼，我是在钓王侯。”结果这个话，后来就传到了姬昌耳朵里。姬昌知道之后，觉得这个人应该是个高人，所以就派了一名士兵去请他。结果太公理都不理这个士兵，依然在那里举着直钩来钓，自言自语的说，“钓啊，钓啊，鱼儿不上钩，虾儿来胡闹”。说这士兵是虾，小虾，来胡闹什么。这个士兵回去禀告了姬昌，姬昌觉得大概这个士兵的身分不够，于是就派了一名官员来请太公。结果太公依然不理会，还在那钓，一边还自言自语的说，“钓啊，钓啊，大鱼不上钩，小鱼别胡闹”。结果后来这话传到姬昌耳朵里了，姬昌就知道了，这个人一定不是普通人，而且非得要自己亲自去请。所以他就带着厚礼，亲自到了渭水边上来聘请太公。结果两个人遇到之后，谈得非常投机。

姬昌这才晓得，原来姜太公是一位学识渊博，上通天，下通地，满胸都有治国良策，这样一位难得的贤人，所以就诚心诚意的聘请他出来。而且在回宫的路上，姬昌亲自把姜太公扶上车，和他一起坐车回宫，把姜太公拜为太师，称为太公望。姜太公以后英雄就有用武之地了，他辅佐文王，兴邦立国。后来还帮助文王的儿子武王灭掉了商纣王，把商朝推翻，建立了周朝。武王后来封给姜太公齐地，就是后来的齐国，所以姜太公是齐国的祖先。传说姜太公一直活到了一百三十九岁，大器晚成。最难得的是，姜太公虽然年纪老了，但是他不堕青云之志，依然怀有治国平天下的理想，而且一直在为这个理想做准备。这种耐心、长远心,确实非常令我们仰慕、佩服，而且应该效法。特别是求学的人，不要急于去显露才华，要懂得韬光养晦，等待机缘再出山。这个机缘是什么？有人来请你了，像文王，他亲自来请姜太公出山，而且是礼请，非常尊重，这个时候你才得以施展才华。

记得我在过去上大学的时候，有一次和很多班里的同学到广东罗浮山去玩，那边有一些道观，常常都有抽签的人，问前程，问这问那的，当时我也很好奇，就抽了一签，我是问前程。当时十九岁，正想好好的去走好我的人生路。结果这一签是“姜公遇文王”，我还记得签词是：“久抱凌云志未舒，荷竿渭水钓游鱼，文王千里寻贤士，灭纣兴周任意如。”用姜太公遇文王这种先贤的榜样，来指导前程，觉得很有意义。让自己要懂得厚积薄发，不可很轻率、很浅薄的时候就出来，这样确实不容易得到成就，特别是做学问。

当时也不知道自己将来是什么因缘，现在回头一想，自己已经走上了弘扬传统文化的道路，也要有一个凌云壮志，“建国君民，教学为先”，也希望能够帮助社会，用教育转化人心，达到治国平天下，这也是我母亲对我的希望。但是我们凌云壮志有了以后，也得学习姜太公的精神，像印光大师当年，一辈子深入经藏，真正弘法是七十岁才出来，大器晚成，厚积薄发。我们真有远大的志向，最重要的是，每天从格物、致知、诚意、正心这个功夫上下手，不断的修自己，总会有因缘能帮助我们落实志向，普度众生，我们只需要等待就好。

蕅益大师在这里举出了四位贤人的例子，告诉我们，“只因他肯格物致知、诚意正心，以修其身，所以皆能明明德于天下耳”。这桩事情，每个人都能够实现，就看你肯不肯格物、致知、诚意、正心，这个“肯”字很重要。你有肯的心，你就能够做得到，为什么？因为明明德于天下，不是外头的事情，全是自己分内的事情。明德自己本来具足，天下也是自己心性之所变现。你要把明德明于天下，只要从自己的修持下手，你肯这样做，必定能做到，所以立志、发愿非常重要。立志和发愿，就是格物、致知、诚意、正心、修身的动力。如果你没有这个志向，就没办法有这个动力，你就不肯，所以学贵立志。大学之道最开始就得先立志，立志就是知止。止是什么？止于至善，立志止于至善，那么后头的修身、齐家、治国、平天下就自然而然。

讲到格物，对我们现前的境界来讲，不能好高骛远。印光大师告诉我们，格物就是格除物欲，所以下手处是修行，就得格除物欲，那么你才有可能将来明明德于天下，就是使天下人都明其明德，是从自己修持下手。印光大师的说法，和蕅益大师所说格物的意思，有没有不同？在实质上没有不同。蕅益大师讲，格物是作唯心识观，就是认清楚宇宙万物皆是我心中所现物，这叫格物。这是在理解上、道理上我们能这样明了。那么下手处，当然你能够明白宇宙万物都是心中所现物，所以你要力行心中之善，力除心中之恶，这就是印光大师讲的格物，蕅益大师也讲到了。蕅益大师在解门、行门都有涉及，而印光大师着重强调行门，格除物欲。他这样说也是有一定的道理，为什么？因为在儒家也好，佛家也好，确实也有一类人，崇尚所谓的顿悟之说。譬如说有一类学者，他稍稍理解了一点本体的概念，就认为只要一念回头，不需要修持，立刻就能证入本体，所谓顿悟；然后抛弃了自己真正修持克己的功夫，这样就不对了。所谓的解悟，并没有帮助我们断烦恼，并没有帮助我们真正力行心中之善，力断心中之恶。更有甚者，可能会谤灭、批评礼教，说“礼教根本不需要，根本不用守礼，只要一念回头，这是最上乘功夫，就能顿悟，就能明明德，就能止于至善”，这错了。所以印光大师在这里着重于行门，让我们从格除物欲下手，也能够避免这种狂慧之病。如果只有悟而没有行，那个悟就变成狂慧。

我们再看蕅益大师下面的注解，“盖以天子言之，则公卿乃至庶人，皆是他明德中所幻现之物，是故自身为物之本，家国天下为物之末”。经文上讲，“自天子以至于庶人”，《孝经》上也给我们提到五个阶级，所说的五等之孝，就是五种人他能够行孝。这五种人，第一是天子，第二是诸侯，第三是大夫，第四是士人，第五是庶人。这五等人，可以说概括了社会的所有的阶级。用我们现在的话来讲，就是无论你身分的高低，无论你从事什么行业，各行各业，男女老少，都是可以明明德，而且都是以修身为本。蕅益大师讲，如果以天子为中心来讲，公卿乃至庶人，就是前面所说的其他四等阶级，都是天子明德中所幻现的物，因为你是以天子为中心。譬如说你是天子，那你周围所有的人，包括整个社会、整个天下，实在讲整个宇宙都是你明德所幻现的现象。明德就是自性，自性能现，宇宙环境就是你自性所现出来的。物，包括人物、动物、植物、矿物，所有的物，而且包括精神现象，不仅是物质，还有精神，都属于物，物是包括很广的。

“自身为物之本”，这是讲，假如你是天子，你周围所有的人都是你所现的，你这个身就是物之本，家、国、天下是物之末。本和末，是用大树做比喻，本是根本，大树的根，末是枝末，大树的枝叶花果。我们把本末弄清楚之后，那就知道修行，要先修哪一个？先修身！这是举天子为中心来讲。如果我们以庶人为中心，随便找一个人，平民老百姓，“若以庶人言之，则官吏乃至天子，亦皆是他明德中所幻现之物，是故亦以自身为物之本，家国天下为物之末”。道理也是相同的。也就是说，以任何一个人为中心来讲，他的周边，一切人、一切事、一切物，都是他的枝末，他自身是本。为什么？因为每个人他自己心中，都能化现一切人、一切事、一切物。所有的人、事、物，是我这个心性所变现的世界里的人、事、物。那他的呢？也是他的人、事、物。那我们就会问，我跟他在一起，他是我心中幻现的，我又是他心中幻现的，到底哪个是主？这个境界不可思议。

在《华严经》里面讲到，这叫重重无尽的法界。每一个众生，他的心都幻现出一个宇宙，众生和众生在一起，实际上这些宇宙是重叠的。我在他的宇宙里面，以他而言，我是他幻现的，他是主，我是宾，他是本，我是末；以我为主而言，我是本，他是末。因为我们有共业，所以我们互相看到。如果没有共业，两个宇宙它们不会有重叠的部分，互相看不到。为什么？法界不同，因为你的心不同，所以法界就不同；你的心相似，你的业相似，所以你的法界就相似。大家看起来好像都在一起，实际上你是在你的法界当中，我是在我的宇宙里面，互不干涉。那么宇宙，你就可想而知，有多少？无量无边，这叫重重无尽的法界。

下面蕅益大师说，“须知上自天子，下至庶人，名位不同，而明德同。明德既同，则亲民、止至善亦同。故各各以修身为本也”。“须知”，是我们应当知道。下面的内容非常重要，“上自天子，下至庶人”，就是不管你是什么人，不管你是哪一类的众生，“名位不同，而明德同”。名位是讲它的相，相上有区别。这个相是讲他的福报，他的智慧，他所生活的环境，各各不一样，没有一个众生是完全相同的。为什么？因为业不一样，无始以来所做的业不同，所以他的果报怎么会相同？大家看到还感觉差不多的，只是他们的业果相似，但是不同。虽然在相上不同，可是明德相同，明德是讲他们的自性，自性是一不是二。这个自性，也称为法身，经上讲，“三世一切佛，共同一法身”。三世是讲过去、现在、未来。过去佛、现在佛是已经成了的佛，未来佛是还没有成的佛，包括我们在内，共同一法身，用这里的话讲是共同一明德，共同一自性。明德既然相同，所以亲民、止于至善也相同了。所以《大学》里面讲的，明德、亲民、止于至善，这不是三纲，它是一不是三，只是从三个方面来说明同一桩事情。

明德是说自己觉悟了，亲民是帮助众生觉悟，止于至善是自觉觉他、觉行圆满，两者都圆满，这才叫至善。这桩事情，一切众生都一样，我们看到释迦牟尼佛在菩提树下成等正觉了，成佛了，讲了一部《华严经》，《华严经》是他第一部讲的，在定中说道：“奇哉，奇哉，众生皆有如来智慧德相，但因妄想执著而不能证得。”这个“奇哉、奇哉”是佛叹息，“哎呀！太奇妙了！原来一切众生都有同佛一样的智慧、德能、相好，只是因为我们有妄想执著，而不能证得我们的智慧、德能、相好”。这个智慧、德能、相好就是这里讲的明德，明德是相同的，众生与圣人没有丝毫的差异。差异，如果说有的话，是相上的不同，就是这里讲的名位不同。为什么有名位不同？因为有修德不同。修身，因为凡夫没有修身，所以明德就不明；圣人修身到了圆满，所以明德圆满的显明，所谓“修德有功，性德方显”。性德就是明德，所以修德就是明明德。不管是什么样的人，都要以修身为本，“各各皆以修身为本”，那么各各皆能明其明德，这是自己的事情，与他人无关。你肯修身，你就能明明德；你不肯修身，你的明德就不明，一切都是自作自受。

下面蕅益大师说，“前虽略示物有本末，又云致知在格物，尚未直指下手方便，故今的指修身为本，以心、意、知，不可唤作物故，以致、诚、正皆向物之本上格将去故”。这里说的前面，前面是告诉我们，“物有本末，事有终始”，这是略略的给我们点示出来而已，然后又告诉我们欲明明德于天下者，最后要做到诚意、正心、修身。而诚意、正心、修身，必先要致知，而致知又在格物。说到这个修学的次第，但是没有为我们指明下手的方便处，就是不知该如何下手。这个道理是明白了，物有本末，好像也是明白，致知在格物，好像也明白了，那格物要格在本上，物有本末，那得格在本上，本是什么？这一节经文告诉我们，本就是身。所以格物要格到本上，就是修身。“的指”就是的确的、明白的给我们指出，自天子以至于庶人，皆是以修身为本，这就把格物落实了。

原来物之本是身，格物要以修身为本，那为什么不说诚意、正心和致知？因为诚意的意，正心的心，致知的知，它们不能叫作物。心、意、知，这个不属于物。在佛法里面来分析就很明了，我们讲八识，六根，六根的前五根才是物质的。所谓眼耳鼻舌身意，这六根。前面五个，眼耳鼻舌身，才叫做物，物质。意根就不是物质的，它是精神。

这里讲的心，蕅益大师给我们点出来，这讲的是第八识。意是第七识，知是第六识，这个都不能叫作物。所以他这个本，不讲致知、诚意、正心，而是说修身。那么修身到底是怎样的修法？就是致知、诚意、正心，因为身之本是心，本中之本。所以这里讲致、诚、正，这是致知、诚意、正心，这些修行之事，“皆向物之本上格将去”，这是把修身落实，修身是格物之本。那怎样修法呢？就是致知、诚意、正心。前面，蕅益大师告诉我们，这就是转识成智，把我们的一切分别执著、起心动念都格去，格除掉，那么身也就修好了。

从我们读到蕅益大师这篇注解中看到，明德、亲民、至善，不是朱夫子所说的三纲，而是一，这个一就是大学之道。《大学》开宗明义就说道，“大学之道，在明明德”，这就说尽了，它就包括亲民、止于至善。后面也不是朱夫子所说的八目，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，也不是分开来讲的八目，他们也是一不是八。那么这只是讲什么？修行的次第，蕅益大师判作“妙修次第”，说有次第，但它并不是分开的，是统一、整体的一个修学过程。

我们再看下面一节经文：

【其本乱。而末治者否矣。其所厚者薄。而其所薄者厚。未之有也。此谓知本。此谓知之至也。】

朱子这里解释，主要给我们破字释词，这个意思是接着上面下来的。“本”，朱夫子也说了，“谓身也”，他也说这是身。这里讲到“所厚”，“其所厚者薄”，“所厚”的是什么？“家也”。也就是说，朱夫子也说修身是本。如果身不修，那治国平天下之事也不可能做到。治国平天下，这是末。本乱了，末要治，这是不可能做到的，“否矣”，“否”就是不可能。所厚的，应该是我们的身、家；所薄的，应该是国、天下。所以这个意思就是说，“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”，就是如果把跟我们切近的身家看得不重要，而高谈所谓的治国平天下，没有这个道理。

过去，我们恩师带着我参加了不少的联合国和平会议，会见了不少的国家领导人、和平人士、宗教领袖。我们在会上听取他们的报告，因为他们都是专家、学者，世界一流的人物，他们也大谈治国平天下的道理，确实都让我们啧啧称叹。现在讲要和谐世界，道理他们都懂。可是我们看到和平会议没有起到多大作用，联合国是一九四五年建立的，到现在也有很多年了，联合国教科文组织是一九四六年建立的，到现在也几十年了，这个世界有没有和平呢？好像没有找到真正和平的出路。《大学》里面这一句话，就给我们把原因点出来，“其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”。

假如我们倡导和平的人士，自己懂得修身，再谈治国、平天下，那将是事半功倍。如果自己还放不下名利，放不下欲望，不能格物，就不能致知、诚意、正心，那身也修不好，家也不能齐了。比如说我们的家里都不和，甚至夫妇还闹矛盾、闹离婚，父子、兄弟、夫妻关系处理得很不和谐，身不修，家不齐，何以能够和谐世界？所以这是“未之有也”，没有这个道理。

现在大家都在关注如何真正构建和谐社会、和谐世界，《大学》里面就告诉我们，要以修身为本。如果身这个本没有修好，想要齐家、治国、平天下，这是不可能的。因此，我们学贵立志，立志治国平天下、成圣成贤，先从修持自己下手，自己的品德要提升，自己的欲望要克制，深入学习圣贤教诲。不仅要学，而且应该为人演说，演是表演，先表演出来，然后再说。表演什么？就是把格物、致知、诚意、正心、修身为大家表演出来，做一个好榜样，然后你才能齐家，这齐家是讲你周围的人。

在古代，家是一个很大的团体，甚至有五代、六代同堂。明朝郑濂的家是七代同堂，有一千多口人。这一个家上下都能和睦，这才是齐家。而齐家是什么？家里每一个人都有这分责任。古人所说的，“作之亲，作之君，作之师”。亲、君、师，这是三种角色，三种角色是一，一个人来表现，什么人来表现呢？当然首先是家长，一家之长，他要表现出亲。亲是什么？作父母，像关怀自己的子女一样关怀每一个人，爱每一个人。爱人，就不会讨厌人，就不会埋怨人，不会看这个人的错误，而揪住不放，就能够宽容人，就能够用爱心帮助别人改过自新，去感化人，这是“作之亲”，关怀、照顾身边的人。

“作之君”，君是领导，你要做这个大家庭里的领导，要给大家带好头。要知道，你自己的一举一动，都有一个示范的作用，都要想到我把这个家是往哪个方向去带？有这样一分责任心，自然就能够处处谨慎，这也是你爱心的体现。“作之师”，师是老师，你要教导家里所有的人。如果看到有人不对了，不是去埋怨，也不是去一味的批评，而是应该启发他，帮助他改过。这是爱心，不是人我是非的心，自己首先要做一个好样子，“学为人师，行为世范”，身教、言教。家里是不是只有家长才是“作之亲、作之君、作之师”？当然不是，每一个人都如此，都有这个使命，去关怀照顾每一个人，这是作之亲；给大家带一个好头，这是作之君；用身教，用言教，把好的家风、好的学风带起来，这就是作之师。

家如是，国亦如是，所以这里讲的，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。庶人是不是也要作之君？是的！是不是也要作之师？也是！总是从自己格物致知下手。所以我们学了圣贤之道，立志成圣成贤，就要先从修持好自己下手。譬如说，我们自己待人、接物、处事，都有条不紊，就有能力治理好一个公司，治理好一个地方，甚至治理好国家，这是所谓修身而后齐家、而后治国。如果你自己都搞得乱七八糟，房间一片混乱，办公室一片混乱，东西都没有摆正地方，自己都没管理好自己，怎样去管理大众？又怎么可能去齐家、去治国、去平天下？

点点滴滴，我们都要谨慎，特别是要慎独。自己一个人的时候，都没有违犯圣贤的教诲，那你的意念才是真诚的。也就是说，你真有将来治国平天下的志向。如果是在别人面前的时候，表现出好的样子，装模作样，别人不在了，自己就肆无忌惮，那能说你真有诚意要治国平天下吗？不可能，因为你没有立志。为什么？不肯格物！不能格物，就不能致知、不能诚意、不能正心。比如看电视，电视里面的节目有很多庸俗、不健康的内容，会乱人的心智，就是会破坏我们的诚意正心，我们不要受这个污染。《大学》里面讲，“有所好乐，则不得其正”，这个好乐是贪，贪眼所接触的色，眼根对色尘起贪念，六根接触六尘境界，起贪心，起好乐，“不得其正”。既然不得其正，身就没修，那么我们所谈的治国平天下的道理，会是真实的学问吗？

我自己也常常反省自己，有没有在独处的时候，能够保持自己的格物、致知、诚意、正心。譬如说，我们查阅数据，难免要上网。上网，现在常常会有一些花边新闻，从计算机里面弹出来，让你不看也得看。这一弹出来之后，你能不能够马上警觉，把它关掉不看。乱人心目，这些内容会造成我们意不诚，心不正。颜回一生遵循四勿，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。我自己在这方面也没做好，所以反省自己，为什么没有办法做到齐家、治国、平天下？原因还是自己格物致知、诚意正心做得不够。要从这里下手，见到有不如理、不如法的事情发生，我们不要去埋怨别人，为什么？因为埋怨别人是舍本逐末。本是什么？身是本，先自修其身，自然能感化。汤王说：“万方有罪，罪在朕躬。”十方的老百姓如果有罪了，犯错误，是谁的错误呢？“罪在朕躬”，“朕”是天子自称，我的过失，我的罪。为什么？因为我的德行不够，不能感化他们；我的教育无方，不能教化他们。所以回过头来，自己更加努力的进德修业，这是“此谓知本”，所以贵在知本。

我们来看下面一句的经文：

【此谓知本。此谓知之至也。】

这是承上做一个小结。这一句话放在这里非常的妥当。不过，朱夫子把这两句话移到后面去了，移到了后面“子曰，听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。无情者不得尽其辞，大畏民志；此谓知本”之后。朱夫子的意思是说，上面“未之有也”，这一节末后已经总结上面了。他说这以上的经文叫经，是一章的经文。朱夫子认为，这是孔老夫子亲口所说的，曾子把它记录下来，所以这上面总共二百零五个字，是属于经。后面，朱子把它分为十章，他认为是曾子的意思，由曾子的门人记录下来，说这个次序有错乱，而且还说旧本《礼记》中的第四十二章，《大学》有错解，漏掉了一段，次序也打乱了。底下一大段经文，就是十章的传，总共有一千五百四十六个字，朱子把它做了一个重新的编排。本来《大学》整篇是一千七百五十一个字，后来朱子又补进去一段，这样就形成现在我们通常见到的《大学》。但是如果我们去查，就去查看《礼记》里面旧本的“大学”。

朱子的《大学章句》里面，是这样解释的，他说“此谓知本”，为什么要把它调到后面呢？调到后面，就等于出现两个“此谓知本”。所以他引程子的意思，程子是讲二程，程颢和程颐，他们说这是衍文，衍文就是多余的文字。他说“此谓知之至也”，这一句上面有缺文，这是因为在历史上，可能有人抄漏了，所以这个“此谓知之至也”，应该是属于漏掉的这一段的最后一句结束语。所以朱子说到，“右传之五章，盖释格物、致知之义，而今亡矣。此章旧本通下章，误在经文之下。闲尝窃取程子之意以补之”。他说，前面就是到“子曰，听讼，吾犹人也”那节经文，已经出现有五章，然后才出现“此谓知本，此谓知之至也”这一节放在那里。他说这一段应该是在诠释格物致知的意思，这一段漏掉了。

这个旧本，就是《礼记》里面的古本，现在被打乱了次序，这两句话“此谓知本，此谓知之至也”，就被误放在第一章经的文字之下，所以朱子重新做了一个编排。他说自己按照程子的意思，补上了这一段。这一段大概是讲格物致知的义理，那是朱子自己的发挥。但实际上，王阳明先生是反对的，他不认为朱子这一段是正确的。这一段格物致知的理解，是不一样的，我们之前已经说到。很多《大学》的版本里面，也用到这一段，所以我们也把这一段通读一遍。

朱子补出来的这一段，说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎至极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也”。所以他把“此谓知之至也”这一句，作为他这一段的总结。

朱夫子的意思是说，格物致知是属于八目前面两条，没有讲到。底下是直接说到，“所谓诚其意者”，所谓格物、所谓致知，这两条没讲到，直接从诚意来讲，那是不是漏掉？而且这里说“此谓知之至也”，好像是总结前面格物致知，才有他这一段补充文字。

我们把这一段简单的翻译一下，知道朱子的意思就好。他说，“所谓致知在格物者”，这个意思说“欲致吾之知，在即物而穷其理也”，是说要想推广穷极我的知识，在于就每一个事物，而穷究其性理，在每一桩事物都要穷理。因为“人心之灵莫不有知”，就是人的心都是灵敏觉知的，所以没有一个不具有它的识见，知识和见解。“天下的事物莫不有理”，没有一个事物不具有它的性理，所以只要对于事物的性理研究，看看有没有穷尽而已。如果没有彻底穷尽，就不能达到无所不尽的地步。这是要我们穷理。

又讲到“大学始教”，《大学》是开始教人，这是大学课程里面的第一个教材。“必使学者”，一定要使学者，求学的人，“即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之”，对于天下一切的事理，先用他已经知道的道理来做基础，然后进一步去钻研、穷究。“以求至乎其极”，就是穷究到极点了。“至于用力之久”，等到你下这个研究的功夫时间久了，自然就“豁然贯通”，就有一天你突然心窍顿开了，把所有道理都贯通。于是一切事物的“表里精粗”，就是各种现象、里里外外、大大小小都无不知晓。这个时候，“吾心之全体大用”，我这个能理解一切事物的心，这种作用叫大用，就完全明白了，他说这叫做格物。物格了，你的理就彻底透彻明了。“此谓知之至也”，这就是到了致知，到了极点了，你的知识到达了极点。他的物是讲物之理，知是讲知识。这一段是他的补充。

当然，朱子他自己也说，自己擅自增改原文，其实是不妥当的，他在《大学章句》序文里面也是这样说。他说：“闲亦窃附己意，补其阙略，以俟后之君子。极知僭踰，无所逃罪，然于国家化民成俗之意、学者修己治人之方，则未必无小补云”。所以他自己也承认，这是按照自己的意思，补出这一段。其实他是在抛砖引玉，希望后来的君子、后来的大贤，能够给他提出修正。这是朱子表示很谦虚，毕竟他在四书里面下了四十多年的功夫，所谓学养功深。他的补充，确实也有一定道理。虽然有很多人的批评，他自己也能够认识到，这是属于僭踰，“僭踰”是超越本分。用自己的意思，来冒充圣贤的意思，这是属于僭踰。这是“无所逃罪”，这个罪过是不可免的。但是他的发心、愿望是好的，他说希望“于国家化民成俗”。毕竟《大学》，圣贤之道，把这个意思解释的周详一下，能够帮助百姓，教化众生，移风易俗，帮助求学的人在修己、治人这方面有一点补益，这是他的愿望。

愿望固然是好，但这样做确实不妥当。因为什么？即使是你做对了，但是开了这个先例，给后人也是一个不好的榜样。如果后人要是看不明白圣贤经典的话，就按自己的意思重新编排，甚至加一段、减一段，搞到最后，经典就面目全非了。所以如果是发现经典里有可能的遗缺，不能改动原文，而应该在旁边作一个小注，把自己的见解写在小注上，这就行。况且朱夫子这里讲，改动也是不妥当。前面我们也讲到了，他对格物致知的理解是不妥的。即使是对经文本身的结构，他的理解也是不甚妥当。

在清朝有一位周安士先生，就指出来这一点，说朱夫子改动了原文，补了这一段，他前面所用的一句是“所谓致知在格物者”，这个放在“诚意章”之前，这一段按照文法来说也是不妥当的。如果大家细细的去看《大学》，后面的几章都会说到，“所谓修身在正其心者，所谓齐其家在修其身者，所谓治国必先齐其家者，所谓平天下在治其国者”，后面的四章都是用这种蝉联的文笔。这修身蝉联着正心，齐家连着修身，治国连着齐家，平天下连着治国，这是蝉联在一起。而这里第一章“诚意章”，“所谓诚其意者”就没有蝉联，他没有说“所谓诚意在致知者”，没有这么说，说明这一段应该是开头。但是朱子在这一段之前，又放上了“所谓致知在格物者”，把文法就搞错乱了。第二段才是“所谓诚意者”，又不是“所谓诚意在致知”，这文法也有错乱，这点是周安士先生给指出来了。

我们从这个结构上来分析，原文的，就是旧本的《大学》，它的结构没有错。“所谓诚其意者”，应该是首章。那格物致知，就像蕅益大师讲的，已经在前面说过了。前面“自天子以至于庶人”这一节，到“此谓知本，此谓知之至也”到这里，就属于讲格物。格物，蕅益大师这里判，“的示格物，须从本格”，已经讲了格物。底下是把诚意，这里连着致知而讲，“所谓诚其意者”这里下去，是“详示诚意，必先致知”。所以这里面我们细细的看，蕅益大师把这个结构分析得更有道理。

我们继续看原本，“此谓知本，此谓知之至也”，这句经文，蕅益大师他是怎样解释这一句的？蕅益大师对整一节经文来做解释，他主要是把关键词给我们解出来，他的解释也是非常精练。他指出，“所厚”是什么意思，他的解释是在朱夫子的基础上。如果朱夫子解的是正确的，蕅益大师就不再重复了。譬如这里讲到本、讲到末，朱夫子已经理解正确，本是讲的身，末是家、国、天下。所以如果身没有修好，想要齐家、治国、平天下，这也是不可能的。这里解释“所厚”是什么？朱子解释所厚，说所厚说的是家，这个解释蕅益大师就不同意，蕅益大师说“所厚”是什么意思？“所厚，谓责躬宜厚；所薄，谓待人宜宽。若以厚为家，薄为国与天下，便是私情了。”他是针对朱子这个见解提出来不同的意见。对照一下，看看哪个有道理？

蕅益大师讲“所厚”，是“责躬宜厚”。《论语》里面有一句话说，“子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。这是讲什么？责备自己要重责，对别人要轻责，这种人就可以远离别人的怨恨。君子总是能够厚责己，薄责人。甚至他不会责怪别人，正所谓“行有不得，反求诸己”，事事物物遇到挫折了，遇到不顺了，都反求于自己，绝对不会批评别人，所以这里“所厚”是讲你的修行，对责备自己这方面要厚重一点。所薄，是指待人，待人要宽恕一点。不是说所厚的是家，所薄的是国和天下，不是这个意思。蕅益大师讲，“若以厚为家，薄为国与天下，便是私情了”，你对家里要厚，对国家、对天下要薄，那这不就是私情吗？就为你自己身家着想，对国家、对人民、对天下人不负责任，那怎么行？那就是自私自利。应该要大公无私，所以朱子解释欠妥。

“所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”，应该怎样解释？如果对自己应该重责的，变成轻责；对别人本来应该轻责的，变成重责，那你想要齐家、治国、平天下，“未之有也”，不可能。所以古德教我们，“以责人之心责己，以恕己之心恕人”，对人要宽厚，不能吹毛求疵，样样求全责备，这样如何能够明明德于天下？像汤王那样，“万方有罪，罪在朕躬”，这才是能明明德于天下。所以蕅益大师说，“会万物而为自己故，谓之知本。自己之外，别无一物当情故，可谓知之至也”。“会万物”，“会”是你体会得，“万物”是指宇宙一切的现象，就是自己。整个天下就是一个自己，整个宇宙就是一个自己，自己以外没有天下，没有宇宙，你能体会得这一点，这叫知本。

知道这一点之后，你还会去责备别人吗？没有了，别人就是自己。所以只会反求诸己了，只会责备自己，绝不责备别人。“自己之外，别无一物当情故”，因为整个天下宇宙都是自己，自己以外，真的无一物可得。这种境界是什么？万物与自己是一不是二，物我同体。你知道了这个根本，这便是“知之至也”，这个“至”是极点。你应当知道的，就是这一点，这是正确的宇宙观、人生观，这是“知之至”。所以致知到这个地步，就算是圆满。那么你的格物，物之本是身，物之末是家、国、天下，而身与家、国、天下又是一体，这是格物。格物致知在这里，就做到圆满。

这是讲解门，就是你懂了，你真正解悟了。悟了以后做什么？得修行，悟后起修。悟了之后不修，那没有用，你不能入境界，还是不能明明德，还是不能够止于至善。但是悟了以后很重要，它指导你修行，指导你从本起修了，从根本修。那我们现在悟了没有？假如我们学到这里，你真听懂了，你也就悟了。知道身、家、国、天下，皆是自心所现物，心外无有一物可得，所以修行全是克己的功夫，反求诸己而已。然后在下面就是修行，从诚意正心开始，这是行门；前面格物致知是解门，解行要并重。解得一分，你就行得一分；行得一分，又帮助你解得更深一分。这是王阳明先生所说的知行合一。