二 妙修之叙

“物有本末，事有终始”，这是讲妙修。

定、静、安、虑为妙修，“得为妙证”，讲的是信解行证的修学次第，都有一个“妙”字，“妙”是渐渐脱离妄想、分别、执著，而后明心见性。底下解释，定、静、安、虑、得，这五个名相。什么叫定？“知止而后有定”，这个定是什么意思？蕅益大师引用《楞严经?观世音菩萨耳根圆通章》的经文来解释，“动静二相了然不生，名能定”。观世音菩萨在修行中，修学的法门是耳根圆通。其实人的六根都可以做为修行工具，眼、耳、鼻、舌、身、意都可以。但地球上的人类，佛说是耳根最利，用耳根来修是最容易的，所以观世音菩萨选择耳根圆通。六根接触的对象不一样，眼是见色，耳是闻声，鼻是嗅香，舌尝味，身触物，意念法。耳是听声音。

听声音怎么听？听外面的声音，车经过了，听到隆隆隆的声音；有人在讲话，就听到外面讲话的声音，这是我们的耳根去缘外面的声尘境界，攀缘声音，凡夫所谓的耳闻声是这样的闻法。心跑到外面去了，孟子说这叫放心，把心放出去。他举了个比喻，人家里养了鸡，鸡如果跑出去了，被放走了，去把它抓回来。你能求其放鸡，放出去的鸡把它追回来。可是我们的心一天到晚跑到外面境界上去了，眼见色，那个心就跑到色上去，色是外面的一切形像；耳闻声，心又跑到声上去；鼻嗅香，心又贪恋香味，等等。一天到晚，心都跑到外面去。孟子告诉我们“学问之道无他，求其放心而已矣”，把放出去的心收回来，这就是真正圣人的学问。

观世音菩萨也是用这个学问，耳听声，心不会跑到外面去，攀缘声尘。六根不攀缘六尘，而是收回来，观自己的心性，叫“反闻闻自性”，要反过来。耳一听声音，心一动，马上收回来，把心定住，外面的声音就不会妨碍自己的内心。譬如说外面有诱惑的声音，在三国时代，有一位大儒叫管宁，他年轻的时候和一位叫华歆的同学住在一起。两个人一起读书，结果听到窗外有达官贵人的车马走过，管宁一动不动，依然专注的读书，华歆却忍不住外面的诱惑，跑到门外去观看。等华歆回来后，管宁拿刀把自己的席位割开，跟华歆划清界限，说“你不是我的朋友”。华歆读书，心往外跑，不专注，贪念外面的六尘境界，羡慕人家的名闻利养，这种人不能得到真正的实学，所以管宁不与他为伍。管宁能做到心不动，他的心不会攀缘外面的声尘，动相就不生，这是学问第一步，先要破除动相。我们是以音声来做例子，耳根做例子，六根接触六尘都是一样，道理可以以此类推。

先放下动相之后，心就定下来了。一定下来就显出静相，还是有相，静相。心不攀逐外面的声尘，会不会攀自己内心静的境界，这讲耳根。眼根也是一样，眼睛，睁大眼睛看外面的世界，凡夫攀缘外面境界，这是动相。如果闭上眼睛不看，所谓非礼勿视，会不会又着静相。动相放下了，又有了静相，这又是一个障碍，障碍我们的自性。修行要提升，不能停在第一个境界上不动。放下动相，又留恋静相，这是有所着，就不能明其明德，也不能止于至善。心不着动相，也不着自己的静相，动静两个结都解开，这叫“动静二相了然不生”，这个境界叫定。

接下来说“静”，蕅益大师说：“外境不扰故，闻所闻尽，名能静”。外面的境界，包括两种，一个是动相，一个是静相。管宁能做到不受外面动相的干扰，这是外境不扰。如果着了静相，静相也是境界，也是外境，那会不会受干扰？能做到动静二相都不干扰，才能提升，提升到闻所闻尽。这个“闻”，是讲能闻的耳根；所闻，是耳根所接触到的境界，就是声音。能闻和所闻二者皆不可得，都放下，叫闻所闻尽，这又进了一步。刚才讲到动静两个相都是外境，都是所闻。现在不仅是所闻，能闻也要把它泯灭。能闻、所闻二者都放下，这叫闻所闻尽，就得到静的境界。能闻的耳根，所闻的音声，音声包括动、静两个结，都解开。能闻的耳根，这个结也解开，又解开了一结，第三个结了。

下面讲“安”，“内心无喘故，觉所觉空，名能安”。又要进一步，这一步是得到人空，就是前面所说的能闻、所闻都泯灭了，但是绝不能半途而废，还要一往直前。能闻的耳根、所闻的声尘都没有了，那你知道吗？知道。知道是有觉，觉是觉照，是属于智慧，凡夫做不到。这个智慧朗照，它能觉照到根尘俱空。我们都以耳根做例子，能闻的耳根、所闻的声尘都空了，就是能觉。可是要知道，有能觉、有所觉，还有能、所，你又住在这里面，还不行。这个时候你得到人空，就是人、我执放下，执著放下了，可是你还有法、我执。在佛家中讲，证得了小乘涅槃境界，证得阿罗汉。证得阿罗汉是小圣，不是大圣，因为他只能得人空，没有得法空。要百尺竿头，更进一步，继续加功用行，把能觉、所觉都放下，这叫觉所觉空。能觉和所觉都空掉，这又破了一个结。前面讲动、静、闻三个觉，再往下是“觉”这个结也得要打开。能觉是智慧，所觉是境界。有智慧，有境界，是两个，有相对，没有入不二法门。要智、境圆融在一起，就觉所觉空。破了觉这个结，才叫能安了。

再往下讲“能虑”，“烦恼永寂故，空所空灭，名能虑”。刚才讲的“觉所觉空”，空是空观智，就是能够觉照到，六根接触六尘境界，不仅境界的动静二相皆空，而且六根和六尘这两个相对的，都空，是能觉。能觉和所觉也空掉，这是得到空觉，觉都空了，这个智慧叫空观智。要知道，有空还有一个结。能空、所空，还是相对的概念，还有个能所，一个能，一个所，还是有对立，没有达到圆满的境界。现在要空“所空”，空和所空，就是能空、所空都息灭，这时候就做到“烦恼永寂”，所有的烦恼都寂灭了。这个烦恼是妄想、分别、执著，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，都灭尽。能空、所空都解除，又解开一个结，这叫空结，又去除一层障碍，证得法空。证得法空，是法身大士，所谓破一品无明，证一分法身。天台家讲的是分证即佛，那是大圣，不是小圣。但是，这个大圣还没有到最圆满的境界，还得继续提升。

到最后，“寂灭现前，如镜现像故，忽然超越，名能得”。《楞严经》讲“生灭既灭，寂灭现前”，是由刚才讲的“空所空灭”提升，破了空结，也就是证得了人空和法空，你的烦恼永灭了。可是这个灭，还是一个结。这六个结，一个动，一个静，还有我们的六根；觉，能觉、所觉；空，能空、所空；灭，还有生灭，就是有生相无明，还是一个烦恼，全都是生灭法。要把这些结都解开，“生灭既灭”，这六个结都解开了，生灭法全部都放下，这时候寂灭现前了。这个寂，是完全离开了相互对待的寂；灭，也是离开了相对的灭。如果还有能灭、所灭，那个灭还不是真的灭。所以寂和灭都是从无始来，本自不动、本自无生的寂灭。这是我们的本觉理体，也叫如来藏，也叫真如实际，也叫大光明藏，大光明藏现前。“如镜现像”，这是比喻，大光明藏像宝镜一样能照现一切境界，但是却永处在寂灭当中。

然后，“忽然超越”，超越世出世间，不仅超越世间，世间是讲六道轮回，也超越出世间，超越十法界，甚至超越一真法界里面的四十一个位次，果报是“获二殊胜故”。忽然超越了，这叫“能得”，得是证得法身。“忽然”是一念，快速，一念顿证，不需要时间，所以叫忽然。我们现在迷惑了，也是忽然迷惑，一念迷就产生十法界，产生六道。一念觉了，顿证，妄想、分别、执著同时放下，自性光明圆满现前。超越世出世间，得到两种殊胜。《楞严经》中讲，第一个殊胜是“上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力”，上跟佛本妙觉心，就是圆满的自性相合，跟佛如来同一个慈力，慈力是救度一切众生。第二个殊胜，“下合十方六道众生，与诸众生同一悲仰”，众生都很悲哀，很值得同情，都仰望佛菩萨救度，你也能跟众生同一个悲仰，因为心性是相同的。为什么观世音菩萨能寻声救苦、千处祈求千处应？正是因为他做到耳根圆通，得到这两种殊胜，上跟诸佛同一慈力，下跟众生同一悲仰，只要众生一呼他的名号，“南无观世音菩萨”，观世音菩萨立即能现身，救度众生。这是讲“能得”。

我们将《大学》第一个段落中讲的性修旨趣分两小段，一个是妙悟之门，另外一个是讲到妙修之叙。妙悟之门学习完了，它是《大学》的前面两节的经文。底下我们来讲“妙修之叙”，悟了之后，最重要的是要修。妙修之叙的“叙”是总叙，先和盘托出修学的次第、本末、终始、先后，然后底下一大段，再详细说明妙修的次第。前面讲到妙修，这个“妙”字，是真正的看破放下，向着不分别、不执著、不起心、不动念的方向去用功，最后明心见性，成就大圣，圆满大学之道。下面我们来看“妙修之叙”，有三节经文，第一节：

【物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。】

本末，是从物上讲；终始，是从事上讲。能知道先后，就近道。朱子《章句》解释也很简单，只有几行字，他讲：“明德为本，新民为末。知止为始，能得为终。本始所先，末终所后。此结上文两节之意”。这是按照前文的意思讲下来。前文两节经文，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，这两节经文，底下这一节是属于小结。

“物有本末”，这个“本”，朱子说是“明德为本”，大学之道，在明明德，这是根本。“新民”，是帮助民众也来明其明德，恢复自己本性的本善，这个是新民，是枝末。像一棵树似的，有根，明德是根本，新民是枝末。在事上是去修行。明德是讲的自性，性德人人本有，但是不修不行，修德有功，性德方显。修是事，“事有终始”，始是开始，终是最后圆满。前一节经文讲的“知止而后有定”，知止是开始。朱子讲“知止”，是说志有定向，立定志向，成圣成贤，这是开始。学贵立志！志要是不立，什么都难，不能成就。知止就是立志，立志明明德、新民、止于至善，成大圣。真正去修行，依教奉行，最后必然是能得，得到圣人的境界，这是终，圆满。

最重要的，是知道先后次序，本、始，要先做。本是明德，先要自己自明其明德，这个要先，不是先帮人家明其明德。自己还迷惑颠倒，怎么能帮助人明白过来？古人讲的，“以其昏昏，使人昭昭，可乎？”自己都昏昏然，能让别人清楚明白吗？不可能。本是自明其明德，先做；始是知止，立志要先做，这是先。“末终所后”，末是新民，帮助民众，帮别人的事情，放在自己修行之后。佛家也如是说，自己未度而能度人者，“无有是处”，自己都没有觉悟，去帮助别人觉悟，这是不可能的。虽然我们有慈悲心，有仁爱心，希望帮助民众，但是必须要从自己修身下手。自己先明其明德，方能帮人明其明德，这是新民，是末，放在后面。“终”是能得，是真正证得圣人的境界。朱子讲的“得其所止”，就是得到了止于至善的境界。下手处不可能马上得到，要循序渐进，先要立志，然后修行。修定而后有静，而后有安，而后有虑，最后才能得。能做到这样，叫“近道矣”，“道”就是大学之道。“近道”，说明你走的道路是正确的，遵循着这个道路走，最终能走到终点。这一节经文是小节，总结上面两节的意思。朱子的解释非常简单，蕅益大师的解释就深刻、周详。下面来看蕅益大师的解释。

他说：“盖迷明德，而幻成身及家国天下，名之为物”。这一节经文不是朱子所说的总结上文，而是启示下文。因为下文里面讲到八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，最后讲到致知在格物，格物是根本。“物”，这里讲“物有本末”，这个“物”就是底下讲的格物之物。这一点，朱子没有解释出来，蕅益大师给我们解释出来。什么是物？我们如果迷了明德，就是本有的明德现在不明了，迷惑颠倒，迷失了自性，迷失自性的样子，就是他会起妄想、分别、执著，会起心动念。一起心、一动念，心就开始变现境界，这是迷的样子。所以说“幻成身及家国天下”，“幻成”是本来没有的，现在变现出来。就像人做梦，梦中的境界不是实有，幻有的，是做梦的那颗心变现出来的。所以在梦中的身、梦中的家、梦中的国、梦中的天下，都是梦幻而成。梦中如是，眼前境界也如是，是我们迷了明德之后产生的现象。“幻成身”，就是变现出我们自己的身体，这是正报；幻成家、国、天下，是依报，这些都叫物。

“物”，不是讲明德、亲民、至善这个物。按照朱子的解释，明德为本，新民为末，好像物就是明德和新民，这说不过去，这怎么能叫物？说事还有可能，说物说不过去。“物有本末”，证明不是小节上面的经文，而是启下面的经文，启格物的物，启格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下这些事。“事有终始”这个事，是讲格、致、诚、正、修、齐、治、平，不是讲“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。“知止”到“能得”是讲境界，不是修行的事。蕅益大师比朱子看得更深刻。

我们来看下面讲什么是事？蕅益大师说，“既已迷德成物，且顺迷情，辨其本末，返迷归悟之功，名之为事”。我们现在明德不明，迷失自性了。刚才讲迷失自性的样子是起心动念，于是就变现境界。如果在这个境界当中，还起分别，那就变现出十法界。如果分别里面再加上执著，就变成六道轮回。如果执著里面还执著恶，就变成三恶道；如果执著善，就变成人天善道。六道有地狱、饿鬼、畜生，这三个恶道；天、人、阿修罗，这三个善道。看我们是什么样的心，迷的程度如何。儒家讲的“执善而行”，“执”是固执在善上，就能生人天。如果执著善的话，不能脱离六道轮回，不叫至善，至善不仅是脱离六道，十法界也脱离了、超越了，忽然超越十法界，回归一真法界，回归自性。

迷了明德就成物，幻成家、国、天下的物。成物就是变现出境界，宇宙生成了，那怎么办？圣人教导我们慢慢的回归自性，也要有一个终始、本末、先后，这是顺迷情，因为凡夫是迷了，迷了以后，要教导他还必须顺着他的迷情。如果一下子讲真如自性里面境界的这些话，他听不懂，你得随顺他的境界，就要辨其本末。本来“本末”是一不是二，“终始”也是一不是二，但是他不能入不二法门，非得要跟他讲本、讲末，把它分辨清楚，目的没有别的，返迷归悟而已。悟了之后，他知道本末一如，终始同时，没有先后，这叫一真法界。所以修学对凡夫来讲有次第，这就是大学之道，是有次序的，这叫事。而在圣人的境界上圆融。《华严经》中讲的，“行布不碍圆融，圆融不碍行布”。事上有次第，性上没有次第。就像刚才讲的，“一念之间，忽然超越”，同时放下妄想、分别、执著，就证得了。

底下说，“既向生灭门中，商搉修证，须知有终始，始宜先，终宜后”。凡夫迷了以后，就有生灭的现象。生灭是对生命来讲，人、动物，有生命的众生，有生老病死；对植物而言，有生住异灭；对矿物，对山河大地，自然界现象而言，有成住坏空，宇宙万事万物都是如此。大至星系、星云，小至原子、粒子，都有生有灭。凡夫就在这生灭当中，跟他讲修、讲证，确实要有次第才行，否则入不进来。他要有一个起始，因为有生灭，生是起始，灭是结束，他们习惯了这样的逻辑，这样的概念。所以得随顺他的迷情来讲终始，什么先做，什么后做。“始宜先”，开始的先做，最终的后做。

什么是起始，什么是结束、圆满？蕅益大师给我们揭示出来，说“古之欲明一节，知所先之榜样也；物格一节，知所后之成案也”。这是讲下面两节经文，“古之欲明明德于天下者，先治其国”，这一节一直到“致知在格物”，这一节的经文告诉我们先做哪些事。一直往前面推，推到格物，格物最先做。“知所先之榜样”，就是你知道最先做的是哪一桩事情。不是朱子所说的“知止为始”，他这么说，勉强也能说得过去，但不是《大学》原文的意思。他没有真正弄清楚，以为这节经文是承上的，实际上这节经文是启下的。他讲到终始，始在格物，最初要做的是格物，格物才是根本。

物有本末，底下讲本，物之本是身，《大学》经文讲得很清楚，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。物，包含身、家、国、天下。本在哪里？身是本，家、国、天下是末。所以事上是修行，有终始，修身是开始。对于齐家、治国、平天下的事而言，修身是先做。先修身而后才能齐家，才有治国，才有平天下。修身还有根本，想修身，先得正心，心是身的根本。当然，心就不能说它是物。正心还有最初的下手处，诚意；诚意还有最初下手处，就是致知，致知在格物。事有终始，给我们分判，判到最后，原来格物才是根本。

底下第二节的“物格而后知至”，一直讲到“国治而后天下平”，最后讲天下平。事有终始，这个先后次序，我们就明了了。看下面一节经文：

【古之欲明明德于天下者。先治其国。欲治其国者。先齐其家。欲齐其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先诚其意。欲诚其意者。先致其知。致知在格物。】

【古之欲明明德于天下者。先治其国。欲治其国者。先齐其家。欲齐其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先诚其意。欲诚其意者。先致其知。致知在格物。】

一直往前推，最先在那里，从最后推到最先。“古之欲明明德于天下者”，是我们的总目标，包括自明其明德，也包括使天下之人都能明其明德，先从治国开始。然后，治国先从齐家开始，齐家从修身开始，修身从正心开始，正心从诚意开始，诚意从致知开始，而致知是在格物的功夫。这个先后次序、本末终始，显示得很清楚。

来看朱子的解释，朱子说：“明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也”。不仅是自己明其明德，恢复自性的性德，而且让天下人也都能恢复性德，都能止于至善，这是学习圣学的目标。它不是小乘，是大乘，自度度人。先治其国，“治”在古代音是念“池”，“先治（读音：池）其国”，做动词来讲就是治理好国家。“大学”古音是念“太学”，朱子也建议改用现代音，读成大学。治国，我们现在都念治，不念“池国”，也改成现代音，比较容易让人理解。所以治国先齐家，齐家先修身，修身先正心。底下朱子说，“心者，身之所主也”，我们的身由心做主宰，身体的造作，它的善恶是因为心里有善恶。心善，所做的皆善；心恶，所做的皆恶，心是主宰。所以修身先要正心，正心先要诚意。

朱子解释诚意，“诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也”。诚就是实了，踏实。曾国藩先生为“诚”字下了个定义，说“一念不生是谓诚”。就是说心里面还有念头，还有很多妄念，心就不诚，不实。心是飘动的，是浮躁的。心没有浮躁，没有妄动，就实了，这就是诚。“意者”，“意”是意念，“心之所发”，就是我们的念头。能做到一念而不生其他妄念，这叫一念不生。“实其心之所发”，就是把我们的念头归一。底下讲，“欲其一于善而无自欺”，儒家也讲要执著于善，跟这里讲的“一于善”，是一个道理，就是念头归依到善法上面。佛家《十善业道经》中有同样的说法，“菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂”。这段经文解释“一于善”，是最好的解释。一，不是说没有，有。这个一就是善，而且昼夜常念善。念善，是心善；思惟善，是思想善；观察善，是行为善。容不得毫分不善夹杂在我们的心念中，这叫“一于善”，万念归一。

善，佛家讲十善业道。身，不造杀生、偷盗、邪淫；口，不造作妄语、两舌、恶口、绮语；意，不起贪、瞋、痴。这十条善，简称身三、口四、意三。佛家在十善的基础上提升就是五戒，五戒跟十善条目上很相似，但是比十善要求更高。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生，是没有伤害一切众生的念头，那么这条不杀生的戒才能持得好，持得圆满。假如心里还想伤害众生，虽然没有想杀他，可能还会伤害他的身体，伤害他的感情，因为内心还有杀机，杀的念头没断，还会犯戒。因缘成熟就会犯，遇到机会，可能就犯了。

不偷盗，是心里连占人便宜的念头也没有，这样偷盗戒才能圆满。不邪淫，念头是清净的，不染着于男女之间的关系。还有念头上的染着，邪淫戒也就不清净。不妄语，口业清净，包括不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。不妄语是不说假话，说话信实。不两舌是不讲是非，不说张家长李家短的话。不绮语是没有花言巧语，孔夫子说“巧言令色，鲜矣仁”，说话说得很好听，脸上浮现出奉承的样子，很好看，这种人很少有仁爱之心，这是不绮语。不恶口是不讲粗鲁的话，不骂人。这四条是口业，不妄语。

不饮酒，是不沉迷于令我们玩物丧志、丧失智慧的一些活动，用饮酒来代表。因为酒会让人沉迷，让人醉，醉了之后乱性，伤智慧。包括凡是令人沉迷的东西，比如赌博、吸毒、吸烟，卡拉OK、KTV这些活动。特别要说，沉迷于网络游戏和不健康的网站信息，都属于饮酒的戒，迷什么都不行。甚至有人讲，“我什么都不迷，就迷足球，是球迷”，球迷也属于迷，也醉在当中。甚至“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也”，他沉迷于山水，只要沉迷，就都错了。因为一沉迷，明德就不能彰显出来，迷的是你的明德。为了我们的明德能显明出来，必须要持戒。

杀、盗、淫、妄、酒这五戒，和儒家讲的仁、义、礼、智、信这五常是相一致的。不杀生，是讲仁。第一条是仁，不杀生，杀生就不仁。不偷盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智。所以佛家讲五戒跟儒家讲五常是一样的，只是名相不同，其理一也。怎么能执一家而批判另一家，批判另一家不就是批判自己吗？儒、释、道要圆融，才能真正入圣人的境界。

止于至善，先从念头皈依在善上，不仅在当众的场合，能做到善言善行，一个人独处也要慎独，不能自欺。在没人看见的地方，暗室屋漏当中，就放肆了，心里会起很多不好的念头，甚至会造作不好的行为，那是自欺。不仅不能明其明德，意也不能诚，心也不诚。《中庸》上说，“诚于中而形于外”，内心有诚意，外表的样子自然就能显露出来。真正有学问、有道德的人一看，就能看出来你的心、你的意念是不是真诚。真诚的意念，要在平时细密的省察、改过里养成，就是此地《大学》讲的要慎独，不能自欺。

下面朱夫子讲致知，“致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也”。“致”，朱夫子解释叫推极，“知”是知识，推极我的知识，而到达无所不知的地步。这种说法，乍听起来确实很好，能做到无所不知，这个境界很高。能不能做到？现在科学很发达，科学家研究地球、研究太空、研究量子力学，知道的比古人多得太多，很多朱夫子都不知道的，现在科学家都知道。按照朱子意思，显然没有到达致知。现在科学家有没有说能达到致知？当然也没有。而且知道的愈多，就会愈发现自己不知道的领域原来那么多。有所知，当然就有所不知。所知的愈多，所不知的就的愈多。

真正到无所不知的地步，才能说是致知，而后诚意、而后才能正心、而后才能修身，恐怕历史上，也找不出几个人，誰能说他自己无所不知？释迦牟尼佛可以。孔老夫子还不行，他曾经遇到两个小儿辩日，向他问的问题，他也回答不出来，圣人也有所不知。所以朱子这个解释，显然不正确。如果说到无所不知才能诚意，心地才真诚，那没有一个人是真诚的。我们确实看到，很多不识字的老太太，非常真诚、非常善良，真正看到她有诚意，不会自欺，不会欺人。怎么解释？她真的是什么都不知，可是她能做到诚意，能做到正心，也能做到修身。因此，致知不是朱子的这个讲法。

格物，朱夫子解释说：“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也”。朱夫子解释格物，物和事是合在一起讲。他说格是至，就是到圆满。所以格物是讲“穷至事物之理”，把事物的理都弄得明白，而且通达明了，圆满的领悟事物之理，使到“欲其极处无不到也”，能使这个理一分一毫都没有不明的，到极处，这叫格物。此种说法，也很难让人去力行。如果对很多事物的道理不明了，那格物做不到，致知也做不到，诚意、正心就别说了。所以朱夫子这个解释，确实有偏差。他说：“此八者，大学之条目也”，就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，叫八目，三纲加上这八目。

看了朱夫子的解释，再来对照蕅益大师的解释，才能了解朱夫子的解释，哪些是正确的，哪些还不正确；哪些有道理，哪些没有道理。所以古人讲，“尽信书，则不如无书”，读这些言论，如果完全相信，没有去审问、慎思、明辨，那不如不看它，不如无书。所以《中庸》讲“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”，这是治学要领。博学是学习，广博，譬如说我们读《大学》，不仅读原文，还读朱夫子的著作，读蕅益大师的著作，还参看王阳明先生、古德的著作、解释，还要参看现代人的解释。然后还要审问，对道理要审查清楚，问个明白。慎思是谨慎的思维，到底它有没有道理。然后要明辨，辨别清楚哪种说法是正确的，圆融而没有缺憾。博学、审问、慎思、明辨之后，最重要的是笃行。《四书》不只是学学，懂得点知识、文化，它是用来帮助我们修身的。真正能做到修身，才能齐家、治国、平天下，才能明其明德，才能亲民，才能止于至善，这是笃行。所以看完朱夫子的解释之后，我们来看蕅益大师的解释。

“说个明明德于天下，便见亲民止善，皆明德中事矣。”这里蕅益大师给我们解释，古之欲明明德于天下，他不说古之亲民于天下、古之止至善于天下，他只说古人想要明其明德于天下，只讲了明明德一纲，就包括了亲民和止于至善，正说明这不是三纲，是一纲，说“明明德”，就涵盖了“亲民”和“止于至善”。所以亲民和止于至善，都是明德中的事，不是明德以外的事。

第一句话讲“古之欲明明德于天下”，包括自明其明德，也包括令天下人明其明德。讲“欲”字，“古之欲”，是古人，古人是指圣人，成就的圣人都是这样修学的。孔夫子当时所说的古人，指的是尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公这一类的人物，他们都“欲明明德于天下”，“欲”是表示他有这个愿望。古人讲，“入道要门，发心为首。修行急务，立愿居先”。你要入道，用我们这个经文来讲是你入大学之道，最重要的要门，入门是发心，发起想要明明德于天下的心，这是先要做的，先立志，然后才能修行。“修行急务”，修行之前先做的立愿，能发大愿。欲明明德于天下，就是大愿。愿一立，则众生可度；心一发，则佛道堪成。佛家讲的四弘誓愿，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，这是发愿，就是此地讲的“欲明明德于天下”。天下，我们不要把它拘束到地球这个小地方，它是涵盖虚空法界一切众生。如果要解释天下，也可以有个新解，天是自然，代表自性，《中庸》讲的“天命之谓性”，天是指自性。下，是出生的意思，自性所变现的，就是虚空法界一切众生。天下是这个讲法，和佛家讲的相应。

“古之欲明明德”这一节，是属于“性修旨趣”这一大段，是第二个段落。第一段落是介绍“妙悟之门”，第二段落介绍“妙修之叙”。“古之欲明明德”一节是在“妙修之叙”，为我们揭示出来，想要“欲明明德于天下”，这是发大愿，要如何来修行。上面介绍了朱夫子的解释，蕅益大师对这一段解释的非常精辟。这里讲治国、齐家、修身，先要正心。正心，先要诚意；诚意，先要致知。所以关键是正心、诚意、致知，而致知在格物。身、家、国、天下，都是我们心性所变现出的物。物之本是身，物之末是家、国、天下，所以修身是根本。身修好了，自然能齐家、治国、平天下。修身就是“格物致知，诚意正心”。

蕅益大师解释正心，说：“正其心者，转第八识为大圆镜智也。诚其意者，转第七识为平等性智也。致其知者，转第六识为妙观察智也”。这用到大乘佛法，唯识学的内容。《华严经》告诉我们，宇宙是“唯心所现，唯识所变”。心是我们本有的清净周遍的真心，这个心凡夫与诸佛无二，是同一体。但是凡夫迷了真心，而诸佛悟了真心。悟了真心的人是什么样子？他是不起心、不动念、不分别、不执著。迷失了真心又是什么样子的？就是起心动念，分别执著。一有起心动念、分别执著，心的作用就给转变了，就变成识的作用，识就是妄想、分别、执著。识把心所现的境界变了，这叫唯识所变。其实他没有另外再现出什么东西，还是真心所现，只是把真心所现的给变了。真心所现的，叫一真法界。而识所变的，是把一真法界变成十法界，甚至变成六道轮回。

识，唯识家讲八识。八识，是眼、耳、鼻、舌、身、意这六识，再加上末那识、阿赖耶识，这是八识。前面六识是跟外面六尘境界相接，眼与色接连在一起，眼见色；耳跟声音接连在一起，耳闻声；鼻与香接连在一起，鼻嗅香；舌尝味，身触物，意念法，六根接触外面的六尘，就产生分别执著，这叫六识。第七识叫做末那识，翻译成中文意思是染污，所以叫染污意。这个染污就是执著，执著这个身体是我，执著外面的一切境界是法，我执、法执，第七识也叫意根。还有第八识，是阿赖耶识，也是梵文，翻译成中文的意思叫“含藏”，藏下来前面七识所留下的种子。种子，实际上是印象，佛法称为业，业习种子，藏在第八识里面。凡夫用这八识。而圣人，这个圣人是指出世间的圣人，不仅出世间，出十法界，他们能转识成智，不用识了，用智慧，也就是只用真心，不用妄心，妄心就是识，所谓转八识成四智。

四智，是哪四种智慧？首先转前面五识，眼耳鼻舌身，这五识叫成所作智。转第六识（意识）为妙观察智，这个意识是分别，分别转成妙观察。第七识是执著，把末那识第七识（执著）转成平等性智，不执著、平等。转第八识——阿赖耶识，成大圆镜智。阿赖耶识是含藏，现在它不含藏，像大圆镜一样，见到物就照，照得清清楚楚，但是不落印象。照了之后，物去镜空，恢复自己本有的清净周遍的真心。这是正心、诚意、致知讲到极处了。所以，什么是正心？把第八识转成大圆镜智了，这个心才正。这个心是什么心？真心，不是用妄心，用妄心就不正，把妄心转成真心，这就正其心了。

“诚其意”，这个意是意根，就是执著，原来是执著，执著就不诚，不真诚。执著的现象是感情用事。譬如说你喜欢他，对他就很好；要是讨厌他，对他就不好，不平等。这个意就不真诚，因为它会变。常常看到男人和女人刚刚结婚的时候，爱得不得了，可是过了几年就闹离婚，他（她）的心是真的吗？他（她）的意是诚的吗？不诚，因为他会变化。结婚的时候，互相的爱慕，所以互相关怀照顾。过了几年以后，心就变了，甚至看到对方都厌烦，所以就离婚了。当初意就不诚；离婚的时候，意也不诚。因为有爱憎的心，爱憎的心是执著，是情执，感情用事。用感情来做事就不真，应该用理智。用理智，就转第七识为平等性智，这个意就很诚了。那要怎样转？把内心的爱憎去掉，好恶去掉，就能平等。

“致其知”，是转第六识为妙观察智，第六识是分别，是意识。我们判断事情是用意识，用意识来思考、来推理、来研究。这种分别能否真正看到和领悟到真相呢？不行。因为心有分别有障碍，就有限制，就不能通。现在把分别转成妙观察，就是不用分别。譬如说看见了，看得清清楚楚、明明白白，但不要去分别它是好还是坏。知不知道它是好、是坏呢？知道，你有妙观察智，但不要落好坏的一角，不要起好坏的念头。凡夫往往不行，遇到事物马上起分别心，判断它是好的还是坏的，是善的还是恶的，是黑的还是白的，等等；然后在分别的基础上，再加上执著，好的要，坏的就不要；善的喜欢，恶的讨厌，等等，全落到分别执著上，致知、诚意、正心全没有了。把分别放下了，我们自性中的良知、智慧就现前，这是妙观察。

“致知在格物。”格物，蕅益大师解得非常的深刻。“格”，是用智慧来观察，就看到了宇宙的真相。物，就是指宇宙，万事万物。“格物者，作唯心识观，了知天下国家，根身器界，皆是自心中所现物，心外别无他物也。”这讲的格物，在佛法里面称为唯心识观。这个观是观念，这里指的是正确的观念，格是讲正确的观念。看这个宇宙怎么来的？“唯心所现，唯识所变”，是宇宙的真相，这是正确的宇宙观。现在的科学家他们用数学来推断，通过望远镜来观察，来分析，对于宇宙的由来还是模模糊糊，提出了不少的理论。有的理论已经被推翻，有的理论还没有被推翻，只好接受。譬如说现在最令人接受的是“宇宙大爆炸”理论，说宇宙是从最初的一个小原点爆炸，爆出来的。然后它不断的膨胀，变成现前的宇宙。这种理论，好像符合我们现在所观察的宇宙现象，因为我们发现宇宙还在不断地膨胀。它现在不断地膨胀，估计是从最初的一个点膨胀出来的，他是这么推断。但是有很多现象也解释不通，总不能够让人满意、接受。

为什么科学家没办法看到宇宙的真相？他只能用猜测，只能用推理，只能用数学模型这个简单的工具。数学的思维是一种线性的思维。西方国家所谓的科学研究，用的思维都是直线性的，他用这个逻辑，一层一层的分析下去。东方人的思维是圆周的思维，是圆融的，像一个圆，每一点它即是起点又是终点，圆融。而直线上的点就不是，它要不就是起点，要不就是终点。所以他们推断宇宙的由来，有个起点，也必然有个终点，线性。这个思维本身就有问题了，为什么？《大学》里面讲的，它缺乏致知、诚意、正心。什么叫致知？转第六识分别为妙观察。什么叫诚意？转第七识执著为平等性。正心，是转第八识含藏印象为大圆镜智。就是你要放下妄想、分别、执著，你才能够见到事实真相。那科学家的科学研究，你说他是不是用妄想分别执著？他用思考、用研究、用推理，这都是妄想、分别、执著，所以不能见真正的真相，这个真相叫道。连老子都说，“道可道，非常道。名可名，非常名”。现在科学家所做的研究，都是在可道、可名上用功，不能见到真道、常道。所以我们的现代科学之父爱因斯坦也都说过，“未来科学的发展要依赖佛教”，这真的是很智慧的话语。他知道佛教里讲的宇宙真相是圆满的，对科学确实有指导作用。

这里讲的格物，是直接让我们用正确的宇宙观，这里讲的唯心识观。宇宙怎么来的？不是大爆炸变出来的，是心中所现物，这个心就是我们自己的真心。人的真心都是相同的，是一不是二。真心上讲，是过去、现在、未来一切诸佛、一切众生同体的，同一个心体。但是，这个心没有形像，它不是物质，也不是精神。但是你不能说它没有，它确实能起作用。这个作用就是能现，现出“天下国家，根身器界”。天下讲世界，我们的星球，宇宙里无量无边的星球，所以有无量无边的天下。每一个天下里面又有很多国家，国里面也有家，家是由人组成的，人有根、身，根是六根，这是讲我们身上的器官。这个器界，是讲我们的物质环境，还有精神境界，都包括在里面。所以宇宙一切物质世界、精神世界，都是我们真心所现的物，没有一样不是心变现的。心外没有他物，所有的物都是心中所现，所以这个心真叫“心包太虚，量周沙界”，它是法界虚空界，整个宇宙就是这个心。心外无物，这一种宇宙观念是正确的，佛法里叫唯心识观，儒家叫格物。

真正能够用这种观念，你就能明白了，好人、坏人都是我心中所现的人，跟我是一体。我也是心中所现的，他也是心中所现的，我跟他同一个源头，同一个本体，一体的。好人、坏人也是一体，而且他不是你心外的人，全是你心中的人，心中所现物。你的心好，就变现出好人；你的心坏，就变出坏人。其实，外面的人哪有好丑？境缘无好丑，好丑在自心，全是你心中变现的。你有这种观念，你就能转。转什么？转识成智。你知道好人、坏人都是我心中所现物，那么你就不要去分别好坏，你就能转第六识分别为妙观察智，你就致知了。你能够不执著，对好人坏人，这个人对我好，我就很爱他；那个人对我不好，我就很憎恶他，这是执著。要知道你用的这个爱憎的心，是妄心，真心里面没有爱憎，当你放下爱憎的时候，看人就平等了。这是转第七识为平等性智。所以最重要的是转第六、第七识，就是放下分别、执著。只要第六、第七识转，其他的六个识，一到五识转成成所作智，第八识也能转成大圆镜智，一转一切转，有一个没转，哪个都没转。有正确的宇宙观之后，你的那些烦恼、妄想、分别、执著就转了。

底下蕅益大师说，“是故若欲格物，莫若观所缘缘。若知外所缘缘非有，方知内所缘缘不无。若知内所缘缘不无，方能力去内心之恶、力行心内之善，方名自谦，方名慎独”。能够做唯心识观，就是你真正明了宇宙万物都是我这个心变现出来的，所以我要对我的宇宙负责任。这个宇宙好，还是坏，那完全是我的心好坏决定。你的心善，那你的境界就善；你的心恶，你的境界就恶，这个不关别人的事情。这就是孔老夫子在《论语》里面讲的，“为仁由己，而由人乎哉？”为仁，是你想真正成圣成贤，这里讲的“明明德于天下”，这个是靠自己，不是靠别人。为什么靠自己？因为外面境界全是自心变现的，心外别无他物。这个格物就是说，你如何能够建立正确的宇宙观？最好就是观所缘缘。

这个所缘的缘，第一个“缘”是动词，就是攀缘，你所攀缘的缘，第二个“缘”是名词，你去观察，这个缘不外乎就是境界，物质的境界，精神的境界，一切人、事、物，它分有内和外。“外所缘缘”，是讲外面的境界。“内所缘缘”，这是讲能缘之心。能够观察宇宙是我们自心所变现的物，你就能够知道“外所缘缘非有”，外面的境界有没有？不是真有，它是幻有，就好比人在做梦一样。梦境，你说是真有，还是假有？它怎么能说是真有！梦境怎么来的？是你那个做梦的心变现出来的。做梦的心，就是这里讲的内所缘缘，能缘之心，就是能做梦的心，能变现宇宙万物的心。它所变现的这些境界，非有。相上好像有，实际上并没有。能缘之心，就是我能做梦、能变现宇宙万物的心，它又不无，不是没有。这个心，它没有形像，所以你找不到，见不到，也抓不到，六根没办法接触到，这六根包括我们的意识。这个意识的作用非常强大，它对外能缘十法界，宇宙万物，它都能够想到，这是意识的作用；对内能够缘到阿赖耶识。但是，它就缘不到我们的真心本性。

祖师大德教导我们要“言语道断，心行处灭”，话说不到，连我们的念头都想不到那个境界，所谓行到行不到处，你才能见到真如本性。它真有，但是它又是空寂，你没办法用六根接触到。它变现宇宙万物，这个作用强大无比。所以是自己的宇宙，自己的心识变现。你真正知道“内所缘缘不无”，这个能变现宇宙万有的心“不无”的话，你才能够努力的去除内心之恶，力行内心的善，善恶都是内心中的德能。如果我们内心中有恶，就不善，它所变现的境界就不善。就好像一个人成天到晚做坏事，晚上就做恶梦。那个做恶梦的梦境，没有人给他制作出来，是他自己内心的恶变现的。天堂是自己变现的，地狱也是自己变现的，一切都是自作自受，不关别人的事情。你真正知道原来是这颗心在作用，你就努力的把心内的恶除掉，而修内心的善，那么你所生活的宇宙环境就善了，纯善无恶。所以你的境界，完全是你自己造作。这个称为自谦，称为慎独。

《大学》里面有讲到这两个名相。蕅益大师给我们解释，自谦、慎独都是讲什么？自己对境界要负责任，一切法都由心想生，所以圣人能做到“行有不得，反求诸己”。遇到有困难、有障碍，这个困难障碍不是从外头来的，全是我内心中不圆满的这些念头产生的、变现的，所以只要能够修心就行。修心之后，心内的恶去掉了，心内的善保留了，外面的境界就好了。《大学》教我们，你想要齐家、治国、平天下，不用从外头下手，只要自己能够努力的格物致知、诚意正心就行了。里头改了，心改了，外面境界跟着改，这个境界就是你心的一个反映。格物落实到我们的日常行为，怎么个格物法？就是这里讲的力去内心之恶，力行心内之善，断恶修善。格，就是像格斗一样，把内心的恶给格除干净，那剩下的都是善，这叫格物。

下手方便处，我们恩师常讲落实《弟子规》。《弟子规》教你什么？规矩。这些规矩，是不是圣贤人看见我们不遵守纪律、调皮捣蛋，拿这些规矩来规范我们，让我们听话，是不是这样？这样理解就错了。这些规矩不是圣贤人自己定的，它完全是我们心内本有之善，是自性的性德。我们现在性德失掉了，就是明德不明了，怎么办？要用规矩，不遵规矩，不能成方圆。一开始学，循规蹈矩，守礼循义，老老实实按照《弟子规》来修学。这就是蕅益大师讲的力去内心之恶、力行心内之善，这是做格物致知、诚意正心、修身的功夫。没有这个功夫下去，大学之道怎么能圆满呢？不要说圆满，我们想要进步都不可能。要进步，必须去力行。

这个规矩，儒释道三家都非常讲究。儒家讲礼，佛家讲戒，这都是规矩。而这些规矩，其实都相同。其目的没有别的，都是帮助我们断恶修善，回归本性。所以恩师要我们落实三个根，儒家的根是《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道经》，这都是帮助我们断恶修善。原来我们都有很深重的恶习气，用这些规矩来慢慢去除我们的恶习气。不从这里下手，我们的圣贤之道不可能成就。学《大学》，如果没有《弟子规》的基础，大学之道只是空谈。佛法里，你要学《华严经》，这是佛法讲的经中之王，没有十善业道，也是空谈。道家《道德经》的玄奥，你怎么能够证道？必须先从《太上感应篇》因果下手，明信因果，断恶修善，这《道德经》就不是玄谈。所以蕅益大师讲的格物，下手方便处是断恶修善，遵守这些规矩。

格物，讲到最究竟处，莫过于念佛。为什么这么说？格物就是讲的唯心识观。你真正明了家、国、天下、宇宙万物、一切境界都是你的心变现的，那你想力行心内之善，把境界变得最善，莫过于念佛。念佛的心，那是攀缘什么？这里讲的外所缘缘，攀缘佛的境界。内所缘缘，就是我们能缘之心，这个能念佛的心，本身就是真心。真心的作用就是能现，看你现什么，那就是你所缘缘的。缘什么？如果你缘贪瞋痴，那就变现出三恶道。心的作用就是现，现出这三恶道的境界来。如果你所缘的是佛，就现出佛境界，就是极乐世界。所以念佛法门，是直截了当帮助我们成佛。你能缘之心是佛心，所缘之境是佛号，佛号叫万德洪名，那是阿弥陀佛威神功德之所成就，直接缘到阿弥陀佛的果德上来。内是佛心，外是佛境，内外合一，直截了当成佛，所以你的家国天下、根身器界全都是净土了。这个法门，比起其他法门更高超。

讲到格物致知，在历史上总有不同的见解。朱熹讲格物致知是格尽物之理，推广我的知识，这叫做格物致知。这是从心外去求法。另一派儒家的学说，以王阳明先生做代表，他讲格物致知跟朱熹就不一样，可以说他们两者在历史上是两个代表。

王阳明先生是明朝的一位大学问家，著名的思想家、哲学家、书法家和军事家。不仅精通儒、释、道，而且也能够带兵打仗，这是历史上罕见的全能大儒。他的原名叫王守仁，号阳明，浙江人。1472年出生，比朱熹晚两百多年。他出身在一个书香门第、官宦世家，他的远祖是东晋时代的大书法家王羲之。他的父亲是状元，当过吏部尚书。

根据王阳明的年谱记载，他出生有一段很有意思的经历。在他出生前夕，祖母梦到有人从云中送子来。梦醒之后，王阳明刚好出生，所以就给他起了名字叫王云，表示他是从云端下来的。结果他出生之后，到五岁还不会讲话，这也是罕见的。结果有一天，有一位高僧经过，摸着他的头说：“好个孩儿，可惜道破”。这个意思就是说，很可惜他的名字叫王云，这个“云”把他出生的秘密给道破了。他的祖父听到之后，就有所醒悟，大概是让他不要把这个前生秘密道破，于是改名叫王守仁，然后他就开始说话了。等到他十岁的时候，他的父亲就高中状元。王阳明跟他父亲到京城去，路经金山寺。他父亲跟朋友们聚会，在酒宴上有人提议作一首诗，以金山寺为题，大家就在苦思冥想，包括他的父亲，当状元的还没想出来。结果十岁的王阳明却抢先一步说出了一首诗，这首诗讲：“金山一点大如拳，打破维扬水底天。醉倚妙高台上月，玉箫吹彻洞龙眠”。这首诗一出来，四座之人听到之后，无不惊叹，十岁的孩子竟然有这样深厚的文化素养！后来王阳明考上进士，也做了大官，还能够行兵打仗，他是为明朝建功立业的功臣。

他有一段轶事，很有意思，这是在他五十岁那年，又来到江苏镇江的金山寺去参观。当他到了这个寺，走到一个房子门口，觉得这房子很熟悉，就想请出家人把这房门打开，他觉得好像以前曾经住过这里。出家人就告诉他，说这个寺院你什么地方都能去，唯独这个房子里头你不能去看，为什么？说这个房子里面是五十年前，我们寺院的老和尚在这里圆寂，他圆寂以后，肉身还没有坏，还坐在里面，保留得好好的，所以我们不能让别人进去看，以免导致损坏。当时王阳明是很有名望的人，他一定要求进去看，寺院里的法师也没有办法，只好让他进去看。

结果他进去一看，果然见到一位老和尚，已经盘腿坐化，很庄严。他看到这个样子好像很熟悉，又看到这个房屋里一切的物品、摆设，他自己都好像很熟悉。然后看到墙上，竟然有老和尚在临终前写下的遗诗。这首诗是这样写的，“五十年后王阳明，开门犹是闭门人。精灵去后还归复，始信禅门不坏身”。这首诗写什么？说五十年后有个人叫王阳明，他推门进来，开门进来的人是谁？就是当年闭门的人，就是这位老和尚。原来是老和尚在去世前，他就知道自己来世便是王阳明。所以说精灵，就是我们的灵魂去了之后，现在又回来了，我们方才相信禅门里面讲的不坏身。什么身不坏？法身不坏，灵性不坏，自性不生不灭，不会随着我们身体的变化、死亡而变化和泯灭。现在又来了，换了个身体而已。

从这些生平的事迹，我们也能够看到王阳明不是普通人，前生是大修行人，修到这么好的功夫了，不仅是预知时至，还知道自己来世叫什么名字。可惜此生他又迷了，这是佛法里讲的隔阴之迷，一投胎转世，他就迷惑，忘记了前生这些事情。但是，毕竟是他有很深的功底，所以学得很快，成就大学问。对于《大学》的解释，他有一篇著作叫《大学问》，是他的代表著作之一，里面反映出他的哲学理念，跟佛法非常相似。我们用他对格物致知的解释来学习。

王阳明的《大学问》解释格物致知是这么说的，“格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也；归于正者，为善之谓也，夫是之谓格”。这格物，他是解释说“格”，就是正的意思，格正。这个正是端正，原来有不正的，现在把它摆正了，这就叫格。所以说正其不正，原来不正，现在把它归于正。本来是正的，本来自性是本善，现在把它归于正。当然，这是顺理成章的事情。那不正？不正是暂时的。因为有后天习气染污，所以才从正那里偏出来了，现在要回头，归于正。什么叫正其不正？就是去恶的意思。不正是恶，把恶的去除，这叫正其不正。这个恶，本来没有，本来只有善，这叫性本善，本来只有正，没有不正。既然本来没有恶，现在要去掉恶，这不难。本来是正的，本来是善的，现在要归于正，这也不难。“归于正者，为善之谓也”，归于正就叫善，修善。什么叫格？就是断恶修善的意思。真正能断恶修善，这就是格物。

什么叫致知？“致知云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然良知明觉者也。”这是王阳明先生的解释，他讲的致知跟程朱所说的不一样。程是二程，程颐和程颢，这两兄弟都是大儒，朱熹跟他们学的。虽然没见面，是他们的私淑弟子。以程朱为代表的学说认为，致知就是“扩充其知识”，就是你的见闻很多，你的知识很丰富，要把这个知识扩充到极点，到无所不知，这是致知。王阳明先生不同意这个观点，他说致知是“致吾心之良知”，吾心是我们自己本有的真心。本有真心里就有良知了，只是把这个良知恢复，这叫致知。良知者，良知是什么？孟子说过，“是非之心，人皆有之”。那是非之心，就是良知。心里面本身就带有了仁义礼智这些德，这个不是从思考而得到的知识，也不是从学习获得的能力，那是天性本有的德能，这个叫做良知。不是从外面得来的，内心里本来就有。王阳明先生讲是“天命之性，吾心之本体”，天命之性是讲我们的真心本性，也就是《大学》里讲的明德。它是心的本体，这叫自然的“良知明觉”，明觉就是明德，本来觉悟。

佛家里面有一本《大乘起信论》，马鸣菩萨作的，里面就讲到：“本觉本有，不觉本无”。本来觉悟的心性，我们本来有，就是《华严经》里讲的“众生皆有如来智慧德相”。每一个众生都有如来的智慧，这是本觉。德相是什么？德能相好。德能，就是王阳明先生这里讲的良知、良能。相好，是福报。每一个众生跟佛没有两样。“但因妄想执著而不能证得”，这是佛讲到，一语道破，为什么现在好像良知良能、智慧明德都不显了？就是因为我们有妄想、分别、执著。有妄想，本来有的大圆镜智变成第八识—阿赖耶；有分别，原来有的妙观察智变成第六识—意识；有执著，原来有的平等性智变成第七识—末那识，执著。妄想、分别、执著，所以良知、明德就失掉了。这个失是迷失，不是真的失掉，本觉迷失了。但是虽然迷失，它是本有。妄想、分别、执著本来没有，不觉本无，现在要恢复你本来有的“本觉”，去除你本来没有的“不觉”，这事情有何难呢？本来有的，当然可以恢复；本来没有的，当然可以去除，这是要下格物致知的功夫。格物，就是前面讲的去恶为善，正其不正而归于正，这是格物。

印光大师是民国的高僧，民国初年净土宗的第十三祖。他在《文钞》里面对《太上感应篇直讲》写了一篇序文，也谈到了格物致知，我们也提出来做一个学习。他讲到的跟蕅益大师，跟王阳明先生是一脉相承。印光大师说：“人性本善，由对境涉缘，不加检察，遂致起诸执著、好恶、种种情见，以埋没本性者，比比皆是。”印光大师讲人性本善，这个性就是我们的真如自性。本善是绝对的善，纯净纯善，它不是跟恶相对的，它没有相对的，没有对待。虽然我们有这个本善的自性，可是现在“对境涉缘”，见到外面的境界，“境”是物质环境，“缘”是人事环境，在这些人事物的环境里面，“不加检察”，这是迷失了，无明起来了，然后就会起执著。执著是最粗重的妄想，我们讲妄想、分别、执著，妄想是最细的，进而有分别，再进而有执著，一层比一层粗重。执著里面包括好恶，就是你喜欢、讨厌这些感情，七情五欲，还有种种的情见，在情执里面产生的见解。这些妄想、分别、执著埋没了本性，本善就不显，明德就不明，原来是正的，现在变成不正了。这些人太多太多了，“比比皆是”，所有凡夫都是这个样子的。

印光大师这里着重提出执著，为什么？执著是最重的一种烦恼。如果把执著断了，这个人就成阿罗汉了。他还有分别，还有妄想，等他把分别也断了，他就是菩萨；把妄想也断了，他就成佛了。佛法里面讲佛、菩萨、罗汉，这是三个学位的名称。就像你的修学，你到一个阶段毕业了，你把执著断了，你拿到阿罗汉的学位，好比大学里拿到学士学位；你把分别断了，拿到菩萨的学位了，好比大学里面的硕士学位；你把妄想也断了，就拿到佛的学位了，这是最高学位，像大学里面讲的博士，这是最高学位。所以，佛教不是宗教，它是教育。这些佛菩萨的名号，都是学位的名称。不同佛的佛号，不同菩萨的名号，那是讲不同的专业。你譬如说观世音菩萨，专门显现大悲，大慈大悲，他是大慈大悲这个修行上毕业的。文殊师利菩萨，表大智慧，大智慧这个法门里证得的，文殊菩萨。

观世音菩萨、文殊菩萨，所有的佛菩萨，不是专指一个人，他就好像大学里面的数学硕士、物理博士、社会学学士，不同的专业就有不同的名号。你要是修慈悲，你修成功了，你就拿到菩萨学位了，那你就是大慈大悲观世音菩萨。所以我们认识佛教，不能够产生偏见，它不是宗教，它是教育。教育的目的，就是这里讲的明其明德、止于至善而已；修学的方式、方法，跟《大学》讲的一样，还是格物致知、诚意正心而已，跟儒家、跟道家讲的，没有两样，只是它讲得更详细。《大藏经》的分量比儒家经典的分量要多，儒家经典一般讲十三经，《大藏经》里面的经典是很多的，浩如烟海。印光大师讲，我们埋没了本性，“由是古之圣人，各垂言教，冀人依行，以复其初。其语言虽多，总不出格物致知、明明德、止至善而已”。古来的圣人，包括儒释道的圣人，他们垂训下来的教诲、经典，希望人依教奉行，最后能够恢复他的本来面目，本善本性。讲的千言万语，概括起来就是《大学》的格物致知、明明德、止至善。这是印光大师为我们总结出圣人教诲的纲领。

那什么叫格物？“所言格物者，格，如格斗，如一人与万人敌。物，即烦恼妄想，亦即俗所谓人欲也。与烦恼妄想之人欲战，必具一番刚决不怯之志，方有实效。否则心随物转，何能格物？”印光大师这里讲的格物，讲得非常具体，也非常容易懂，实实在在。他说格物的格，就是如格斗一样，像一个人跟万人作战。跟敌人作战，你跟他格斗，那要英勇无比，才能战胜他们。这些敌人是谁？是指烦恼妄想。烦恼妄想，从大方面来讲，包括妄想、分别、执著。妄想叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执著叫见思烦恼，都叫烦恼。妄想是很细的烦恼。

在俗来讲，你讲得太高一般人听不懂，印光大师用非常通俗的话，这个物是指什么？“人欲”，物欲。具体而言，人的欲望包括五大类，财、色、名、食、睡，所谓财的欲望，贪财，色的欲望，名的欲望，食欲，睡欲，这五欲是盖覆我们本性明德的重障。与这些烦恼妄想的人欲战，这个人欲是烦恼妄想里面最重的一分，它属于执著里面。由妄想里头产生分别，由分别里面产生执著，由执著里面产生欲望，这是指最重的一分。印光大师教我们从这里下手，从最粗重的烦恼开始格除，要跟他们作战。这就是朱熹所说的要“灭人欲，存天理”，就是跟人欲作战，那必须要有“一番刚决不怯之志”，刚强、果敢，不能够退怯。战胜万军不难，战胜自己的欲望，才是真正大英雄。没有一番刚决不怯的勇气，很难收到实效。欲望现前了，诱惑现前了，为之所动，为之所转，叫心随物转。那就不叫格物，被物给格掉了，自己成为了物欲的奴隶了，怎么能叫格物？

印光大师讲的格物，跟蕅益大师、王阳明先生讲的，没有出入。蕅益大师讲的格物，是在最高的圆满的层面来讲，叫“唯心识观”。唯心识观，就是明了宇宙人生、万事万物，都是我们心识变现出来的。明了之后，蕅益大师教导我们，必须要“力去内心之恶，力行心内之善”，这样才能够转你的宇宙人生，把这境界转好、转正，这是格物。要不然你只有这个认知，但是你不肯力行断恶修善，你那个唯心识观也是一个空谈，你得不到受用，而且你根本没有入这个观念。知行是合一的，你有这个观念，必定是有这样的行动。你真正能够懂得唯心识观，你自然能够努力断恶修善。王阳明先生讲的也是这个道理，他讲格物是“正其不正，以归于正”，就是去恶为善。印光大师讲得更具体了，与欲望做格斗，最粗重的这个烦恼、这个恶是我们的欲望，跟这个格斗，格除干净，才能恢复我们的本性。当然格掉欲望之后，这是第一步，再往上提升，去掉执著，是意诚了；去掉分别，是致知；再去掉妄想，这是正心，那你才能够真正大明其明德。他们三位大德讲的都是一样。朱夫子也谈到“存天理，灭人欲”，但是他却没有跟格物致知结合起来讲，很遗憾。这个跟物欲格斗，确实最重要的就是我们明了，要有立志。

范仲淹先生是宋朝的名相，他在年轻的时候，生活极其贫寒。自小丧父，母亲改嫁到姓朱的人家。后来朱家排斥范仲淹，他不得不辞别母亲去读书、考取功名，在破庙里面苦读。历史上记载他是断齑画粥，吃得很简单。每天煮一锅粥，凉了、成块了，然后划开四块，早晚各吃两块，就一点用盐腌成的野菜，把它切成一条条，这是断齑。晚上苦读，衣不解带，五年都是如此。你看，这是断食欲、睡欲。后来在庙里面读书，有一天偶然发现树下埋着一坛银子，钱很多。对于这么清贫的范仲淹先生来讲，得到这坛银子，那是多大的补给。可是范先生见到了，心没有动，还是把这个银子埋回到地下，也不去想它，也没有跟别人说，什么事都没有发生，继续攻读他的书本。这是什么？把财的欲望放下了。

果然后来考上进士，做到了宰相，建功立业。而且他做了宰相之后，依然把自己的所有俸禄拿出来购置义田，支持那些亲戚和清贫的学子来读书，为国家培养人才，自己的享受降到了最低程度。到最后自己去世的时候，家里连买棺木的钱都拿不出来，为什么？全给布施掉了。范仲淹先生在《岳阳楼记》里面讲到，“不以物喜，不以己悲”，这就是格物。见到了名闻利养，五欲六尘享受，你不会贪恋。不因自己不得志而忧悲，完全是心里只想着天下苍生，国家社稷，大公无私，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。你看看人家的气概，这是正气冲天！这个功夫，就是从格物致知诚意正心而来的。如果不能够降服住自己的欲望，他怎么能够做到？所以他的德之厚，可以福荫八百年的子孙。

民国时期的印光大师，最为佩服的两个人，一个是孔老夫子，一个就是范仲淹。两个大家族历代都有贤人，真是所谓的善有善报，“积善之家，必有余庆”，这个功夫就是格物而来的。致知，印光大师解释，“致者，推极而扩充之谓。知，即吾人本具爱亲、敬兄、之良知，非由教由学而始有也。然常人于日用之中，不加省察检点，从兹随物所转，或致并此爱亲、敬兄、之良知亦失之，尚望其推极此良知，以遍应万事、涵养自心乎？”这个“致知”是推极扩充自己本有的良知，跟王阳明先生讲的是一样。这个“知”，是印光大师讲的，我们“爱亲、敬兄、之良知”，爱亲是孝，敬兄是悌，孝悌是一切道德的根本。一切道德都是我们自性本有的明德，所谓孝悌忠信礼义廉耻，都是自己本具的良知。而这里印光大师举出孝悌，就是用这个根本来表示所有的德能。

《论语》里面讲的，“孝弟也者，其为仁之本与”，所以这是良知。这个良知，不是由教而来。父母教他，老师教他，不是的；也不是自己学来的，自己本有的。只是常人在日用平常，待人、处事、接物当中，没有加以省察检点，就迷失了这个良知。起了什么？贪瞋痴的习气，会随物所转。物是境界，包括人事环境和物质环境。诱惑一来了，心就动了。见到顺境的时候，见到自己喜欢的，就贪恋；见到逆境，见到自己讨厌的人和事，就起瞋恚，就发脾气了。这是随物所转，心随境转，乃至我们孝悌的良知都失掉了。这个失，也不是真失了，是迷失了，只是良知没有起作用，起作用的是我们贪瞋痴的烦恼习气。那这样，我们岂能够“推极此良知，以遍应万事，涵养自心呼？”印光大师不给我们讲很高深的道理，就让我们认认真真的从断除自己的烦恼欲望下手，先把这个断除掉，然后你才能提升，慢慢才能够推极我们的良知去遍应万事。对一切事、一切人，一切物都用智慧，都用德行，就是不分别，不执著，甚至做到不起心、不动念。遍应万事，而不受万事所转，这叫格物。涵养自心，自心是我们的真心，养我们的真心。真心的作用，孟子讲的浩然之气，“我善养吾浩然之气”。

印光大师说，“是以圣人欲人明明德、止至善，最初下手，令先从格物致知而起”。明明德、止至善是我们的目标，恢复本性本善。下手处，印光大师给我们拉到很实在的地步了，格物，格除物欲；致知，就是扩充、推极我们本有的孝悌良知。这些说法，把蕅益大师所讲的道理，讲得更实在了，更能落实。我们真能在境界上锻炼，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，这是格物，格物就能致知。你放下了那些烦恼、私欲，你的良知就能现前。所以才讲致知在格物，功夫就在格物。

我们回到蕅益大师《四书解》里面，他有一句话，解释“古之欲明明德”这一节经文。他说：“又只一明德，分心、意、知三名。致知，即明明德。”这个明德，是讲我们的自性本具的性德。在这里为我们分成心、意、知，分成三个方面讲。我们凡夫的心、意、知是什么？就是第六、第七、第八识。这个心是第八识，意是第七识，知是第六识。心、意、知，这三种全都是妄心，识是妄心，不是真心。有妄心，明德就不明了。那现在要明明德，就得转我们的妄心，回归我们的真心。转妄心，就是转识；回归真心，就是成智。蕅益大师前面给我们讲到的，正心，就是转第八识为大圆镜智；诚意，就是转第七识为平等性智；致知，就是转第六识为妙观察智。这三识一转，前面五识也跟着转，眼耳鼻舌身这五识也一起转成成所作智，转八识成四智，这就是明明德。真心现前了，性德自然流露出来了，自性光明显发了，这是明明德。蕅益大师为什么单提出致知及明明德？实在讲，诚意也是明明德，正心也是明明德，一转，一切都转。可是蕅益大师单提出致知，这是讲转我们第六识成妙观察智。要知道，只要第六识转了，其他七识跟着转。一个没转，其他都没转；一个转了，其他跟着都转。

第六识是作用最大的，它是分别，由分别产生执著，所以罪魁祸首就是它。我们的思念、思考、研究、判断，我们种种的分别，都要放下。意识是我们先要明白道理，就要靠意识的作用。像我们学到的四书，这道理搞明白，这是用意识。你没有意识，你怎么能学到？先要用意识。学到之后，不要再执著它了，把它也放下。如果学了之后，你执著了，这就转成知识。朱夫子讲的，致知是推广我们的知识，扩充我们的知识，那是什么？他学了没有放下，那真的变成知识，他成为一个儒学大家、大学问家，知识渊博。但是，他能不能转他的烦恼？他没有能转烦恼。我们看到他晚年遇到种种的不幸，大家对他的误会，甚至有人恶意毁谤他、诬陷他。他气愤，气愤是瞋恚，烦恼没有转。所以，知识在这里不能帮你转烦恼。他是儒学大师。但是，搞儒学能不能成就真正的圣人？圣人是转识成智。那不能够，要怎么样？把儒学换过来，学儒。学儒是什么？真正向孔老夫子学习，他是儒学的鼻祖，向他学。学得很像，最后能入境界，那就能够转烦恼。

孔老夫子在“学而篇”第一句话就说，“学而时习之，不亦说乎”，这个“说”是喜悦，法喜。为什么？烦恼断除，法喜从内心里面不断的涌出来，不亦悦乎。为什么他能够不亦悦乎？因为他学了之后，还要习，“习”是你真干。格物致知、诚意正心，你学了，你明白道理，那你真的做。真的转烦恼，用智慧，用良知，把知识也放下，最后你就真正做到致知了，明明德，你就做到了。你说孔老夫子他把知识放下了吗？何以见得？有个证据，在《论语》里面“子罕”第九篇，孔老夫子讲过一句话，“子曰：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉”，这是《论语》上的话。这话什么意思？孔老夫子把自己的境界说出来了，他说“我有知识吗？”就是你问他，“你有所知的东西吗？”他说老实话，“无知”。孔老夫子难道没有知识吗？不是。他这里讲的“无知”，是他把知识放下，不执著知识，这是真正的致知。他转了，把第六识意识转成妙观察智了，这个就是无知。无知是什么？智慧现前。有知识，这是障碍智慧的。没有人问他的时候，他是处于无知的状态，心里什么事都没有，空空如也。这是佛法里讲的般若无知，它起作用的时候，无所不知。所以底下说“有鄙夫问于我”，有人来问我的时候。“鄙夫”是代表我们凡人、一切众生，向他老人家叩问，这时候它就起作用了，无所不知。你问他，他都能给你回答。就好像一个钟一样，里头心是空的，你敲，它才能响。它自己不会响，你得敲它，它才响，所谓“大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣”。圣人都是这样的，心里面没有妄想、分别、执著，心中无有一物，真正格物做到了极处。有一物，那就有障碍，自性的智慧、明德就不能够圆满的现前。

而《论语》这里讲得好，“有鄙夫问于我，空空如也”，在问的时候，他还是空空如也。就好像大钟，你敲它的时候，它里头也是没东西。不是说你不敲的时候，它才空，敲的时候它里头有东西了，那不是。你敲它也好，不敲它也好，它里头还是空空如也，自始至终，还是无有一物。六祖惠能大师讲的，“本来无一物，何处惹尘埃？”本来什么都没有，都是空，自性就是这一个样子，本自清净。你叩问他的时候，还是空的，还是处于无知，可是它起作用就是无所不知。无知跟无所不知，是一不是二。我们细细去体会那个钟响的样子，你敲它，大敲一下，它响的声音就大；小敲一下，声音就小。那个声音的大小，是它自己主动出来的吗？不是。我们众生有所感，它就有所应。它所应的，就回答一切众生的话，怎么回答？“我叩其两端而竭焉。”

“两端”，是鄙夫有的。这两端是讲什么？他有分别，有执著，就有两端，有二。譬如说，他有善和恶的分别，有是与非的分别，有正与邪的分别，他有这两端，他不能圆融。他来很多问题问夫子，夫子随顺他的分别执著来回答他，这叫恒顺众生，随喜功德。而回答他，目的是竭，“竭”是什么？去除干净，把他的两端，这分别执著去除干净。为什么？因为他失了本心，有妄想、分别、执著。也就是他不能够致知、诚意、正心，现在把他的分别执著给他去掉，也让他格物致知诚意正心、明其明德而已，所以能够亲民。亲民，就是让民众、让众生也能够明其明德，自度度他，止于至善。我们才知道，原来夫子也做到了致知。他在《论语》说这句话，就是表明他已经入这个境界了，他确实明明德，转识成智了。我们学习儒家的学问，关键是在这个实学上着力，不是只学个词章文句，道理能够讲出头头是道，可是没入境界；也就是说，我们没有真正做到格物致知、诚意正心，那就是属于所谓鄙夫一类了，不是圣贤。

“古之欲明明德于天下者”这一节的经文为我们显示出“妙修之叙”。先给我们开示，希望能明明德于天下的人，这是讲自觉、觉他、觉行圆满之人，他下功夫的方便，是有先后顺序的。先要治其国，而欲治其国，先齐其家；欲齐其家，必先修其身；欲修其身，必先正其心；欲正其心，必先诚其意；欲诚其意，必先致其知；而致知的功夫，就是格物。彻底的功夫，下手方便就是格物致知。

格物致知，古来大德们说法不一样。以朱子为代表的学说认为，格物是穷尽物之理，就是道理要明白得透彻，然后才能致知，致知是推广我的知识。所以朱子所说的用功下手处，在于学习，增长知识，明白道理，然后才能做到诚意正心，而后才能修身、齐家、治国、平天下。但这个问题，我们前面有分析，不是每个人都那么幸运，有福分来学习、钻研知识；也不是每个人都有这个智慧，能通达明了宇宙真理。所以这样下手，是很不容易的。

蕅益大师告诉我们，格物是有正确的宇宙人生观，物就代表宇宙和人生，人生是我们自己，是正报。宇宙是我们生活的环境，是依报。所以格物就是正确的宇宙人生观念，佛法里叫做唯心识观，这种观念是明了宇宙人生、万事万物，都是自己心现识变，不出自己心外，心外无物。所以圣人修行，能够反求诸己。真正明了宇宙人生真相，都是自己自心变现的，才能力去内心之恶，力行心内之善，断恶修善，这是改造自己的命运，改造我们的生活环境，改造宇宙的方法。断恶修善，要从最粗重的恶下手，断欲望，断贪瞋痴慢这些重大的烦恼，放下烦恼、妄想、欲望。

印光大师把蕅益大师的解释落实，更契机。他解释格物，说“格”是格斗，“物”是物欲，跟自己的欲望、烦恼、妄想做一番格斗，控制住自己的欲望，才能使内心的良知恢复。

蕅益大师解释“致知”，比印光大师解释得更深。因为现前众生，能放下欲望，就很不错了，就能够恢复几分自性中本有的良知了。而蕅益大师解释致知，讲到究竟圆满，能把内心中所有的烦恼都放下，转烦恼成菩提，所以致知是转识成智。识是烦恼，是我们的妄心。智是智慧，是真心作用。所以蕅益大师告诉我们，致知、诚意、正心是转六、七、八识分别成为智慧。所谓转八识成四智，是转第八识成大圆镜智，这是正心；转第七识，第七识是执著，成平等性智；转第六识，第六识意识是分别，成妙观察智。前面五识，眼耳鼻舌身，转成成所作智，这是真正致知，致知即是明明德，让自性性德圆满现前。

王阳明先生《大学问》中的讲法，跟印光大师讲的基本是一致的。阳明先生也是把“格物”解释成“正内心之不正，亦恢复其正”，也是断恶修善的意思，致知便是恢复、扩充本有的良知。学习了四位大德的解释，还是觉得蕅益大师、印光大师和王阳明先生的说法很有道理，我们采用这样的解释。朱夫子的解释我们做为一个参考，但是这个落实是很难以下手的。我们温故而知新，刚才是把讲过的内容又温习了一下。

看下一节经文：

【物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。】

【物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。】

前面一节是“知所先之榜样”，这一节是“知所后之成案”，意思倒过来再说一遍，让我们对先后的次序更加的明了，“知所先后，则近道矣”，先从格物说起。前面一节说格物，是讲的修行，修因。这里倒过来讲，物格，物格是讲证果，修因证果。物真正格了，一直到最后天下平，天下平是天下太平，就是实现现在国家所提倡的和谐世界。

先看朱子的解释，他在《大学章句》中说道：“物格者，物理之极处无不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。知既尽，则意可得而实矣；意既实，则心可得而正矣”。他讲物格的“物”，是物之理，宇宙万物的道理。“格”是穷尽，就是完全通达明了，所以“物理之极处无不到也”，对万物的道理没有一样不明了。知至，“知”，前面说是知识，知识要扩充，知识到了至的地步，“至”是圆满，所以说“吾心之所知无不尽也”。我们所能领会的，所能知道的这些知识，都能到达了究竟圆满，就是所谓的无所不知的地步。“知既尽，则意可得而实矣”，朱子认为知识到了圆满，无所不知，譬如说这宇宙中外层空间的哪一个星球上有什么原子、什么粒子，粒子是怎样运动的轨迹，等等，全部要知道得清清楚楚，这叫“知既尽”，“尽”是没有不知道的，这样才叫做“意可得而实矣”，意念才能达到实实在在的地步，也就是到诚意的地步。“意既实”，就是诚意之后，“心可得而正”，才能到正心。接下来，修身，齐家、治国、平天下，就顺理成章。

这样的解释，让一般人听起来望洋兴叹，想想自己这一辈子没有指望能做到诚意正心，至少我是不行。因为要做到对于宇宙所有的道理都明白，所有的事物都清清楚楚，明明了了，知无不尽，无所不知，到这个地步，才能有诚意正心，否则意就不诚，心就不正。这个事情，大概除了佛和法身大士菩萨以外，佛以下的凡夫是没有指望。所以在这一点上确实朱子的见地不如王阳明、蕅益大师、印光大师的见地正确。

朱子又说：“修身以上，明明德之事也。齐家以下，新民之事也。物格知至，则知所止矣。意诚以下，则皆得所止之序也。”这里是把前面的经文，“修身以上”，是讲格物、致知、诚意、正心、修身这五条联系在一起，属于明明德之事，这是对自己而言的，自明其明德。“齐家以下”，是齐家、治国、平天下，这是“新民之事”，这是对人、对一切民众，也明其明德。一个是自己明明德，一个是帮助别人明明德。朱子把这两条分开来讲，他的观念中，明明德之事和新民之事是两桩事，不是一桩事。王阳明先生在《大学问》中特别指出来，不可以把明明德和新民看作两桩事，它们是一不是二。实在讲，修身以上，就是格物、致知、诚意、正心，修身也是一桩事情；齐家以下，齐家、治国、平天下也是一桩事情。修身和齐家、治国、平天下，不是四桩事情，也是一桩事情。一桩事情圆满了，八桩事情都圆满，一即是八，八即是一，知见要圆融。

底下说：“物格知至，则知所止矣。意诚以下，则皆得所止之序也。”物格，而后知至，用朱子的说法，是穷尽物之理后，推极扩充自己的知识到了无所不知的地步，这才是知所止矣。知所止，前面讲过，是说志有定向，就是立志了，这个志向是圣人的志向。事情确实，如果说等到穷尽物理、无所不知的地步才能立志，那孟子所说的“人皆可以为尧舜”，就说不通。因为不是人人都能做到穷尽物之理，无所不知，难道他就不能立志了吗？自己虽然知道的很浅陋，明白的道理很少，但要先立志，然后读书，读书志在圣贤。读书而明理，扩充自己的知识，更重要的是明明德。朱子说“意诚以下”，是讲诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是“得所止之序”。“所止”，是止于至善。止于至善要有次第，循序渐进，是从诚意开始的。这是朱子的解释。对照蕅益大师的注解，钱穆先生曾经说过，“读朱子的注解必须要对照其他大家的注解，读其他注解方知朱子注解不妥当的地方，也方知朱子注解精详的地方”，我们也认为是很有道理的。

看看蕅益大师是如何注解此段的。大师说：“我法二执破，则物自格。犹大佛顶经所云，不为物转，便能转物也。”第一个名相，就是讲格物。什么是物格了呢？蕅益大师讲，“我法二执破”，这个物才格。“我法二执”是讲我执和法执，这是佛法里讲的名相。

江谦先生对蕅益大师注解有《补注》，将蕅益大师所说的名相进一步作详细的注解。补注中说到：“真如之体，不变而随缘。随色受想行识五蕴之缘而为人，随善恶净染之缘而为法，因缘和合虚妄有生，故皆无自性，当体即是真如。不知是义，而妄执有实人，即为人我执；妄执有实法，即为法我执。我执者，谓执有自性也。能破二执，即得二空。《金刚般若经》云：‘无我相，无人相，无众生相，无寿者相’，破人我执也。又云：‘菩萨应无所住布施，不住色布施，不住声香味触法布施’，破法我执也。”这一大段是补注蕅益大师的注解，注得非常好。

江谦先生通儒通佛，是民国年间的大教育家。他在这里解释什么叫做破我法二执？先讲到真如，真如也叫自性，也叫法性。儒家用道，用天命，乃至说到明德、至善，等等。所说的名相不同，但都是指同一桩事情。真如的体就是本体，“不变而随缘”。不变，是自己不生不灭，不来不去，无有动摇，无有生灭。但是随缘，缘是指一切的境界，有人、有事、有物，就是佛法里讲的有情众生和无情众生，种种的缘都在变化。真如之体就在这变化当中依然保持不变，而不变当中又能随缘，随缘而现相，现出宇宙的面目。这里讲到随两种缘，现两种现象，这是给我们分析宇宙是怎样来的，人类是怎样来的。这个问题，一直都是宗教家、科学家在探索的。

佛法里讲的简扼明了，一语道破人类和宇宙的本源，这是真如之体，“随色受想行识五蕴之缘”，就现出人来。人，代表着有情众生，当然动物、六道的众生都包括在内。色、受、想、行、识，称为五蕴。色是讲肉体、身体，是物质。受、想、行、识，这是精神。受是感受，想是思想、念头，行是造作，识是妄念、妄心，所谓的八识。有五蕴的缘，就能现出人这样一种现象，人类是这样来的。所以人不是上帝创造的，是真如本性变现出来的。

法，是讲人以外的一切现象，是真如之体，随善恶净染之缘而变现。善恶、净染是相对，有相对的境界，就称为法。所以宇宙和人生，不是说有一个造物主在那里创造，完全是心性变现出来的一种现象。说到根本处，我们又问为什么它会变现？这个根本处，是前面我们讲的，弥勒菩萨给我们做了一个报告，讲宇宙里面的物质世界和精神世界怎么来的。他告诉我们，“举手弹指之顷，有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识”，弹指之间，不到一秒钟，就有三十二亿百千个念头。我们只能觉察到非常粗的念头，很细的念头就觉察不出来了。弥勒菩萨、等觉菩萨能觉察出来，八地以上的菩萨，才能够觉察得到。

弥勒菩萨告诉我们，在弹指之间，有三百二十万亿个念头。三十二亿百千，百千是十万，三十二亿百千就是三百二十万亿，这么多念头。每一个细念头都能够形成宇宙的物质世界，就是念念成形，形皆有识。识是讲精神世界，物质世界里面同时就具备了精神世界。这里讲的人和法两种现象，就在这一念中产生，叫一时顿现。没有演变，一时顿现。可我们却看到宇宙在演变，人也在演变，有生老病死。这种现象又是什么呢？是因为念念在相续。弥勒菩萨讲“念念成形”，没有说一个念，是一念接一念，念念都成形。形成的宇宙念念当中都在相续，就形成了演化的过程。念头停住不下来，如果一秒钟弹得快一点，就是一秒弹四下，一秒钟就能有一千二百八十万亿个念头，停不下来的，每秒钟都是这么多念头，念念都在成形，都形成宇宙，形成我们人类，形成有情、无情的众生。

看起来好像宇宙在相续、在演化，人类也在不断的生老病死，众生也在不断的成住坏空，其实那是念念相续的相似相，不是真实相，这是说出宇宙的来由。所以佛家讲，一念顿现，念念都是这样，就在当下这一念，没有第二个念头，当下不可能同时有两个念头，只有这一念。这一念时间非常短，顿现了，又顿灭，立刻第二个念头又顿现。宇宙就是这样的顿现顿灭，顿灭顿现，念念相续。我们没办法看到这样的事实真相，只有登到八地菩萨，证得这个境界，告诉我们确实如此。

为什么它在这里相续？相续的动力又在哪里？问得很深。这里讲到的，“因缘和合虚妄有生”，念念在生灭。是什么动力在推动呢？因缘和合，因为有因有缘，就会有果报。这个动力，就是因果相续的动力。因缘果报，不可思议，它能推动整个宇宙的行成、演变、发展。念念相续，就是因为有这个因果的动力。对凡夫而言，这叫业力，业力推动。前一念所现的境界，凡夫见到之后，立刻根据前一个境界就生第二个念头，生第二个念头，就叫业力。第二个念头一生，立刻又现出境界了，这个境界跟前面一念的境界是两个境界，互相没有关联，但是它有相似，因为第二念是依据第一念所现的境界而产生，所以会相续、延续前面一念的那个念头。念念在相续，所以宇宙人生就在相续。这就是因缘和合，是最根本的因缘。

因，是起心动念。缘，是念头一动起到的境界。境界为缘，无明是因。佛法里有一句话说：“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，宇宙是这样变现出来的。所以它本身是虚妄的，不是真实的，都是念头所变现的。这个念头一灭，境界都跟着灭了，也就是说宇宙没有了。没有之后，后一个念头又生了，宇宙又现了，只是生灭的速度太快，没办法觉察到，还以为它真有。像我们看电影似的，看电影的时候，你看到电影的境界在不断的相续，真有。可是，你有没有想过那个境界是假的，你去看看电影机后面的底片，一张一张，前一张跟后一张不相关联。只是因为它的生灭速度很快，底片换的速度很快，所以你才以为它真有。那是假相，“虚妄有生”，所以生是虚妄的，不是真实的。“故皆无自性”，因缘和合的一切现象都没有自性。

根本的因缘和合的道理，很难体会。我们看看周边的环境，一切万物都是因缘和合。譬如说，一本书，是一个物体，它是因缘和合，它是由硬壳的封面，加上里面的纸张，加上印刷的这些字体，就合成一本书。可是，如果把这本书拆开成为一页一页的，拿的就是一页纸，你不能说它是书，它只是一页纸。这些不同的页钉装在一起，就成为一本书，这叫因缘和合。所以书没有自性，没有一个东西叫书，你拿出来一本给我看看，你说这本书里面哪一页是它自己本身自性，叫做书呢？都不能叫书，合起来才叫书。所以和合而生起的现象，才有物质现象的出现。所以说它是虚妄，它没有自体，是无我的，无我是没有主宰。没有主宰，没有自性，可是“当体即是真如”。因为这本书是我自性变现出来的。刚才讲的，是我这一念顿现出来的，是我心中所现物，没有离开我的自性。不仅书如此，一切万物都如此，所以当体就是真如。这个道理，一般人不懂，假若佛不给我们说清楚、说明白，我们怎么可能体会到这个真相。“不知是义”，不清楚这个道理，就会“而妄执有实人”，妄执是你虚妄执著，执著真有个人。

像你见到我这个人，名叫钟茂森，你说，真有钟茂森，我明明看见了，眼看得见，手摸得着，怎么能说没有？怎么能说是虚妄？佛告诉我们，人是五蕴和合而成的一个东西。色受想行识，色是我的身体，受、想、行、识是我的精神，身体的物质跟精神合在一起，成为一个人。身体又有不同的器官，不同器官又有不同的细胞，你说这里面哪一样东西是我钟茂森的主宰？你说眼是钟茂森的主宰，眼睛挖出去了，钟茂森还是不是钟茂森？你说钟茂森的心脏，心是主宰，现在医疗技术发达，可以做心脏移植手术，把张三、李四的心脏移植到钟茂森的身体里来，试问一下，现在我是钟茂森？还是张三？还是李四？这样一看，身体哪一部分都不是钟茂森的主宰，它没有自性。更何况钟茂森这个人，实际上就是我当下这一念所变现出来。只是因为念念在相续，你才看到钟茂森在相续这个假相。所以你会妄执，妄是虚妄。本来没有，是因为执著才看到好像有，以为真有个实实在在的人，这叫人我执。以为真有我，“我”是主宰的意思，实体的意思。

“妄执有实法，即为法我执。”人是如此，其他万物都是这样。凡夫既执著人体是实在的，又执著外面环境、一切事物都是实在的，这叫法我执。以为万法都有主宰、都有自性，实际上没有。佛家讲的，观法无我，这是正确的观念。人也好、法也好，都讲我执，这个“我”是说自性。所以我执者，是只有自性的意思。把这两种执著破掉了，就得到二空，人空、法空。《金刚般若波罗密经》中特别讲的，就是帮我们破执著。什么叫破人我执？“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，这叫无人我执。“人我”是指有情众生，没有我的相，就是没有主宰。我对面是人，他对面对立的这种个体，叫人相，没有；也没有众生的相，也没有寿者相，寿者是寿命，时间的观念，没有。把这些放下，叫做破人我执。

又说，“菩萨应无所住布施”，布施是帮助一切众生，布施里面不能有所住。有住布施，就不是菩萨了。一般凡夫也有慈善心的，也能做很多慈善事业，也是布施，但不叫无所住布施。无所住，是不住色。色是指物质，眼睛所对的这种境界，眼见色，“不住色布施”。“不住声香味触法布施”，声是耳根相对的境界，香是鼻根相对的境界，味是舌根相对的境界，触是身根相对的境界，法是意根、意识相对的境界，都不能住。那什么叫不住？以为它实有，就住了。你能见它是空的，没有自性的，所谓因缘和合，虚妄才有的，你能明了而去行布施，这叫无住生心。生什么心？帮助一切众生的心。简单地来说，就是用清净的心去行布施，就能破法我执。

能如此修行，我法二执都破了，这时候物就格了。物格，这个境界讲的是你入法身大士，修因证果圆满。格物是说修因。凡夫一开始就做，但远远没达到圆满的境界，到这里已经是圆满了。格物格到尽处，就是《大佛顶首楞严经》中说的，“不为物转，便能转物”。所谓“若能转物，则同如来”，法身大士都称为如来，他们不为物转，就是一切的境界都不能转动他，不会让他起心动念，更不会分别执著。有这种功夫，就能转物，就是能控制住自己的内心。不起心，不动念，能随顺一切众生来行教化，教化就是布施。转物就是度化一切众生，而且是度尽一切众生。心一转，境界跟着转，一切法是心想生。见到的境界，便是一真法界；见到一切众生，便是如来。这时候不就是天下太平了吗？

物格之后，后面知至、意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平同时转了。天下平，讲得小了，是宇宙太平，一真法界了，《华严经》讲的华藏世界，净土经里讲的极乐世界就现前了，哪一个众生不是如来？每一个众生都具有圆满的明德，都止于至善，这是转物转到极处了。蕅益大师这里说的，是用大乘圆教给我们开解《大学》中的义理。这个道理明白以后，要转，下手处还是先转自己内心的烦恼，一点点转。所谓“理可顿悟，事须渐修”，道理可以突然明白了，顿悟，但是在事上得渐修，就是一点点来。先从最初的烦恼，贪瞋痴那里开始转，欲望那里开始转，转内心的这些欲望烦恼，慢慢转，但是你很明白，“一切法，唯心所现，唯识所变”，内心烦恼转了，境界就能转。转到极处，心没有妄想、分别、执著，境界没有一切染污，同归一真法界，正所谓《华严经》里讲的，“情于无情，同圆种智”。这是物，格到了圆满。

以上是蕅益大师所说的“物格”的境界，这个境界是用圆教的义理来分析。这里讲到的我法二执都破了，才能说“物格”了，“物格”是圆满的格。格是放下、格除，格除了妄想、分别、执著。当放下妄想、分别、执著以后，我法二执都破掉了，就能真正见到宇宙的真相，这个真相就是“唯心所现，唯识所变”。在这个境界里，能做到不为物转，可以随一切众生的心想，来示现众生喜好的形相，来度化他们。正是《法华经?观世音菩萨普门品》中讲到的，应以什么身得度者，就能现什么身而为说法。

知至，蕅益大师说：“知至者，二空妙观无间断也”。“二空”，就是人空、法空。我、法两种执著破了，就证得人空、法空。没破我、法二执之前，我们用的是心、意、识，用自己的意识来分别，然后用第七识来执著，第八识落印象。到现在妙观成就，就是能看破宇宙人生都是虚幻，梦幻泡影。相有性无，事有理无，你就能放下了，放下我法二执，转识成智，这时候就称为“知至”。“至”是圆满的，这个至和“致知”的“致”是两个字。这里讲的“知至”的这个“至”，是至高无上的“至”，圆满的意思。致知的那个致，是在修因的阶段，还没有到圆满，到这里是圆满。智慧、妙观没有间断。

下面讲意诚，“意诚者，由第六识入二空观，则第七识不复执第八识之见分，为内自我法也”。我、法二执破了以后，妙观成就。妙观是二空观，人空、法空。这个空，不是什么都没有，是你知道“相有性空，事有理空”，境界是有，但是幻有。实际上是因缘和合、虚妄而生的现象，是念念相续产生的相似、相续的现象。这时候第六识就转入智慧，这个智慧叫妙观察智。妙观察，是观察前面加个“妙”字，是什么意思？你观察一切境界、一切万事万物，知道它是梦幻泡影，是虚妄的，“凡所有相，皆是虚妄”，你不会去执著，也不会分别，甚至不起心动念，这是妙。第六识转了，转成妙观察智了；随之，第七识也转了，不再用执著；第八识也转了，不再用分别、执著了，就不再用起心动念、妄想。这里讲“第七识不复执第八识之见分”，在唯识学里面讲，八识每一识都有见分和相分，第八识的见分是能起心动念的，相分是所起的这个现象，所以第七识不再执著能起心动念的这个妄心，也不会执著起心动念所现的相分，这是破我执、法执。

底下讲心正，“心正者，由六七二识无我执故，第八识舍赖耶名；由六七二识无法执故，第八识舍异熟名，转成庵摩罗识，亦名大圆镜智相应心品也”。这里讲的意思是很深，要有佛法唯识学的基础，对这一段就能够理解，我们尽量用通俗的语言给大家说明。这里解释正心，当我们的第六识、第七识无我执的时候，第六识是分别，第七识是执著，这两个识不用，也就是不分别、不执著，转识成智，一转一切转，第八识也转，转阿赖耶识成大圆镜智，“舍赖耶名”就是转阿赖耶识。这个转，具体来讲，是当第六、第七识舍掉我执之后，第八识就舍阿赖耶识。能、所这两分，从能分别、能执著、能起心动念的那方面来讲，这叫我执；所分别、所执著，起心动念所现的相，这是相分。能、所两边都舍掉，第八识就舍阿赖耶，“舍异熟名”。“异熟”，是因果的意思。异熟，就是所谓的异时而熟、异性而熟、异处而熟。异时，是不同的时间才成熟；异性，不同的性质；异处，不同的地点。这是讲三世因果的成熟，不是一时、一性、一处的成熟，这叫异熟。这讲的是现象，所生的现象。能生的妄心，所生的幻相，通通转了，转成庵摩罗识。庵摩罗识是梵文，译成中文的意思叫白净识，就是指真如本体，这里说“亦名大圆镜智相应心品”，这是讲到真如本体。简单的说，你回归本性，转识成智，不再用妄心，用的是真心。《大学》中讲的，明德完全显明了，至善完全圆满，得到了，心就正了。这个心，何以谓之正？转妄心为真心，才叫正。妄心就不叫正，真心才叫正。

“身修者，第八识既成无漏，则一切五阴、十二处、十八界，皆无漏也。”身修是讲我们的正报。因为第八识已经转了，转识成智，转成无漏，漏是烦恼的代名词，无漏就是没有烦恼，纯粹是智慧。一转一切转，“则一切五阴”，“五阴”是讲有情众生，色受相行识叫五阴，像我们人体是五阴身。“十二处”是讲六根和六尘，这是讲物质。除了意根以外，其他都是物质。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘是色、声、香、味、触、法，六根是能接触的器官，六尘是所接触的境界。“十八界”，是在十二处、在六根和六尘基础上，再加一个六识，眼耳鼻舌身意各有识，叫六识，总共十八界。用简单的话来讲，就是一切物质的、精神的境界都转成无漏、清净、无烦恼的境界。这个身就是法身，这真叫做转凡成圣，法身现前，这个时候叫身修了。

底下说，“家齐国治天下平者，一身清净故，多身清净，乃至十方三世圆满清净也”。家齐、国治、天下平，这是依报，依报也圆满。一身清净，这是讲正报。身是我的身，我的身清净了以后，就是转识成智了，“多身清净”，多身是指一切众生，无量无边一切众生，他们的身也清净了，也跟着我转识成智。身，不仅包括有情众生的身，也包括无情众生的身，山河大地，一切星球，宇宙万物，都清净了。“乃至十方三世”，“十方”是讲空间，无限空间中的众生，这个众生是众缘和合而生的现象。宇宙中哪一样不是众缘和合而生呢？就是宇宙万有。“三世”是从时间上讲，过去、现在、未来，通通圆满清净。圆满清净，就是成佛了。也是《华严经》里讲的，“情与无情，同圆种智”，这是一起成佛。当我成佛了，一切众生跟着我一起成佛。

有情众生成佛了，无情众生不说是成佛，说转成一真法界、极乐世界，转成佛净土。在此境界里面，有情和无情的众生是一不是二，所谓身土不二。所谓身，是说依五蕴之缘而生的现象。所谓土，就是一切的万法，是依染净善恶的缘而生起。这些都没有，都转成智慧身，法身。说不上什么是有情、什么是无情，有情、无情是二，到此地步，是不二境界，入不二法门。所以极乐世界一切的树木、花鸟、宫殿，包括里面的有情众生，菩萨、罗汉，全是阿弥佗佛法身，这个境界是不可思议，圆融一体，叫法性土。这个时候，不仅是家齐、国治、天下平，而且是宇宙归于法身。

《大学》里讲到的，讲到究竟圆满，就是圆满成佛。这桩事情听起来太难了，其实是说难也难，说容易也容易。说难，是难在放不下。我们有妄想、有分别、有执著，这些东西障碍了我们自性的明德，障碍了我们的法身。其实，我们本来的面目就是清净法身，具足明德，毫不比孔老夫子、释迦牟尼佛少一点，只是他们能放的下妄想、分别、执著，我们放不下。有妄想，心就不正；有分别，意就不诚；有执著，知就不至了，不能致知。这桩事情不需要像朱子所说的，我们要穷理，就要把知识学问都学到圆满才能实现。

在历史上，中国唐朝出现六祖惠能大师，禅宗第六代祖师。这位祖师没有知识，没有文化，一个字都不认识，现在讲是文盲。他何以能做祖师呢？他的功夫就在于能放下。他在五祖弘忍大师那里听法，听《金刚经》，听了半部，听到“应无所住，而生其心”，就全都放下了，不再分别执著，也不再起心动念，他的格物致知诚意正心当下就圆满，成佛了，他的真心现前了，禅宗叫明心见性。儒家叫明明德、止于至善，他做到了。

五祖忍和尚给他做证明，因为六祖惠能大师讲了一个报告，他明白之后，向五祖报告自己的体会，说了五句话，“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法”。“何期”是想不到，原来自性本来是清净。这里讲的，十方三世圆满清净，本来就是这个样子。自性本来没有生灭，而且人人本来具足的，释迦牟尼佛具足，孔老夫子具足，六祖惠能大师具足，我们每个人也都具足，没有丝毫欠缺，大家是平等的。而且自性本不动摇，动摇的是妄心，起心动念是妄念。自性里面本来无一物，怎么会有动摇呢？虽然本来无一物，自己空寂，没有任何的形像，但是它能生万法，作用是现出宇宙一切现象，是宇宙的本体。五祖听完六祖的汇报，给六祖鉴定，告诉他，识得心，即是天人师、佛，即是大丈夫。六祖惠能大师做到了。

六祖大师做到了，我们也能做到。释迦牟尼佛和六祖惠能大师是完全不一样的示现，六祖大师是没有知识，释迦牟尼佛，就像朱子说的，穷理，他要学，推广自己的知识，所以他十九岁出家，到各个宗教、各个学派的大德那里求学。释迦牟尼佛很聪明，又很好学，而且是太子出身，大家见到他肯定乐意教导，很快他就把各宗各派的知识、技能都学到手了。可是他发现，所学到的东西，如果不放下，反而成了所知障。他并没办法解决生死大事，没有办法真正能夠完全明了宇宙人生真相，因为他有所知，就有所不知，这叫所知障。所以释迦牟尼佛就到恒河边上找到一棵大树，后来叫菩提树，在树下打坐，把生平所学的通通放下。他十九岁出家，到三十岁悟道，学了十二年，那真叫知识渊博。可是到最后，他全部放下，入更深的禅定。在这个境界里面，妄想、分别、执著都放下，他就大彻大悟。悟了以后，说了一部《大方广佛华严经》。

《大方广佛华严经》，翻译成中文的有八十卷，再加四十卷，分量很大。义理和六祖惠能大师大彻大悟之后说的五句话完全是相同的。六祖惠能大师和释迦牟尼佛的境界平等，都是成佛的境界，可是示现却完全不同。一个是有知识，穷理，一个是一点知识都没有，这说明，要真正做到明明德、止至善，这桩事情跟学和不学没有关系，只要能放下就行。把妄想、分别、执著放下，就证得清净法身。这里讲到的物也格了，知也致了，意也诚了，心也正了，身也修了，家也齐了，国也治了，天下也平了，都得到了。关键是我们肯放下。对于知识分子而言，必须要给他讲道理；不讲道理，他不肯放下。讲道理的目的是放下，不是执著在这个道理上，否则又增加执著，反而离道越来越远，那明明德，这一生就没指望。所以讲道理，讲明宇宙人生真相，是格物的意思。明白了以后，关键是肯放下。

格物，既包括看破，又包括放下。蕅益大师讲，着重在看破，所谓唯心识观。印光大师和王阳明先生所说的格物，着重在放下，放下烦恼、妄想、分别、执著，“正其不正，以归其正”。这两种说法，是一不是二。看破和放下，看破帮助放下，放下也能帮助看破，相辅相成。下手处就是格物，就是致知。

这里把第一大段蕅益大师指出的性修旨趣就讲解圆满了。这一段关键是让我们明了每个人自性本具明德，而明德和亲民、止于至善，是一不是三，不是三纲，而是一纲。大学之道，就在明其明德。自己跟众生是一体，自己明明德，众生也跟着明明德，这就是亲民，就是止于至善。下手处最重要的，格物致知。现在这个阶段，格物从哪格起？格掉我们的欲望，格掉我们贪瞋痴慢的烦恼，先从这下手。明理，帮助我们看破、放下，才能恢复我们自性的良知、智慧，真正达到诚意正心，这就是修身。身修了，家齐、国治、天下平是水到渠成。