解释名题

《大学》这个题目，意思很深。

《大学》的大字，古音是念太，太学。朱子的《章句》里面说到，现在可以改念今天的读音，就改读大学。朱子《章句》中说，“子程子曰：‘《大学》，孔氏之遗书，而初学入德之门也。’于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而《论》、《孟》次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣”。《大学》是孔老夫子的遗书，就是他遗留下来的教化，是“初学入德之门”。要进入圣贤学问的殿堂中，进德修业，这是大门，这一步跨进来，才能叫入得门。也就是说，这篇文章是古人入大学首先要学习的第一篇文章。圣贤学问，《大学》是第一课。古人为学的次第，在这一篇当中，给我们圆满的解释出来，其他的篇章，都没有这样明确的把修学次第讲出来。《论语》、《孟子》放到《大学》篇之后来学习，这样循序渐进，依次第而学，才能够渐渐入圣贤之域。

学，最重要的是修行、落实，知行合一，才能入圣贤之域。学四书，我们的学法要注意，不是搞词句文章而已，那是一般大学里面的教授，他们讲课你去听，就很好。我们的讲法、希望，不是这样，不光在词句文章知识、教理，更重要的是通过《四书》的学习，渐渐入圣贤境界。譬如说，讲《大学》是初学入德之门，学完《大学》之后入门了，才叫有效果。我们是在网上讲课，不用考试，成绩何以体现呢？是不是真入门了，自己知道自己的境界。《大学》之后学《论语》，学了《论语》之后，你得真像孔老夫子，做现代的孔老夫子。通篇《论语》学了之后，自己看看，自己考考自己，检验检验，是不是跟孔老夫子有几分相像。学了《孟子》之后，就成为当代的孟子。这样的学法，才可以入圣贤之域。这是朱子解释《大学》的名题，解释的比较简单。

蕅益大师的解释要深妙得多。他把“大学”两个字分开来讲，先解释“大”，然后解释“学”。“大者，当体得名，常遍为义。即指吾人现前一念之心，心外更无一物可得，无可对待，故名当体。此心前际无始，后际无终，生而无生，死而不死，故名为常。此心包容一切家国天下，无所不在，无有分剂方隅，故名为遍。”先看“大”字，此段解释太妙了。大，讲的是体，宇宙之体，本体。从体上来讲，称为大。这个名称是按体来讲，跟《大方广佛华严经》的“大”是同样的意思，也是“当体得名，常遍为义”。义，讲的是相和用，常是讲时间，永不间断叫常。底下讲“无始无终”，这叫常，有始有终都不能叫常，说明“常”是时间的概念，但是已经超越时间。遍，是讲空间，遍一切处，时间、空间都是无限的，就是“横遍十方，竖穷三际”，这才叫大，遍法界虚空界。“指吾人现前一念之心”，这一念之心是我们的真性，我们的自性，就是《中庸》所说的“天命之谓性”，这是宇宙的本体。宇宙是由这个性变现出来的，在这里蕅益大师用现前一念之心。说心就好了，为什么说一念？意思又很深，宇宙的体是我们的真心，但是如果一起心一动念，真心起作用，就现出宇宙的相了；如果不动念，就没有相。

在佛经里面，释迦牟尼佛当年跟弥勒菩萨有一段对话，讲到宇宙的来由。释迦牟尼佛问，举手弹指(这个时间很短)，一弹指之间，请问已经有多少个念头？几个念、几个相、几个识？这是释迦牟尼佛的问题。我们念头很多，一念接一念，我们能觉察到的是很粗的念头，更细的念头就觉察不出来，释迦牟尼佛在这里问的是最细的念头。每一个细念都产生相，相是讲物质世界。相里头有识，识是精神世界。弥勒菩萨回答，说举手弹指之顷，一弹指是一剎那，弹得快的，一秒钟能够弹四下，如此短暂的时间里头，就有三十二亿百千念，“念念成形，形皆有识，念极微细,不可执持”。弥勒菩萨给我们说明了真相，一弹指，四分之一秒，就有三十二亿百千念。百千是十万，是三百二十万亿个念头。如果乘上四，一秒钟四弹指，也就是说一秒钟有一千二百八十万亿个念头。如果不是弥勒菩萨给我们说出来，我们自己怎么能够觉察得到？太微细了。念念当中都会有相，“念念成形”，形就是形像，物质世界形成，宇宙形成。“形皆有识”，识是精神世界，宇宙中的物质世界和精神世界，都是这一个念里头迸发出来的。科学家讲的大爆炸，说宇宙最原始的那一个小原点，直径很小，是10- 33（十的负三十三次方）厘米，很小很小，我们没办法想象到那么小，它叫布朗克尺度。瞬息之间，迸发出世界和星系太空，大爆炸。弥勒菩萨讲爆炸的速度比大爆炸还要快，瞬息之间变现整个宇宙。瞬息是一千二百八十万亿分之一秒，就形成大宇宙。

科学家讲大爆炸是一千分之一秒，大概形成像太阳系这么大，相比之下，不如弥勒菩萨讲的快速和广大，他讲的是形成整个宇宙。里面有精神的、物质的现象，是一念里面现出的宇宙，这里讲到“吾人现前一念之心”，就是这个状态，宇宙是心变出来的。而“心外更无一物可得”，整个宇宙就是这个念头所幻现出来的，幻相、幻有。所以心外没有宇宙，没有一物，心外无法，法外无心，这是事实真相。既然宇宙这么短暂，一千二百八十万亿分之一秒，一下就迸出来了，持续的时间是一千二百八十万亿分之一秒，如此短暂。我们明明看到宇宙在相续，不是一下子就没了，原因就是我们的念头在相续。所以“念念成形，形皆有识”，不是一念，是一念接一念，念念相续，所以变现出的宇宙也就一个一个在相续，念念成形，念念成宇宙。这个念头极其微细，很短暂，我们没办法觉察，所以不可执持，没有办法抓住，也就是说没有办法控制它、占有它，甚至没有办法觉察它，因为它太快了。

好像我们看电影，过去的电影是用底片，是灯光把底片照出去，打在银幕上，我们就看到形像。然后底片不断的更换，一张接一张的往前移，灯光把它一张一张的打在银幕上，看到这个电影，好像在相续，有故事情节出来。其实看到的电影，故事情节是虚假的，底片是一张一张的，互相没有联系，怎么它能把故事情节相续、连续起来呢？就是因为这个底片，在银幕上不断地生灭，把你的眼睛给蒙骗了，不知道它是一张一张的，以为在相续，是连在一起的。正如我们现在看到的宇宙，好像是相续，这是我们真实的感受，其实没有相续，它是一念、一念不断地在生灭，剎那生灭。剎那是指一念一念的生灭，只是连得太快了。电影机一秒钟放二十四张底片，你就看到电影在相续，一张底片存在的时间是二十四分之一秒，就把眼睛给蒙骗了。现在宇宙存在的时间，是一千二百八十万亿分之一秒，你怎么能觉察到这当中的生灭，不可执持。

宇宙，实际上就是当下一念，尽管时间很短暂，但就是这一念。任何时刻都是这一念，下面一个时刻又是一念，一念接一念，宇宙就是这么由来的。我们生活的境界，其实都是心性念头所变现的幻相。体是一个，是我们的心，我们的念头。念头和心是一不是二，心是无相的，它的作用是能现，而念头是能变，把心所现的境界变了，变成现在宇宙的样子。既然宇宙是同一个心源产生的，它无可对待，对待就是对立。有两个，才有对立。如果都是一，怎么会有对立？一是我们的心源,我们的心性。体是一，这些外面的幻相再多，还是一，没有对立。真入这个境界了，那你就是法身大士，就是真正的圣人，圣人心里没有对立。孟子说“仁者无敌”，敌是敌对。敌对是因为有对立，有二、有多，没有“一”的概念。一，没有对立；有二、有多，就有对立。什么叫二？有人、有我，人跟我是对立的。有多，是很多人跟我在一起竞争，就对立了。圣人心中没有对立，这叫仁者无敌，因为他真正入一真法界。一才是真，落到二，落到多，那就是妄，迷在境界当中，忘了体了。体是一，没有二，入不二法门，这是故名当体的讲法。

底下说，“此心前际无始，后际无终，生而无生，死而不死，故名为常”。这个心是真心，真心没有起始，也没有终点，无始无终。始终是时间的概念，心性里面没有。始终是二不是一，心性里面只有一没有二。实在讲，连一的执著都没有。有一就有多，一和多又对立了，其实没有对立。“生而无生，死而不死”，生，是能变现宇宙的作用，“咔”，宇宙出来了，好像生了，其实无生。如果说真有生，那宇宙变成实体了，可是宇宙是个幻相，而且是剎那剎那在生灭，说不上它生，也说不上它灭，灭是死，六祖惠能大师讲“何期自性，本不生灭”。不能说生，也不能说灭，生而无生，死而不死，这叫常。讲到生死，是从相上讲，譬如人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这是看得见的生死，是相，可是这个相是幻相。实际上是念念生灭的相续相，这个相续相是假的，真的，在这个意义上讲，就叫常。

“此心包容一切家国天下，无所不在，无有分剂方隅，故名为遍。”“遍”的意思是遍一切处，周遍十方。儒家讲的家、国、天下，这是空间，包容一切的家、国、天下。实际上讲，天下都小了，天下还有天上，天下、天上都包在一起，天外还有天，世界以外又有世界，宇宙之外又有宇宙，重重无尽的法界都包括在内，无所不在，就是我们的心，整个宇宙是心变现的，当然宇宙的所有就是心，这叫全事即理、全相即性、全妄即真。妄，是幻相、妄相；真是真心，整个宇宙就是真心。宇宙里面所有的物皆是，随便拈一物、一个东西，都是真心，遍一切处。而真心又无相，是体，可是它遍一切处。所以心，是没有“分剂方隅”，分剂就是可以把它划分，有一定分的量。方隅是什么？隅是角落，就是有个地方，说不出来。空间上来讲，心是一切都包含，一切都在，这是遍的意思。

《大学》的“大”字，蕅益大师竟然给我们开解的如此之深，直接是称性而谈，才知道原来孔老夫子也不是普通人，也是法身大士，也是证入心性的圣人。所以，“大”是指我们的心性，按照这个体来立名，心性就是体。因为心性是“生而无生，死而不死”，这是常的意思。它遍一切处，包容一切家、国、天下，是遍的意思。按常和遍的意思讲，就叫做“大”，是对心性的形容，“大”是讲体。

“学”，蕅益大师讲：“学者觉也，自觉觉他，觉行圆满，故名大学”。学是觉悟，觉悟是指明了宇宙人生的真相。分三个层次：第一是自觉，自己觉悟了，明了了宇宙人生真相；第二个层次是觉他，帮助一切人、一切众生觉悟，《大学》中讲的“亲民”就是觉他；觉行圆满，是自觉、觉他两者都圆满，没有一丝毫的缺漏，这个境界佛家讲是成佛，儒家讲是成大圣。自觉、觉他、觉行圆满的学问，就称为大学。觉是围绕着心性，所谓明心见性。用现在的话来讲，完全明了宇宙人生的真相，人生是我们自己，宇宙是我们生活的环境，样样都明了。没有再比这更大的学问，所以叫大学，是最究竟圆满的学问。

蕅益大师下面说，“大字即标本觉之体，学字即彰始觉之功。本觉是性，始觉是修，称性起修，全修在性，性修不二，故称大学”。此段意思非常的深刻，大师将“大学”两个字分开讲完之后，又合起来讲。“大学”的大，是讲本觉之体。本觉之体就是心性，本身是觉悟的，从来没有迷过，自性本身是不迷的。因为起了妄想、分别、执著，才迷了，迷的是我们。虽然起妄想、分别、执著，但自性没有迷惑，自性自始至终是“寂而常照，照而常寂”。寂是清净本然的状态，照是觉悟的状态，这种觉悟是本来就具有见闻觉知的功能。不仅是有情众生有见闻觉知的能力，无情的众生—山河大地、植物、矿物都有见闻觉知的功能。

日本的江本胜博士用科学实验证实了这一点，他十多年来对水做实验，证实人的心念，人的语言、文字对水的结晶会产生影响。也就是说，水的结晶能够依据人给它的信息来变化，水都能见闻觉知，都能听懂人的语言，看懂人的文字，甚至能感知人的心念，这种作用本来就具有，这叫本觉。只是水跟人不同，人有妄想、分别、执著，有自己的意思。这个意思，他有好恶，有取舍，有分别。而水不会有自己的意思，完全随顺着外界给它的信息而变化，它只有应，自己不会有主动的意思，这种能应的作用是本觉。人本来也是这样的，只是在本觉的上面加了自己的意思。譬如说眼看见外面的物，看见就看见了，可以不起心、不动念、不分别、不执著，但是我们偏偏要起心动念、分别执著。看见外面，“这是人”，这个念头起来，就是起心动念；然后再加上分别，这个人是好人，那个人是坏人，分别好丑，这就是分别；然后再加一层执著，好人我喜欢他，坏人我讨厌他，这是执著，好恶就是执著。妄想、分别、执著，把自己本觉的功能给障碍住了，所以得不到本觉的受用。本觉，就是《大学》里讲的明德。

大是讲体，学字是彰显始觉之功。人人都有本觉，在本觉这个体上来讲，凡夫和圣人不二，没有区别，但是在始觉的功夫上，这就有很大的差异。始觉之功就是学，真实的学问不一样。圣人始觉能够圆满。始觉是开始觉悟，从开始觉悟一直到圆满觉悟，都是学的过程，就是始觉之功。所以学习圣贤教育的目的，就是能够始觉合本觉。明白了道理之后，慢慢回归到本觉本善的本性里面，这是教育的目的，也就是学的目的。所以本觉是讲性，性上没有凡圣之分，凡夫和圣人都是同一个自性，都是性本善。始觉是修，修行就有差异。圣人修得好，他能回归本性，或者至少能契入本性几分。但凡夫是完全迷失了本性，没有修，没有始觉。所以凡圣的差异是在始觉不同，也就是在学的功力上不同，程度上不同，觉悟的程度也不同。

修要怎样修呢？这里讲：“称性起修，全修在性，性修不二。”称性，就是我们自性中本来具有无量的德能、无量的觉悟，这叫性德。就是修德能，修觉悟，依着自性而修，所修的完全符合性德，就是始觉合乎本觉，这是称性起修的意思。修，是修到圆满了，就是把自性圆满的显现出来，修的目的就是圆满的显发自性，所以叫全修在性。性修不二，是讲性德和修德是一不是二。性德是我们本具的，本来就有的，修德是我们学了圣贤教育之后，明白了什么是性德，就朝着这个目标去修，是修德。所以修德就是性德，性德就是修德，性与修是一不是二。合起来讲，“大学”是这个意思。所以蕅益大师注解这个名题，是彻底把心性的学问显发出来了。