本经概要
本有的自性。古圣先贤是过来人，把修学的心得给我们讲述出来。这些就是他们的日常行为，并不是在日用彝伦之外。“彝伦”，就是我们现在讲的常理。“伦”，特别指五伦关系，五伦关系是常理，所谓君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，这是伦常大道，都是每天我们所面对的。只要在这五伦关系当中尽到自己的义务，那你就能成圣成贤。这不是民生日用彝伦之外的，全在生活当中，圣学离不开生活，圣学就是生活。过去没有人不学，当世之人是古人，都学习。
学习的目的，这里讲到：“无不有以知其性分之所固有，职分之所当为”，就讲到一个知，一个行。知什么？性分之所固有，这个性分就是自性，五伦十义、伦常大道皆是自性本有的性德，不是从外而来的。所以说难也难，说容易也容易。难是难在你不知，不知，当然你就不会做。可是一旦知道了，那做还不容易吗？就是日常生活，人本来就应该这样生活的。学习圣贤，不是说从外面多增加一点什么，而是把原有的恢复过来就行，就怕你不知，圣贤之道是“知难行易”。也就是你明白很难，觉悟很难，一旦你明白了、觉悟了，你立刻就成为圣贤，那是你职分之所当为。每个人都能成为圣贤，上至国家总统，下至黎民百姓，他只要知道自己的本分，敦睦伦常，尽到自己的义务，守住道德，他也能成圣贤。
孔老夫子的门生里面有富贵的学生，也有贫贱的学生，地位高下悬殊很大。譬如说子贡很富有，子路很贫穷，两个人都成为贤人。而孔老夫子最赞叹的学生颜回并没有地位和财富，反而是最贫贱的。箪食瓢饮，居于陋巷，却是夫子最优秀的学生，也成为圣贤。所以人皆可以成圣贤，孟夫子说得好，“人皆可以为尧舜”，尧舜就是圣贤。因此，“各俛焉以尽其力”，每个人都需要勉力而行之，努力去做到。这个事情不是求人，求人难，这事情是求自己，有什么难的？只要你肯干，没有做不到的。古时候教育的原理，就是告诉我们，人皆可以为尧舜，目的就是让我们成圣成贤，恢复我们性分中所固有的智慧、德能而已。这是“古昔盛时所以治隆于上，俗美于下”的原因。
《礼记·学记》里讲到，“建国君民，教学为先”，这个教学是指圣贤的教育，太重要了。一个国家政权的建立，必须先要用教育，彻始彻终都是要用教育，这样能够让上下和睦，大家都能够安于本分，这也是现在我们追求的和谐社会、和谐世界、太平盛世，只有靠教育才能达到。上古时代的和谐世界，后世比不上。比不上的原因，没有别的，是教育没跟上。我们看中国历史，上下五千年，凡是一个历史时期当中，帝王重视教育的那个时代，必定是太平盛世；忽略教育，甚至把教育打翻在地。最明显的，是秦朝焚书坑儒，导致王朝短命，天下大乱。所以朱夫子第一段就告诉我们，古代圣哲教育的原理以及重要性。
底下一段说：“及周之衰，贤圣之君不作，学校之政不修，教化陵夷，风俗颓败。时则有若孔子之圣，而不得君师之位以行其政教，于是独取先王之法，诵而传之，以诏后世。若《曲礼》、《少仪》、《内则》、《弟子职》诸篇，固小学之支流余裔，而此篇者，则因小学之成功，以著大学之明法，外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详者也。三千之徒，盖莫不闻其说，而曾氏之传独得其宗，于是作为传义，以发其意。及孟子没而其传泯焉，则其书虽存，而知者鲜矣!”
这一段是讲到，《大学》何以能够传世。《大学》里面所说的这些教育的哲学、方法，在上古时代人人皆知，所以孔老夫子是很仰慕上古时代，那是和谐世界。过去讲的三代，夏、商、周三个朝代，很多的圣贤之君出现，周朝末年，春秋战国时期就没有圣贤之君出来。这些诸侯天子都不懂得教育，更不提倡教育，所以“学校之政不修”。学校本来是国家办的教育机构，教导百姓五伦、十义、八德，教做人，人做好了，社会都太平。“学校之政不修”，也就是教育的职能被荒废的时候，“教化陵夷，风俗颓败”，这个社会就大乱。大乱的原因是教育跟不上，当没有了圣贤的教育之后，人心就开始堕落，唯利是图，损人利己，风俗就败坏，和谐社会就没有了。也是百姓没有福报，不能感得圣贤的帝王出现。
到春秋时期，孔老夫子出现了，孔老夫子虽然是大圣，可是也“不得君师之位以行其政教”。“君”是国家领导，“师”是老师，领导的职责是带领好百姓，老师的职责是教化百姓，这是国家领导人要负的责任。当时，孔老夫子很希望能找到一个诸侯国来做试验，试验什么？把所学到的周公之道来推广，构建出一个和谐的国家。有一个国家和谐了，就起到模范的作用，就能带动其他的国家。当时周朝是八百诸侯国，国家都不大，很小一个地方，可能小至方圆百里就能够成为一个诸侯国，就是老子所说的“小国寡民”，小国容易教化。
我们的恩师，几年前在他的家乡安徽省庐江县汤池镇建立了一个文化教育中心。汤池镇是很小的一个地方，很偏僻，人口只有四万八千。在那里来做试验，就用古圣先贤的这些教育，用《弟子规》来做教材，对这个镇的全民进行教学，结果效果令人惊叹。不到两年的时间，我们真正看到，原来和谐社会是可以落实，人是可以教得好的，这显示出圣贤教育的神功。当然，我们恩师是出家的法师，他不在君师之位，不能行其政教。这样的一个做法，只是提供国家领导人和联合国热爱和平的人士一个试点，做一个试验，让大家知道，原来古圣先贤说得没有错，和谐社会要用教育来实现，就说明这句话。
孔老夫子当年，就是希望能够在一个国家推行这个教化，但是很可惜，夫子没有这个机缘，不能够实现他的抱负，最后只好回到自己的家乡鲁国，去办教育，办私学。“于是独取先王之法，诵而传之，以诏后世。”孔老夫子这么好的治国方略，竟然得不到人的赏识、运用。古圣先王的这些方法，当时没有得到应用，可是不能让它断绝。因此夫子把它都记述下来，整理出这些文献，让他的弟子们传下来，“以诏后世”，就是告诉后人，古圣先王治国平天下的大法。这是往圣之绝学，可以开天下之太平。这是孔老夫子仁爱慈悲之心，圣人之心。
夫子的门人、弟子个个都是好样的，他有三千弟子、七十二贤，能够完全把夫子之道传到后世来，他们把这些道理整理成文字，以书传世，这就是儒家的由来。所以儒家并不是自己创造出一个什么学派，这些儒家的教学全都是古圣先王的智慧。孔老夫子说得很好，他是“述而不作，信而好古”，他没有创作，全都是记述前人的智慧经验而已。但是难得之处，孔老夫子是一位集大成者，他和他的门人把古圣先王之法，形成系统的文字内容，才有儒家的经典传世。
一般讲代表儒家的经典是十三经，《礼记》是其中一部。《礼记》所记录的，都是圣人教育最重要的内容，里面有小学的内容，也有大学的内容。所谓小学和大学如何分？小学是基础，大学是提升。一个人在孩童时代，要接受小学的教育。古代的小学教育是从八岁开始，到十五岁。学什么？学规矩，学做人。当然八岁之前，必须也要教。儒家的教育从什么时候开始？从胎教就开始，胎教为他奠定这一生的根基，胎教好，他根基就好。出生之后，继续由父母来教，教到八岁，就交给老师教，小学是从八岁开始由老师带，这是正式教育的开始。
底下讲的，“《曲礼》、《少仪》、《内则》、《弟子职》诸篇，固小学之支流余裔”。小学里面主要的教材，朱子点出几篇，《曲礼》、《少仪》、《内则》是《礼记》当中的三篇；《弟子职》是春秋时代管仲撰写的，它出自于《管子》这部书第十九卷，那是教弟子各种规矩的，着重在事相上教。“而此篇者”，此篇就是讲《大学》，“则因小学之成功，以著大学之明法”。一个孩子小学毕业之后，也就是说他十五岁的时候，小学已经圆满，成功了，他就要入大学。大学主要是穷理，有了很好的小学根基之后，就可以提升，探索宇宙人生的真相，明白道理，提高智慧，从而真正圆满圣贤之道。但是要知道，大学一定是建立在小学的基础上，不能够跳跃，不能够躐等。古圣先贤的学问都是如此，重视基础教育。
儒家的小学，集中体现在《弟子规》上面。道家的小学，集中体现在《太上感应篇》上面，《太上感应篇》是讲因果教育，还有《文昌帝君阴骘文》，这两篇相辅相成，里面讲的道德，都是给我们在因果的层面上说明，善有善报，恶有恶报。佛家的小学，他们叫小乘，大学称大乘。小学、小乘经典很多，《阿含部》里面就包含了很多的经典，在中国翻译的小乘经典也很多，我们看《大藏经》里面有很多。佛告诉我们，“不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子”，就是没有前面小乘的基础，你想学大乘，想成佛，这是不可能的，你不是真正的佛弟子。这句话套在儒家的教学里面也一样，不先学小学，后学大学者，非儒弟子，你就知道小学多么重要。
佛家，我们中国的小乘经典虽然翻译得很多，但是唐朝之后，学的人很少，为什么？中国大乘佛法，那是成绩斐然，代有人才。为什么这些人不学小乘，在大乘上居然有这么高的建树和成就？我们的恩师给分析出来了，大乘佛法确实要建立在小乘基础上，而在中国，儒和道的教育，很好的代替了小乘，所以就不需要再学小乘的佛法了。古人都是已经在儒、道上下了很深的功夫，然后直接进入大乘，就有很好的成就。现在要学大乘的话，既然不想学小乘，那么就必须在儒、道这个基础上巩固，大乘才会有成就。印光大师讲，有真儒才有真佛子，这句话给我们点出原因。所以恩师要求我们，先要在儒家、道家，伦理、道德、因果教育上扎根。不管你想成为世间圣贤，还是出世间圣贤，根基非常重要，而根中之根就是《弟子规》，不可忽略。
《大学》，“外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详者也”。这一篇《大学》的文章是给学者订立规模，什么规模？圣贤的规模，圣贤教育的规模。这个规模很大，大到可以说是尽虚空遍法界。为什么这么说？成圣人，那是成就圆满的性德，证得圆满的自性，而这个自性便是宇宙之体。宇宙是相，性相一如，性相不二，也就是自性便是宇宙的相，宇宙的相便是自性。真正回归本性的人，他的规模有多大？尽法界虚空界，整个宇宙便是他的法身，这是圣人的规模。“内有以尽其节目之详”，那是讲修学的次第、教学的内容、节目很详尽。《大学》里面主要是告诉我们修学方法，这个方法就是“三纲八目”。尤其是讲到八目，所谓格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，而根本便在于修身。修身是什么？修身就是格物、致知、诚意、正心。我们上一次讲到《四书》里面的“明宗”，就是明了它修学的方法，这个方法是什么？就是格物、致知、诚意、正心。格物是把物欲格除掉，才能够恢复我们的良知，这叫致知，然后意念才真诚，心地才正直，你的身就修好了，齐家、治国、平天下便是顺理成章的事情。
这种教学的方法，“三千之徒，盖莫不闻其说”，三千之徒是孔老夫子的三千弟子，他们都知道。夫子一生教学教什么？概括起来，就是大学之道。大家都知道，总有一个人把它记录下来，来传后世。曾子（曾参）深得孔老夫子的心传，“独得其宗”，这个宗就是我们讲到的修学的方法，大学之道。于是他为夫子大学之道写下这部《大学》，把夫子的心传再传给后世，不让它断绝，所以我们要感恩曾子。
曾参是一位大孝子，记载里面就记述到，有一次他上山砍柴母亲在家里。结果家里来了客人，母亲一个人也不知道如何去招待，就急着想让儿子赶快回来，急中生智，咬破自己的手指。十指连心啊！曾子在山上就感觉到心痛，也不知道家里发生什么事了，赶紧就跑回家里，然后才知道原来家里来了客人。母亲告诉他，说“我不知道怎样呼唤你”。过去也没有手机，不像现在很方便，结果母亲就想了这个方法。《弟子规》第一条，“父母呼，应勿缓”，曾子做到圆满了。这个“呼”不是声音传出去，是她的心声传出去的时候，曾子就能够收到，就能够应勿缓。不像我们现在有父母给孩子打了多少次电话，都不回来的，真是天壤之别。
曾子能够这样的仁孝，他才是一个大器、法器，可以接受夫子的大法。所以孔老夫子传给他两部经，一部是《孝经》，一部是《大学》。《孝经》也是孔老夫子的心传，也把它传给了曾子。《孝经》也讲到和谐世界的大道，跟《大学》的义理相通，只是着重点不同。《孝经》主要是恢复我们的孝德，从孝下手，《大学》是教我们修学的方法。所以曾子得到了心传，而且把它记载下来，这对后世的恩德就很大了。
曾子的学生是子思，子思是孔老夫子的孙子孔伋，子思也得到了曾子的心传，作了四书之一的《中庸》，以后我们会学到。子思再传给孟子，孟子也得到孔老夫子的心传，所以孟子称为亚圣。“孟子没”，就是孟子去世之后，就没有再传下去了。为什么？真正能得到大圣人心传的这些弟子没有了，没有这种根性。但是，幸好书还留下来，文字还在，可是真正懂得其中深奥义理的人太少了，“知者鲜矣”。这个知，不是说只在文字上破字、释词、训诂，只是在文字上解，这不叫知。
解门里面它有次第，第一个当然先要通文字，进而要懂义理，把义理搞清楚。义理懂了还不行，你还没入境界，要力行。力行是什么？就是观行。观是观念，你把圣人的观念转成自己的观念，而去力行，知行合一，这是观行位。前面那个，只在文字义理上通达，是文字位。观行位之后，还要入相似位，相似位是像一个圣人，观行功夫得力之后他能入境界，看上去真是很像圣人。譬如说你读《论语》，你就很像孔老夫子；你读《孟子》，你就很像孟子，这是相似位。到最后要入分证位，分证位就是圣人了。虽然还没有圆满成为大圣，但是你成为亚圣，孟子是亚圣；成为宗圣，曾子是宗圣；颜回是复圣，这些是分证位。最后你学到、证到圆满了，你就成了大圣、至圣，孔老夫子是至圣，这是修学的次第。所以我们对《大学》这篇文章，要以殷重的心来学习，它可以帮我们这一生成圣成贤。
《大学》最原始的出处，是《礼记》第四十二篇。《礼记》是汉朝时期戴德和戴圣叔侄二人一起编订的。实际上，他们也都是述而不作。《礼记》里面的这些文章，都是孔老夫子的学生所记录的圣人言语，把它进行整理、编订成为《礼记》，最后成为四十九篇文章的会集本。
《大学》这篇文章本来在《礼记》当中，一直到宋朝，著名的理学家程颐和程颢二程，才把《大学》和《中庸》单独提出来，并且做了批注解。二程认为《大学》原文章次有错解，就是有错误，而且还遗失了一些意思，这是他们的看法，所以对《大学》进行重新编订。朱熹是私淑二程，可以说是二程的四传弟子，当然受到二程思想的影响，所以也认为《大学》是有缺漏，次序有颠倒错乱，他对《大学》也进行改编。有的是用二程的版本，有的是直接用古本。他们的一个本子，还有一些自己的意思，特别是在解释格物、致知这一章里面，他依据上下文的意思和自己的理解，写了一个“格物致知章”，总共一百三十四个字，增加到《大学》的文字里面。而且他把次序进行调整，使整个《大学》的篇章很有逻辑性，按照三纲八目来排列。三纲是明明德、亲民、止于至善；八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
朱子认为，第一段就是“大学之道”是，在明明德”，一直到最后“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”，这一大段属于“经”，他说这是孔老夫子自己说的，是孔老夫子之言。前面这一章经之后叫做“传”，那是曾子补述的，按照孔老夫子的意思来解释前面这一章经的，所以分为十章，就是具体来解释三纲八目。这种逻辑，看起来好像很清楚，但是有一个很大的问题，就是二程和朱子，他们擅自按照自己的意思修改圣人的经典，这种作法不能取，也是很不应该的，他们做了这个事情之后，历代都有人批评他们。因为他们学养功深，可能做得很有道理，但是开了这个先例很不好。为什么？假如后人也学他们，读这个经典读不懂了，也擅自的修改，把这个次序颠倒一下，觉得好像有错漏的，还给你补一段，全是自己的意思，那么这部经传到最后就面目全非了，所以这种作法很不可取。
这里程朱所做的，还并不是正确的。王阳明先生是明代非常著名的大儒，他就专门批评程朱对《大学》内容进行的修改，而且主张用《礼记》里面的旧本。他说到，其实这个旧本本身没有错解，也没有漏失，不应该是按照朱子所谓的“一经十传”这样的结构来体现，而是什么？它的原文就有它的意思，而且朱子对于格物致知的解释，也并不是很正确的，王阳明先生对他这个解释有批驳。王阳明先生是中国历史上一位非常著名的大哲学家、大儒，他的学说称为王学，可以说是中国哲学的一个高峰。在孔孟之后，可算是跟朱熹朱子学并立的儒家代表学说。因此，为了尊重圣人的原本，我们的讲解跟现在《四书》里头的《大学》朱本不同，我们用《礼记》的古本，蕅益大师《四书解》里面也是用《礼记》的古本。而他老人家给我们开示出《大学》的篇章，结构本身也是很完整的，并没有像朱子所说的有错解，只是朱子没有把原文真正看透彻，用自己的意思进行了删改，在这里我们就不取了。但是在文字义理方面，当然还是要采用、借助朱夫子的《大学章句》。
但朱子将《礼记·大学》的原文进行了删改，这个是有问题的。明朝的王阳明先生，在他的著作里面就谈到朱子对于《大学》意思，特别是“格物致知”这一段解释的文字里面，所讲到的义理不正确。王阳明的原话是这么说，“朱子所谓‘格物’云者，在‘即物而穷其理也’。即物穷理，是就事事物物上求其所谓定理者也。是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理而为二矣”。这是朱子讲的格物，本来《大学》里面没有单独去讲格物，是朱子自己增加了一段释文。这释文当中就说到什么叫格物，“即物而穷其理也”，也就是在万事万物当中去探求它的理，而把这个理能够透彻通达，这叫穷理，所谓“即物穷理”，就在物上去明理。这是什么意思？王阳明先生说，这是讲到在事事物物上求一个所谓的定理，那是什么在求这个理？是我的心在求这个理。这是把心和理分为两个，心、理是二不是一，这是朱夫子的见地。
实际上，心和理是不二的。为什么这么说？王阳明先生举了一个例子，譬如说讲孝道，孝理在哪里体现？在他的父母身上就体现了。这个人是孝子，他对他的父母很孝敬，孝敬是事物，这个事上有孝敬的事，他的父母属于物，孝之理是在事物上体现。朱子的见解，是要在孝亲和父母身上来体现出孝理。可是问题在于，如果说孝之理是在物上，父母的身体就是物，如果父母去世了之后，是不是孝的理也没有了？这说不通。孝的心，孝的理，不会因为父母双亲不在了，就泯灭了，不会。正说明什么？这个理不是只在物上，当然也不能说只在心上。如果只有心，事和物上就没有理了？也不能说。应该怎么说？心和理是一不是二，这就说通了。这个心，既有事，也有理。
王阳明先生对格物、致知是怎么解释的？他讲到：“若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也，是合心与理而为一者也。”这就讲得非常明白了，格物和致知是一不是二，它可以拆开来说，但是讲的是同一件事。什么叫致知格物？就是致我心中之良知，良知是存在于我们每一个人本心当中，也就是所谓自性的性德，都在自性当中。可是自性的性德，吾心之良知如何体现？要在事事物物上体现，理必须由事来显。我心中的良知就是天理，能够致吾心良知之天理于事事物物，就是把理在事物上显发出来，没有事物，天理不能显出来，必须要依托事物来显。这一显，事事物物皆得其理，所以理由事显。在当下就致吾心之良知，这叫致知。同时，事事物物都皆得其理，这叫格物。所以理在事当中显了，这是致知；事中体现出理了，这就是格物。这是一桩事情，不是两桩事情。所以心和理是应该合二为一来讲的，致知与格物是一不是二。
不仅致知格物是一不是二，可以说三纲八目，自始至终全都是一不是二。这是讲到究竟处了，一即一切，一切即一。得其一，便得一切，你能格物，便能致知，便能诚意，便能正心、修身、齐家、治国、平天下，便能明明德、亲民、止于至善，这个意境就比朱子所说的要圆满。朱子他还是二，二法，王阳明先生讲的是一法，合二为一，一就叫圆满了。
蕅益大师给《大学》做的注解叫《大学直指》，他的注解非常地简练。在解释格物致知上，基本上是依循王阳明先生的思路去引申，但蕅益大师讲的又比王阳明先生更圆满。确实，蕅益大师要比王阳明先生的境界又高一筹。具体对格物致知的讲法，待我们讲到这个章节中的时候，再详细的给大家报告，现在还是对《大学》做一个概括的介绍。
蕅益大师对《大学》这篇《直指》的注解，依的是古本，文字非常精练。在清末民初年间，安徽婺源（今属江西）有一位著名的哲学家江谦，也为蕅益大师的《大学直指》作了补注，实际上他是对整个《四书解》做了补注。在蕅益大师去世之后，他的《四书蕅益解》中《孟子》的注解失传了，只留下《大学》、《中庸》、《论语》的注解。杨仁山居士，也是一位通儒通佛的大德，又给《孟子》作了一个很简单的批注，我们也参考他的，用它来代替蕅益大师对《孟子》的注解。蕅益大师对《孟子》的注解名叫《孟子择乳》，失传了，非常可惜。
江谦先生在《四书蕅益解》，就是《大学直指》之前有一篇序文，他对四书解《蕅益》中《大学》这篇直指非常地赞叹，他说到：“夫圣经，天下国家之心要也。《大学》一书，又诸经之心要也。蕅益大师《大学直指》，又《大学》之心要也。”这真正是讲到了极处。“圣经”是圣人的经典，儒家十三经都是圣经，是天下国家的心要。《大学》这本书，又是诸经之心要。前面分析《四书概要》里面讲到，它讲的是方法论。在五重玄义里面，我们判《大学》作为明宗这个部分来说，明宗就是明了修学的方法，所以它的旨趣就是圣人的境界，这不正是一切圣贤经典所指归的吗？可以说《大学》是诸经之心要。蕅益大师对于《大学》这篇注解——《大学直指》，又是《大学》之心要。为什么？千古以来，唯有蕅益大师一人，能够把孔老夫子在《大学》里面所说的义理之核心，最圆满、最究竟的为我们开显出来，是把孔老夫子的心传和盘托出，二千五百年来他是第一人。印光大师如是赞叹，江谦先生也是如是赞叹，江谦是儒者，印光大师是通儒通佛的大德。
我们在义理方面，基本上都采用蕅益大师的《大学直指》；在文字训诂方面，基本上采用朱子的《章句》。江谦先生在评论格物致知这方面，又给我们开显了一层意思。他讲到：“身为物本，格之所先，家国天下，乃其末焉。本硕末荣，一气之宣，惟明明德，摄无不圆。宋儒未解，更为补传，错乱古经，大义不显。旭师妙悟，直指真诠，孔圣复起，当无间然。勋哉来学，熟复斯篇，如是修者，是真圣贤，家齐国治，天下便便。”他讲到格物致知，说朱子的理解不正确，正确的是什么？江谦先生是用蕅益大师的意思，这是他序文里面的一段。因为“格物致知章”一直以来都是有争议的，所以他在序文中着重提出来，先给大家一睹为快。
什么叫格物？什么叫致知？物是什么？物是宇宙一切万物，我们说宇宙一切众生。众生里面有正报、有依报，正报是讲自己，依报是自己以外的所有人、事、物，所有的有情众生、无情众生都属于依报，也就是我们的环境，包括人事环境和物质环境。正报和依报哪个是根本？正报是根本，所谓依报随着正报转，这里讲到“身为物本”，这个物是代表宇宙一切众生，哪个是根本？身，就是我们的正报，这是根本。既然它是根本，所以“格之所先”，先得格这个，格物从格自己的正报、自己的身下手。修正报，然后就能转依报。“家国天下”，这是属于枝末，像一棵大树，最重要的是它的根本，根本稳固了，它才能枝繁叶茂。家、国、天下，乃至整个宇宙都属于枝末，也就是说，这都是依报。依报随着正报转，正报是本，依报是末。
“本硕末荣”，根本稳固了，枝末也就繁荣。正报和依报是一体，就像一棵大树，它的根和枝叶、花果不都是一体、同一棵树吗？所以身是本，身跟家、国、天下都是一体，修身、齐家、治国、平天下叫“一气之宣”，是一而四、四而一。你身修了，家也齐了，国也治了，天下也就平了。身不修，家也不能齐，国也不能治，天下也不能平。这里《大学》讲到的三纲八目，用什么来统摄？就是第一个，“明明德”就统摄了，“摄无不圆”。所以三纲八目，它不是分开来的，不是一个个独立的个体，它是一个整体。这十一条，三纲加八目，十一条，一就是十一，十一就是一。任何一个条目都涵盖其他，这才叫做圆满。
譬如说“明明德”，明明德是恢复本性中的智慧德能，让明德得以显明，这是性德开显出来了。明明德必定有亲民，有止于至善，也必定能够格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。后面十条，只要有一条没圆满，明明德也就不圆满，一定是后面十条全部圆满了，明明德才能圆满。譬如说，身还有一分没修好，这个明德就有一分未明；又譬如说，天下还有一个众生没度，这个明德也就未明。为什么？因为天下的众生是自性性分中本有的众生，不是外来的，他没有明，我们怎么能说自己是明的呢？他跟我们是一体的。那是以明明德为主来讲。我们要是以格物来讲，也能说得过去，格物圆满，必须是明德也圆满，亲民也圆满了，止于至善也圆满，致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下都圆满了，你的格物才叫圆满。这叫摄无不圆。
这个道理，真的是通达佛家的《华严经》以后才能够悟入的境界。《华严经》讲到的，一即一切，一切即一，所谓“芥子纳须弥”。芥子是芥菜子，它能容纳须弥山，须弥山是很广大的，佛经里讲的须弥山是一个小世界的中心。一个小世界，是单位世界，有多大？经过考证，一个小世界等于一个银河系，也就是说须弥山在哪？在银河系的中心，那是极大的一个天体。这么大的山，我们姑且不说了，就说地球上的山，最大的是喜马拉雅山，这么大的山能够容纳在小芥菜子里面，你就想想，这是不可思议的，这是华严境界。蕅益大师能入华严境界，然后他才能够圆满的解释儒家的经典。
“宋儒未解”，宋儒包括二程和朱子，他们没进入华严法界，当然对这个不能理解。因为不能理解，就要用自己的意思去解释经典，觉得好像这部经典有遗漏，给它“更为补传”，补上一段，按照自己的意思把这段落重新编排。“错乱古经”，这一错乱不要紧，让后人都不能够真正明了经典的意思，所以大义就不显。这个大义是真正圣人的心传，这一调换，就很难看出来。蕅益大师注解《大学》，他不是用朱熹的本子，而是用古本，用原本，从《礼记》第四十二篇中抽出来。
“旭师妙悟”，旭师是蕅益大师，他的法号是智旭。“妙悟”，印光大师称蕅益大师不是普通人，是法身大士再来的，他曾经作过《阿弥陀经》的注解。印光大师称，即使是古佛再来为《阿弥陀经》作一个注解，也不能够超过蕅益大师所作的《阿弥陀经要解》。你想想蕅益大师是什么人？相传印光大师是大势至菩萨再来的，那蕅益大师经得起大势至菩萨这样的赞叹，他若不是阿弥陀佛亲自来，必定也是观世音菩萨再来。所以他能“直指真诠”，他真正通透心性，入华严境界了，然后解释夫子的大法，解得才圆满透彻，把里头的真趣，真义趣，给我们直截了当披露出来了。“孔圣复起，当无间然”，自此以后大家才真正明了《大学》真实义，孔老夫子在天之灵也一定会欢喜。作为后学，我们感受到这是莫大的恩惠。
我们能够真正认真学习，深解其义趣，而依教奉行，这便是真圣贤。真能做到格物、致知、诚意、正心，真做到了，身就修好了，家也齐了，国也治了，天下也就太平了。“天下便便”，这个便便是通“平平”这个音，大概是当时江谦先生写这篇文章有所忌讳，一般为了避免人名这种忌讳，用另外一个通假字。这是江谦先生的一个序文，他把蕅益大师的《大学直指》为我们评价，让我们能够重视这篇文章的学习。