全观
一种不加思索的冥想

既然我们的思想能变得完全专注，心也就能达到彻底的寂静。心一旦寂静就会带来念头止息，人会感觉不到时间、空间、差别和境界，将不同于日常习惯地觉知一切。

全观前放弃一切知识和言教

这里的知识包括了我们所掌握的各种概念、理论和推理分析等逻辑思维的技巧，大多是经由左脑思维而得到的“财富”。但要进入冥想的全观境界，就必须放弃、坚决“割舍”掉这些财富，因为它们是“言教”的产物，也就是某种权威知识或思维模式。当我们在冥想中思考或运用它们时，实际上就如同追随别人而去。如当你想象月亮时，你去想象它的温度差、表面结构和矿物质等，月亮作为一种美好象征物的精气神就全没有了。所以把这些知识、理论及言教全部放在一边，甚至也完全撇弃自己的习惯所培养起来的认知、倾向和偏好，以崭新的生命状态注意和倾听那些投射在寂静心灵上的“存在物”——可能是一道明亮的、启发内在自我的光，也可能是一种深刻经验的发现，如冥想月亮的乍圆乍缺、乍现乍隐能给自己不被平等对待的身心以抚慰。

全观就是自我中心感完全不见了

生活在现代社会里的人，越来越感到真正交流的减少，我们的身心被一种叫做工作焦虑的强迫性意识和私人生活空间的隔离感所挤兑，越来越只看到自己周身的小环境，及听到内心的欲念喋喋不休。怎么办呢？如果我们不运用全观的方法进行冥想，人们根深蒂固的自我中心感就无法去除，仍陷在“小我”的知识、经验、情绪中。这是因为全观是不要有“我”（或“我的”）、“非我”（或“非我的”）之分，人的觉知也不被“先入为主”或“习惯定式”的概念性东西所阻碍，就只是全心全意地让心灵感知一切，享受真正的空寂中的那种超平静体验。但全观不是专注，专注仍然有“我”的存在，不能脱离选择注意目标的成分，内心对别的东西、意识还存在抗拒和压制，而全观就是不再想操控什么，也不再被操控——错误的冥想方式，只汇集全部的能量去走出内心混乱和失衡的状态，降低压抑情绪对能量的消耗。

日常意识、专注和全观

日常意识

把发现外在世界作为自己的主要任务。如游于湖中，身体探出湖外，边划边“观赏”周围的风景，“我”每前进一步都需要现实的动力，容易感到疲劳。

专注

努力屏蔽外部影响和排除杂念。如同在黑夜的湖中游泳，仅一只手露出在湖面上，好像它要集中全力抓住“专注的对象”。

全观

在潜意识中自由漂浮，发现一个非思想所能构造出来的“空境”。如同深入湖面之下、身体极端放松地潜游，在这里感到浩瀚无边的空寂，时间仿佛停止，记忆被净化，那个不断进展、冲突、达成、观察的“我”也静止了。直到到达湖底时，也就看到了人心。