中国传统文化具有悠久的历史和丰厚的遗产。同其他古老民族的文化相比，它是世界上极为罕见的延绵不绝、高峰迭起的文化系统。在长达五千年的历史岁月中，中国文化以恢宏的气势、卓越的品格、奇特的魅力和众多的成就，雄踞于世界东方，令世人叹为观止。

对于中国传统文化的整体检视，我们可以从以下四个层面进行。

一、基本特征

从宏观的层面来概括，以时间和空间两个维度来分析，中国传统文化具有下述两个基本特征：

第一，源远流长的历史血脉。中国是世界上文化发生和发展最早的地域之一，有文字记载的历史就长达5000年之久。公元前2700年左右，居于现陕西一带的部落首领黄帝统一了附近各民族部落，奠定了华夏族的基础。华夏族在与周边少数民族的长期交往和融合中，逐渐孕育了与本民族经济、政治相适应的观念形态及其制度的集合体——华夏文化。华夏文化从诞生之日起就是一个长于吸纳的开放系统，它以民族间的迁徙、聚合和战争冲突，不断吸收新鲜血液来发展自己。春秋战国时期的政治活动主要是战争，战争却融合了各民族，铸造了中华文化的基石。公元前221年，秦始皇统一中国，建立了中央集权的封建专制国家。汉帝国在此基础上扩展疆土，华夏族渐称汉族。但中华文化并未从此故步自封，从秦汉开始，历经魏晋、隋唐、宋辽、金元和明朝，直至清朝入主中原，出现了一次次民族融合和文化交流的高潮，汇集了华夏土地上不同区域不同民族几千年的精神创造和文明成果，终于构成气象恢宏、内涵丰富的中华文化体系。

第二，博大精深的体系结构。中国传统文化的内容极为广博，形式丰富多样。它不仅包括经济、政治、军事、道德、宗教、哲学等理论，还包括科技发明、艺术创作、文物古迹和民间习俗等形态。在上述许多领域，我们的祖先都曾创造出光辉的业绩，达到过当时世界的巅峰。众所周知的四大发明，是中华民族奉献给全世界并改变了全人类命运的伟大成果。此外，在数学、天文学、农学和纺织、冶金、建筑、陶瓷等方面，中国文化史上都曾有过辉煌的纪录和深刻的影响。

至于古代中国的文学艺术，更是精彩纷呈。从神奇瑰丽的上古神话、风格各异的先秦散文，到光焰万丈的唐诗、情真意切的宋词、委婉动人的元曲，以及阅尽人间春色、看遍世态炎凉的明清小说，上下几千年，纵横数万里，汇成了一条蔚为大观的艺术长廊。还有那些遍布长城内外、黄河两岸乃至神州大地的文物古迹，如敦煌、麦积山、云岗、龙门四大石窟和秦陵兵马俑等堪称世界文化奇观的宝藏，更是令世人瞩目和向往。

二、内在品质

在中国传统文化的结构深处，至少有以下三种内在品质。

第一，积极的人生态度。如果说，西方基督教文化是“天学”，印度佛教文化是“鬼学”，那么，以儒家思想为主体的中国传统哲学可以说是“人学”。儒家倡导“内圣外王”、“修齐治平”，要求将内在的思想外化为积极的事功，兴邦治国，教民化俗。它不是把致思的中心盯在彼岸世界，而是瞩目于现实社会。因此，中国历代文人都有一种“忧患意识”，并引导民众在日常生活中也培育和滋长一种积极向上的精神力量，对民族的前途和命运普遍关注，以国家社稷的安稳为己任。

第二，强烈的道德色彩。与古希腊学者富有科学探索的“智者风度”不同，中国传统文化培育出的学者有一种“圣贤气质”，他们更注重人与人关系的研究，极力推崇伦理道德在维系社会安定中的作用。这些伦理道德除了能维护统治阶级利益外，还能整饬人伦、调谐人际关系。如儒家的“父慈子孝、兄友弟恭、朋友有信”等伦理观念，强调处理人际关系时互以对方为重的道德原则。同时，它也注重个人道德品质的修养，认为唯有高尚的自我人格才能推己及人，实现“治国平天下”的抱负。

第三，顽强的再生能力。中国传统文化在长期发展中，表现出一种极其顽强的再生能力。这种能力使它能不断地从“原生文化”转化为“衍生文化”，以适应文化演变和发展的需要。中国历史上由民族冲突带来的改朝换代大多伴随着主导文化价值的更迭，甚至官方语言的变换，如南北朝、元朝、清朝均是。但它最终仍能保持主流文化形态的延续，又能由此获得新的文化基因，增加文化的活力，不能不说是这种再生能力所创造的奇迹。以学术理论为例，中国曾先后出现过先秦诸子学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学和清代朴学，它们既有一脉相承的基本内涵，又呈现出彼此各异的具体形态。学术理论的发展，如此连续而又不断嬗变更替，在世界文化历史上实属罕见。这种再生能力根源于农业宗法社会所特有的延续能力，并同古代中国的朴素系统论常变相参的思维机制密切有关。

三、民族精神

民族传统文化的核心是蕴藏其间的灵魂，即文化的民族精神。民族精神是民族传统的历史积淀，是民族文化的深层内涵。民族精神可以激发民族自豪感，提高民族自信心，增强民族凝聚力，它是民族维系的精神纽带、民族强盛的精神动力，也是特定民族赖以生存和发展的文化身份证。

在五千多年的历史发展中，中华民族逐渐形成了热爱自然、关注生命价值，强调群体认同与人际沟通，倡导节制和奉献，爱好和平，节俭自律，重视文化传承，善于包容吸纳的民族精神品格。也有学者认为，这些精神的核心应是爱国主义和自强不息。

爱国主义精神在世界各民族中都被视为最宝贵的东西，但对于地域辽阔、历史悠久、人口众多的中国来讲，它显得更为重要。爱国主义是中华民族团结奋斗的一面旗帜，在维护祖国统一和民族团结、保卫国家安全和抵御外来侵略中，发挥了极其重要的作用。历史上，中华民族曾屡遭危难和厄运，几度濒临绝境，然而又一次次转危为安、衰而复兴，靠的就是爱国主义精神的支撑。同世界上其他古老民族的文化相比，中国文化具有特别顽强的生命力和延续性。它饱经忧患，历经沧桑，依然如薪传火，连绵不断，其根本原因也在于此。以爱国主义为核心的民族精神，鼓舞和激励着中国人民团结奋斗、自强不息，始终维系着国家的统一和民族的团结，成为民族文化亲和力、凝聚力和生命力的源泉。

当然，民族精神也不是凝固不变的。任何精神都要随着时代变化而有所创新，以爱国主义为核心的民族精神也是如此。爱国主义是一个内涵相对稳定、又在不断发展和更新的历史范畴。今天，当我们反思传统文化中以爱国主义为核心的民族精神时，应该有更为完整和科学的理解。第一，爱国主义不是狭隘的民族主义。中国文化传统的爱国主义在历史上发挥过重要作用，今天仍有继承的必要。但是，我们在发扬爱国主义传统时，一定要摒弃古代社会那种自我封闭、盲目排外、夜郎自大的民族主义偏狭之见。今天的爱国主义，应该是开放的而非封闭的，是同国际主义相统一的而非狭隘民族主义的。第二，爱国主义应有具体的历史内涵。严格来讲，爱国的“国”，是指自己所在的“祖国”而非依赖的“国家”。祖国是祖先留下的国土及其养育的民众，我们自身就是其中的一员，同祖国融为一体、永远休戚与共，是天经地义的事。国家作为一个政治概念，是指某种社会制度或政权结构，它只有符合时代要求和民众利益，才同祖国具有内在的同一性，才值得我们热爱和维护。所以，今天的爱国主义应该是现代的而非古代的，是民众的而非忠君的，是科学的而非愚昧的。

四、历史局限

中国文化之所以在世界现代化进程中发展滞后，除了帝国主义侵略等外在因素之外，自身的弱点和局限也是不容回避的事实。中国传统文化产生的土壤是以农为本的自然经济，20世纪以来的现代文明则是以工业化为背景和基础的，并且在经济运行上采用了以效益优先为宗旨的市场经济体制，二者在价值观念上的冲突是显而易见的。

中国文化提倡崇古守常，强调个人服从群体意志，不赞成张扬人的个性，也不鼓励思想上的开拓进取，这无疑会阻滞社会对新思想新方法的接受，难免会窒息个人的创造活力，从而导致整个民族缺乏创新动力。随着社会的发展，具有健全人格的创新人才能否大批涌现已成为衡量某一民族文化是否强盛的标志。这是历史和现实给予我们的经验教训。

中国人重感悟轻逻辑的思维方式，也不利于我们对现代科学技术的接受与运用。我们往往满足于直观事物的现象，却不善于从现象中抽象出事物的内在规律，这显然是不利于知识的总结与认识进化的。因此，中国的古老发明往往在异邦开花结果，获得新的生命力。凡此种种，都要求中国文化跟上时代前进的步伐，尽快找到自己的更新之路。