中西教育观念均源于各自的文化传统，不同的传统都对各自的教育产生了深远的影响。教育传统可以说是教育发展过程中积淀下来的对当今教育影响至深的思想、观念和行为等，它既是一种过去的形态，同时又与现代的教育活动紧密相关。中西教育传统历来存在许多差异，而教育传统上的差异必然体现在各自的教育实践中。

一、中国教育传统

在中国教育思想史上，有众多的学术流派，但产生重大而持久影响的，当数儒家和道家。儒家和道家的教育价值取向，构成了我国传统教育价值观念严整而独特的形态。

纵观两千多年的教育发展史，儒家的教育价值观主导了中国传统教育的历史流向，成为古代确定教育方针政策、选择教育内容和评价教育价值的主要标准和基本依据。

儒家文化作为封建政治构架的符号化表征，其教育价值取向带有明显的“工具论”色彩，十分重视教育的作用，但几乎都是从国家和社会这个视角来审视教育的价值。《礼记·学记》曰：“玉不琢，不成器，人不学，不知道。是故古之王者，建国君民，教学为先。”孔子提出了“庶—富—教”的施政大纲，也是把教育作为治国安邦的一个重要条件。孟子从仁政和德治角度，阐释了教育的价值，认为欲得天下，必得民心；欲得民心，必须善教。这就明确肯定了教育既要为统治阶级培养所需人才，又要形成社会道德风尚，维护社会秩序。

儒家思想重视人与社会的协调，强调社会本位。儒家思想所主张的价值观是一种整体文化所体现的群体意识和精神，强调在看待人与社会和自然的关系中，把个体的人融于自然和社会的整体之中，把人的个体价值归结为人的社会价值，强调人的社会义务与责任，强调人对社会的服从。受教育者在这种价值观念指导下会自觉抑制个人的需求，自觉服从于社会。在这种背景下，社会的整体和谐能够得到保证，但这种教育观念忽略了受教育者的个性差异。

中国传统文化中注重伦理纲常的观念，在教育过程中往往强调学生要绝对服从教师，在学问上多半是唯书、唯上、师云亦云，不敢违背师道。中国的教育一方面强调修己，另一方面强调治人。前者要求在学问道德方面严格要求自己，后者要求在政治上谋求进取，“学也，禄在其中矣”（《论语·卫灵公》）。在中国历史上，人们把读书作为跻身上层社会的一条重要途径。“金榜题名”、“加官晋爵”是读书人一生中梦寐以求的“光宗耀祖”的大事。

儒家的人文精神决定了中国文化的非宗教性，在儒家思想占主导地位的中国社会中，宗教对社会文化和生活的影响程度相对较小。中国文化的非宗教性导致中国教育中政治色彩浓厚。与西方相比，由于没有宗教的羁绊，中国的教育传统与社会政治的联系更为密切。社会政治几乎成为衡量教育的唯一标准，教育的方针政策往往由政治机构来制定，教育质量的好坏取决于这些教育方针政策的实施效果。

道家教育价值取向产生影响和作用的时间与范围远不及儒家。可以说，道家的教育价值观几乎没有与中国封建社会的官方教育接轨，道家教育价值观的影响主要体现在“私学”中。从先秦老庄到魏晋玄学，都是在隐士退居讲学时，才使其教育价值观念得以体现传扬的。道家比较重视从个体发展角度来阐释教育价值，道家的教育价值取向具有鲜明的“本体论”倾向。在道家的教育价值观中，个体“内在价值”重于个体“外在价值”。

二、西方教育传统

与中国的文化传统是其教育传统形成和生长的土壤一样，西方的文化传统也是其教育传统形成和生长的土壤。在西方教育发展史上，一直存在着两种鲜明对立的教育价值观。一种是从人类自身需要出发，认为教育的价值应当由人的本性需要来决定，教育的目的只在于焕发人的天性，启迪人的智慧，完善人的个性，使人成为完人。以人为中心的教育价值观在西方源远流长。古希腊的先哲们认为，“教育家的责任就不仅是为特定的国家培养公民，为了公正地对待人的天性，教育家还要培养青年为美好的生活做准备”，并且认为后者才是“教育的最高目的”。因而，他们把教育看成是逐渐实现人的本质规定和自身和谐发展的最有效的手段。而教育的价值、目标、理想就在于使人的本质规定和人的和谐发展得以实现。

到中世纪，教会在西方社会占据了统治地位，认为教育的功能和价值在于拯救灵魂。文艺复兴时期，人文主义教育运动一反中世纪对人性的摧残，倡导人性的尊严和自由，把学校办成了远离社会尘世的“快乐之家”。因而人文主义教育家认为，教育的价值在于使人的天赋能力得到和谐发展。

到了近代，随着自然主义思潮的涌起，启蒙思想家卢梭主张社会和个人都应“归顺于自然”，提出了“必须在教育成一个人还是教育成一个公民之间加以选择”的命题，主张要“回到自然”，顺应儿童自然本性。20世纪初，杜威试图把教育的个人价值和社会价值综合起来考虑，但实际上他对个人中心的强调似乎比他的前辈们走得更远。他认为，“生活就是发展”，而“教育就是生活”，因此教育过程在它自身以外无目的，它就是它自己的目的。这种教育价值观一直延续到今天，存在主义的教育价值观是这一观点在当代的典型代表。

与此相反，持另一种观点的人认为，教育价值不应该由抽象的人的需要来确定，衡量教育价值的标准在于它是否满足了以及在多大程度上满足了社会的需要。社会需要是教育的全部出发点和归宿，他们主张为了社会而不是为了人自身来培养人。这种价值观的典型形式是以国家为中心，即把教育的一切方面全部纳入国家需求的轨道，使教育成为统治阶级进行统治的工具。西方以国家为中心的教育价值观是在近代随着德法两国的兴衰而抬头的，与救亡相关。1806年，普鲁士战败于法国，国家主义思潮深入人心。费希特痛感国难当头，高声呼吁教育的目的在于真正的“祖国爱”。1870年法国反被德国打败，国家主义思潮同样盛行起来。这种以社会需要为目的的教育价值观，对于以后的教育理论和实践一直产生着重大的影响和作用。

西方教育传统，尤其是欧美一些发达国家的教育传统有以下特点：

第一，重视个性独立，强调个人本位，注重个人的自由和权利。这表现在教育上就是教育过程中对受教育者的重视，将受教育者放在突出的地位，强调个性的培养。

西方教育强调博雅教育。博雅教育起源于古希腊，是西方文化中最早的教育学说，是一种旨在解放思想和精神、避免专门化和“准备生存”的教育。这种教育的目标不是培养未来的专家、技师、教授，而是培养能够自由地对新的变化的境遇独立做出正确判断的人。对于受教育者而言，它具有一种塑造心智的价值，一种与功利的或职业的考虑无关的价值。

第二，重视宗教。自中世纪以后，教会的权力超过了世俗王权，文化教育、道德伦理、感情意志、思想观念、教育全部统一于教会，这使得西方文化贯注了系统的宗教精神。西方的宗教传统至今仍保留着强大的势力，渗透于教育活动的各个方面。例如在今天的美国，各宗教组织都力图要求教育，尤其是学校教育，宣扬自己的教义和价值观，同时反对和排斥他教的主张。为此，他们常常向学校和教育机构施压。西方的教育带有浓厚的宗教色彩，宗教赋予了西方教育内在的精神价值。

三、中西教育价值观比较

从中西教育价值观的嬗变中不难看出，中西教育价值观存在着很大差异，主要反映在教育价值取向的差异上。造成这种差异的原因很多，但主要表现在以下四个方面：

1.经济基础和政治统治方式不同。任何一个国家的教育制度都受其政治、经济制度及其生产力发展水平的制约，同时又都服务于政治和经济。与此相适应，为一定的政治统治服务的教育就会折射出不同的教育价值观。中国传统的教育价值观是植根于中国传统社会的生产力发展水平以及相应的阶级关系之中的。在中国漫长的奴隶社会和封建社会中，一方面，生产力的发展长期处于手工操作的水平上，这种以经验和体力为主要构成要素的生产方式，客观上决定了当时生产力的维护和稳定对学校教育没有直接的要求。这样，学校教育始终远离生产，为统治阶级的政治文化所独占。另一方面，与古代中央集权和严密的宗法制度相适应，我国古代文化体系是以儒学的纲常、伦理为核心的，政治与伦理道德结为一体，而教育则是实现德政和教化的手段，学校教育始终以灌输伦理知识、进行道德训练为中心任务和内容。

西方社会是发达的商品经济社会，虽然中世纪时期农业曾一度占主导地位，但中世纪后期，早期资本主义经济开始繁荣起来，由于不断扩大产品销路的需要，驱使资产阶级奔走于全球各地。它必须到处落户，到处开发，到处建立联系。资产阶级由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。这样，资本主义世界展开了激烈的竞争，同时，为适应商品经济发展的要求，资产阶级提出了“法律至上”、“契约自由”等一系列统治的原则。资本集团为追逐更多的剩余价值，高度重视个人的教育，教育的经济价值备受推崇。

2.民族文化传统不同。从文化传承的规律来看，一种经过成百上千年时间沉淀于一个民族深层心理结构中的传统价值观念一旦形成，往往具有巨大的惯性、渗透性和裹携力。中国人文主义传统精神产生了一种有价值的教育信念，即人能趋向完满，教育主要是修身养性的自我教育。儒家的“道德至上”、“政治至上”等教育思想对中国社会，包括意识形态、大众心理、社会治理方式等都有过深远影响。儒家重视“人与人”的关系，重视“仁、义、礼”和个体内在道德的倾向，进而形成了以道德理想主义为特征的传统人文主义的教育价值取向。

西方社会历来强调以个人为中心，运用理性以获得真理是西方文化自古希腊以来的一贯精神，是外在超越的西方价值系统的一种具体表现。这就使得西方的文化传统带有强烈的个人主义和对抗主义的色彩。社会生活的各个方面充满了竞争，以竞争为特质的传统文化渗透于西方教育理念，从而决定了西方社会建立的是一套重视个体、重视权利、崇尚个人自由发展的“民主”教育。

3.哲学观的不同。哲学是支配人的思想的最深层观念，不同的哲学观会产生不同的教育价值观。中国传统哲学凸显对人生的意义与价值的体认，“道”、“仁”、“心”、“理”皆为伦理实体，儒家教育哲学的逻辑起点是本体论、人性论、道德论、教育论的统一。在儒家文化2000多年的发展过程中，儒家教育的哲学问题总是围绕道德论展开的，总是以教育论来沟通天人关系，说明教育与社会、教育与人、现实社会结构与封建道德原则的合理性与同一性、融通性。基于此，在教育领域的一切取舍均以儒家思想为标准，力求“依五经之法言，同圣人之是非”，谋求道德主体的完善，形成了“圆融人我天地”的整体教育价值取向。

西方哲学的根本精神在很大程度上可以用理性主义来表征，这种理性主义概括地说就在于把主客体分离开来，把人和自然对立起来，强调“天人相分”。在他们看来，自然是人类征服的对象，人类存在的目的便是为了征服与改造自然。为了生存，无所不可为。物竞天择、优胜劣汰，不仅是自然界的规律，而且是人类生存的法则。实用主义强调通过经验的不断改造、人和周围环境的相互作用来创造世界。于是，崇实尚物、个人本位主义渗透于社会生活的方方面面，自然也成为西方教育的哲学指南。

4.思维模式的不同。人类在改造客观世界的实践过程中，同时也在改造、提高和发展自身的认识与思维能力，并形成相对稳定的思维模式。思维模式是人类文化心理结构的重要组成部分，它有较大的相对稳定性和连续性，是某个民族文化最深层的内核。中国自古以来朴素的整体有机思维模式始终占统治地位，强调事物的普遍联系，重视整体思维，把物体、时空看成一个完整的整体，注重变化的统一性和整体性；重视思辨，强调变化的相对性、模糊性和对立统一性；强调权威理论对具体理论的统帅性以及由一般向特殊的推演。在思维中常常渗透着情感因素，对事物的评价常受人们好恶的影响，情感因素常常影响着思维结果的真实性。在这种思维模式影响下，中国传统教育把伦理道德教育看成全部教育的核心，教育始终围绕着人的社会道德问题而进行，形成了统一的教育价值观念和价值取向。

在西方，朴素的整体有机思维模式中蕴涵着的形式分析思维模式得到显著的发展，以至长期以来占据主导地位。在这种思维模式指导下，希腊哲学家发明了形式逻辑。所以，西方人善于突破整体感，从对事物的各部分和要素入手，着重对具体事物的深刻把握。他们通过理性即严密的、科学的、逻辑形式的纯知识性的推理、演绎及论证的程式，理智地抽象出教育的价值观，把教育放在帮助人自身发展理性潜力上，追求所谓的自由、民主、理性和个性的和谐发展。

通过上述分析，我们可以看出中西教育价值取向的主要差异：中国注重调和社会和自我，重知识的应用价值，重教育的世俗性；西方则注重个性自由和主体意识，重知识的内在价值，重教育的宗教性。