求则得之，舍则失之
匹夫之勇，敌一人者也。
——《梁惠王》下
有哲人对勇敢之于人生的重要性曾评论道：“当我们蹒跚学步执意不要大人的搀扶而敢于跨出第一步时，没有勇敢的精神，人生甚至就不能起步。”这真是一个深刻的譬喻，它喻示着我们人生在世的每一步路程，都需要有勇敢的精神作为心灵的支撑。
正如禅所说的那样：“精进不已，方成正果。”人生中的勇敢首先就意味着我们要敢于面对不如意的现实，并在“精进”和奋斗中改变这种不如意的现实。俗语“人生不如意事十常八九”表明的正是人生的一个客观现实。倘若一接触到不如意的现实就唉声叹气、委靡不振，或者用虚幻的想象为自己编织一个美丽的梦而终日沉湎于其中，那么，我们的人生就会因失却了勇敢的品性而不再有积极进取的精神。
所以，勇敢不是敢敌一人的匹夫之勇。在人生中勇敢有着更深的内涵：勇敢以正义为铺垫。故而黑格尔说，“强盗、杀人犯和冒险家，虽然都有拼命的胆量，但他们是以犯罪或者私利为目的的，因此不能算作勇敢。”勇敢也以理智作为指南，故古人云：“事，知可为而为，知不可为而不为。”倘若把“知不可为而为之”也称作勇敢，那么这正如堂•吉珂德与风车作战那样，没有丝毫的意义。
勇于承认自己的失误，这是人生中勇敢的另一种更值得珍视的表现形式。诚然，承认自己的失误是一个很痛苦的过程，但唯其痛苦，才更需要勇敢。所以《圣经》上说：“人最难战胜的是你自己。”
倘若要使自己的生命有质量，那么，我们就不能仅逞争强好胜的匹夫之勇。
事之以皮币，不得免焉；事之以犬马，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。
——《梁惠王》下
人生亦然，事之以钱财、金银珠宝、声色犬马，终不如事之以生命的崇高理想，更能使我们感受到人生的意义和生活的真趣。
宗教仿佛最能使人透彻地明了这一点，故佛祖释迦牟尼给我们留下了这样的出家记：他原是迦毗罗卫国王的太子，是王位的当然继承人，但在他的生活中，他所见所闻的无一不是物质世界的苦难：饥渴困乏的生命，在烈日下耕田的农人，绳索鞭打口喘汗流拖着犁头耕地的牛，蛇虫鸟兽弱肉强食的情形，老态龙钟的老人，辗转呻吟的病人，亲朋哭泣送葬中的死者。这些都促使他思索一个根本的问题——如何摆脱物质世界中的苦痛。于是他产生了出家的念头。他的父王曾想尽办法阻止他出家，特别是从生活享受上羁縻他，并且为他娶了个美丽的女子为妻。但所有这一切都不能动摇他要拯救人类的苦难这一生命的理想。终于在一天夜深人静之时，他悄悄爬出了城墙，进入了森林，换下王子的衣服，剃去须发，参学访道。六年后终于在静坐的菩提树下，证悟成佛。
当一个人洒脱地把钱币抛开时，用丹麦诗人海因的话说，“你就突然知道了自己在希望什么”。超越金钱财富之上的人生其全部价值也就在此。
法国文豪雨果说：“人有了物质才能生存，有了理想才能生活。”我们固然可以有不同的理想追求，但这理想要能真正拯救心灵，那它就必须是超越物欲之上的。
矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。
——《公孙丑》上
职业是我们借以谋生的手段。可以肯定地说，职业将深深地影响我们的一生。所以，倘若可能，我们对职业的选择的确是须慎之又慎的。
我们承认，任何职业无高低贵贱之分，故俗语称：“三百六十行，行行出状元。”只要热爱自己的职业，我们几乎总是可以成功的。爱迪生就是一个极好的例证。这位未曾受过完整教育的送报童，后来却使美国的工业生活完全改观。爱迪生每天都在他的实验室里工作十八个小时，在那里吃饭睡觉。他丝毫不以为苦，所以他获得了成功。
但是，有时一个偶然的因素也会促使我们选择一个职业。于是，当发现自己并不热爱它时，仿佛悔之已晚。其实这是一种错误的观念，因为谁也没有规定我们只能拥有一份职业，我们可以在多项职业中成功，也可能在多项职业中失败。古今中外在文学艺术上取得卓越成就者，绝大多数的第一职业并不是文学艺术。譬如达•芬奇是个自然科学家、工程师、数学家，但他最杰出的是绘画；契诃夫原是个医生，后来才成为一个小说家；柴可夫斯基最早学的是法律，但他却成了俄国最伟大的音乐家……这就是选择职业时必须考虑的问题，但有不少人却忽视了。有人统计过，现代借以谋生的职业达两万余种。因此，现代人在选择职业时的最大问题是不知道该如何选择。
人生中最重要的问题之一是选择职业，但我们往往偶然地就决定了，这或许也是我们生活艰辛和沉重的另一个重要原因。
得道者多助，失道者寡助。
——《公孙丑》下
这或许就是我们人生要探讨生存之道的所有根据。
经常听到有人感叹：“我命不好，环境那么糟糕……”我们当然不否认一个人的环境、生活条件以及所受的教育对他的人生有着很大的影响作用，但一个人毕竟不是由环境等外在条件所限定了必须如此的。故俗语称：“天助自助者。”对那些感叹命运的人，明白这个生存之道是其生存的第一要义。
老子虽然把“道”阐释得玄奥缥缈了些，但尔后的道家都对“道”给予了最生活化的解释：有一个家财万贯的大财主，膝下仅一生性贪玩不务正业的儿子。考虑到儿子今后家道破落可能会遇到不幸，老财主做了一尊和尚像，并在里面藏满了金锭。临死前，老财主告诉儿子，今后若穷到山穷水尽时，可打破和尚头。老财主死后不久，儿子果然穷了下来。一天，他想到了老财主的遗言，就拿了一根棍子在街上等候。见有一和尚走过，上去对着头就打，结果被送进了衙门。这则收在《道教故事》中的寓言告诉世人一个道理：生命的贫穷富贵全凭自己是否努力，纵使一个天生的富翁，倘若自己不努力，也会与富贵失之交臂。
其实，人生中所有的成就都仰赖于我们积极的行动。正是在这个意义上先哲们才不断地告诫我们：“业精于勤荒于嬉。”真正的成功者有奋斗精神，敢做敢为，对明确的目标有明确坚定的态度。不说“我想”、“我打算”之类模模糊糊或者怯懦的话，而敢于说“我要”。
有道是，成功几乎全是勤奋的回报。
夫物之不齐，物之情也。
——《滕文公》上
人生之不平等，也属生命之常情。
我们无法选择出身，通常我们也无法选择时运，因此对人生不如意的现实作了积极的抗争之后，除了不放弃继续努力之外，我们常常就得接受这些现实。在这种情形下，传统文化中道家、佛家的学说对我们就会是很有意义的。禅宗的一位禅师对弟子谈及修身养性之道时，曾作过一偈：“饥来吃饭困来眠，如此修行玄更玄。说与世人浑不解，都从身外学求仙。”可见，随遇而安恰恰是我们拥有快乐心境所必需的一种人生态度。可是，令人遗憾的是，许多本已是浸浴在这种“饥来吃饭困来眠”的快乐中之人，却整天忧郁万端。殊不知，这种忧郁很多是我们自己刻意营造出来或渲染出来的。
尤今在《伞》这篇小文中，曾告诉人们如何拥有人生的快乐之“伞”：“我很少皱眉，更少流泪。然而，这并不意味着我所过的日子是全晴无阴的，只是每回碰上淫雨连连的时候，我绝不望天悲叹、坐困愁城。我会设法找把伞。实在找不到时，我便在心里虚造一把‘无形的伞’。这时，虽然大雨淋头，仍然自得其乐。帮我渡过难关的这把‘无形的伞’……叫做‘随遇而安’。”
的确，无忧并不意味着走过的道路全无砂石；快乐，也不等于人生之旅缀满了芬芳的玫瑰，关键在于我们必须学会接受。学会接受，我们常常就能真正随遇而安。
得志，与民由之；不得志，独行其道。
——《滕文公》下
生活中的“独行其道”是一种保持自我本性的勇敢，尽管这常常意味着一种冒险，但没有这种生命的冒险，我们就体悟不到人生的另一种激越甚至悲壮的境界。
希腊神话中的普罗米修斯，冒险从天神宙斯那儿窃取天火送给人间，人间从此有了光明与温暖。这传说至少寓含着这样一个意思：没有“独行其道”的冒险精神，社会就不可能进步和发展。尽管这种冒险的结果常常是悲壮的，但生命却因着这种悲壮而崇高。伟人“独行其道”的冒险是社会进步的契机。爱迪生发明电灯，就是冒了九死一生的危险的。18世纪法国大革命的启蒙思想家在写下那些激扬文字时，都常常要冒着被捕和流放的危险。然而，那却是值得的，因为在冒险的后面，有着人类孜孜以求的社会进步。
对于每一个人来说，“独行其道”的冒险也是一种生活的方式。一位登山爱好者就深谙此中的道理：同任何冒险活动一样，登山也是一件乐事，是人生一件美好的事情。当然有危险，但要知道，那危险是值得一冒的。因为没有危险，也就失去了它的乐趣。所谓“无限风光在险峰”正是如此。不登临险峰的人，永远也不可能感受到人生的无限风光之美。
西谚有“禁果最诱人”之说。确实，我们的心如果总在习俗和常规的世界里流连，难免会觉得单调、枯燥和乏味。这时，冒险就常常给生命注入一种刺激和活力。当然，我们同时必须谨记的是：生命中的这种冒险是必须与理性和智慧相伴的。
如知其非义，斯速已矣，何待来年？
——《滕文公》下
孟子是在讲完一则寓言后，才说这番话的。有一个人每天偷邻人一只鸡，有人告诉他说：“这不是正派人的行为。”他便说：“预备减少一些，先每一个月偷一只，等到明年，然后完全不偷。”于是，孟子说：“如果晓得这种行为不合道理，便赶快停止算了，为什么要等到明年呢？”
岂止是对待错误。事实上，许多人常常如孟子寓言中的那个小偷，总是战胜不了自己生命中的惰性；总在“热情有余而毅力不足”的自我开脱中，徜徉了人生极多的好时光。于是，猛一抬头，发觉大半生已经过去了。这就像一个正参加考试的学生，时间已过去了一半，而自己面前的卷子还一字未写，那种焦躁的心情是可想而知的。可是，事已至此，为了不交白卷，也得像临场考试一样，尽管时间紧迫，但千万不能心慌。只能定下心来，把时间暂抛脑后，不问结果，只管努力，镇定地一步一步朝下做去。倘若能做到这一点，当下课铃响的时候，卷子上多多少少会有些内容。世上考满分的人本来就不多，故而在人生的毕业考上能不交白卷，也算榜上有名了。
古人向有“惜时如金”之说，倘若人生的一切都寄待于明日，那么，“明日复明日，明日何其多。吾生待明日，万事成蹉跎”。故佛家有“这里就是净土，你就在这里行善”的教谕，也因此而有“放下屠刀，立地成佛”一说。
倘若我们确立了一个目标，那么，所有瞻前顾后的盘算和徜徉都是负担。真正的成功往往属于那些放下负担，马上着手去做的人。
人之患在好为人师。
——《离娄》上
我们或许都有这样的体验，人生是需要师长的教诲的，无论在学问，还是在其他问题上皆如此。但是，人性的自尊又常常使人较难接受旁人的一种命令式的教导。
“己所不欲，勿施于人。”因此，当我们情不自禁地想对别人的事发表见解，特别是指出别人的错误时，至少不能伤及他人的自尊。儒家据此便倡导一种谦虚谨慎的精神。相传曾子为师时，对弟子的教诲从不用“否”一词。有弟子不解地问：“老师从不否定学生，这不是是非不明了吗？”曾子回答道：“用简单的‘否’字来下判断固然省事，但求教者却会因此而不再有自信心了。”曾子不愧是继孔子之后又一伟大的教育家。这里涉及的正是“自尊”这一教育心理的问题。
其实，我们永远需要指出别人的错误，正如我们也需要别人不吝指教一样。倘若多采用“建议”的方式，而不是“下命令”，那么，不但维护了他人的自尊，同时也使对方乐于改正错误，并诚心诚意地感激你善意的帮助。
卡耐基就认为，一个人际关系上的成功者，从来不对别人说，“做这个，做那个”，或是“不要做这个，不要做那个”；而是应该说，“你可以考虑这个”，或“你认为，这样做可以吗”。
不失热情地帮助别人而又避免好为人师，其唯一明智的办法就是建议，而不是命令。
大人者，不失其赤子之心者也。
——《离娄》下
《老子》亦有“含德之厚，比之赤子”之说，儒道两家在此又一次相通共识了。
对于何为“赤子之心”，儒道两家虽各有阐释，内容也各有所指，但在这一点上却是共同的，就是都认为赤子之心包含一种充满情趣的好奇心。庄子甚至还借梦蝶来描述这一浪漫的好奇心：“是自己梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了庄周？”科学巨擘爱因斯坦曾引过庄子的梦而大发感慨：“人类若都怀有这一份童年般的好奇心，科学的发展肯定比想象得还要快。”爱因斯坦本人就是始终怀着一份浪漫的童趣的。有一次爱因斯坦与一个小孩一起玩了一个下午。小孩母亲为打扰了科学家而深感不安，爱因斯坦却认真地说：“孩子给了我书本上没有的东西。”
这份浪漫的好奇心有时甚至直接促进事业的成功。因为童稚般的好奇心促使人们总是想做些不同以往的事情，去一些没涉足过的地方。我们甚至可以推测，也许哥伦布发现新大陆的航行，其本身原没有抱多大的理想，只是一份好奇心促使他想知道自己居住地以外的世界是什么样的。
不仅如此，一份盎然的童心还常常带给我们一份洒脱。林语堂先生认为：“仁义道德讲得太庄严，太寒气逼人，理性哲学的交椅坐得太不舒服，有时候就不免得脱下假面具来，使受抑制的好奇心来冒冒险，看看不要这些仁义理性，生活会变得如何。”
让我们走出成年人的圆滑与世故，去寻找童年时曾幻想过的登上月亮船的那一份浪漫。
每人而悦之，日亦不足矣。
——《离娄》下
我们希望生活中挚友遍布天下，但这并不意味着去讨好每一个人。
其实，既然我们已经承认友谊是心灵的一份默契，那么，也就无须再去曲意逢迎那些不能与我们心灵相契的人。法国哲学家莫罗阿说：“真正的朋友会济你于急时所无，而不是酒后添杯；他们不会在用得着我们时巴结利用，尽过力后过河拆桥；不会在我们成功时门庭若市，在我们失意时门可罗雀；也不会在付出后要求更大的报酬。”所以，把友谊归结为利益的人，他根本就不懂友谊为何物。既然如此，我们就不能把所有的人都称为友人。
所以，在我们与别人的交往中，常常需要学会如明人洪应明说的“冷眼观人，冷耳听语，冷情当感，冷心思理”。所谓的冷眼观人，是指用冷静的眼光、客观的立场，去透察别人的动机、洞悉别人的品格，如此才能得知其人性之善恶。其实对于我们耳边听到的别人的话语，有些是谗言，有些是忠言，有些只是逢迎拍马的虚言，我们也唯有用冷静的耳朵，仔细地聆听，才能正确地知道其中的真实与虚假。至于在感情上的处理，更是如此。我们只有在冷静的思考下，才能分辨出感情的真伪，而不会受到迷惑。道家讲“知人者智”，说的正是这个意思。
我想，生活中那些竭力讨好每一个人的人，不是天真就是虚伪。
君子深造之以道，欲其自得之也。
——《离娄》下
其实，人生那具有高深造诣的境界，常常要经过诸多的迷误，甚至曲折之后方能到达。
譬如，对于世间的财富、权势、名位以及外表的美丑，我们应淡然处之，不必刻意钻营追求，毕竟这些都不是长久存在于生命中的东西，它有如过眼云烟，随时都有消失的可能。但我们却往往难谙此中之道。佛家有这样一则警世寓言：有一位十分富有的人，他娶了四房太太。大夫人贤惠而不美，不为这富翁所喜；二夫人比大夫人年纪稍轻，聪明伶俐，貌虽一般，却得富翁信任，掌管家中一切家务；三夫人和四夫人均年轻漂亮，富翁甚是宠爱。这富翁娇妻美妾，不免身心劳顿，在一场病后便有不起之势。他自知不久于人世，却又舍不得一个人独归阴间，想要一位夫人随往。然而，除了大夫人外，其他三位夫人均说了一大通理由表示不能殉身而死。
佛祖知道这件事后，对弟子们说道：“这故事中的四夫人犹如我们的身体，虽美丽年轻，但对我们的未来并没有帮助。欲再改嫁的三夫人，犹如虚幻的财富，当人死去的时候，再多的财富也带不去。欲照顾家庭的二夫人，就是指那些穷困时才来家的亲戚朋友。从未获重视的大夫人则是我们的心。在生时不知道修心，只知道贪求五欲，到死时，才知道五欲并不能随身带走，能带走的只有我们的心！所谓万般带不去，只有业随身，就是此意。”
佛祖以浅显的譬喻，说明了人生一个深刻的道理：荣华富贵如烟似云般容易消失，唯有智慧之心才能长久，不会随肉体毁灭。
非仁无为也，非礼无行也。
——《离娄》下
在我们的生活中，我们的行为决不是能够任由心性来放纵的，仁与礼的规范使我们常常得学会忍受。
佛家因此对生命中的“忍”字极为推崇。相传释迦牟尼佛在世的时候，有个人因嫉妒他拥有美誉，便恶意中伤。佛祖始终保持冷静，不予理会，等他骂累了，佛祖便问他：“朋友，如果有人送你东西，你不愿接受，那么，这礼物该归谁呢？”那人不假思索便说：“当然是物归原主呀！”佛祖立刻笑着对他说：“对了，刚才你中伤我的话，我不想接受，那么这赠礼，又该归谁呢？”这一问，使得那人无言以对，霎时觉得自己的确太过分了。于是他立即向佛祖道歉，并保证以后再不敢如此放肆嚣张了。
成语说：“忍辱负重。”在生命中若不能忍受些什么，那么我们的人生之舟是不可能把德性、品性、业绩等装载于其中的，故《菜根谭》的作者洪应明说：“忍字下面一把刀，为人不忍祸自招。能忍得住片时刀，过后方知忍为高。”可是，在我们现代社会生活中，人们仿佛已不再看重这一美德了。譬如有些人遇事不顺，就怀恨于心，发怒于形，甚至戾气暴发，导致害人害己的灾祸。佛家说：“一把无名火，烧毁功德林。”发怒的人，正是这样地得不偿失。所以，生命中我们常常须懂得“忍得一时之气，方能免得百日之忧”的道理。
我们无意断言，现代社会那么多纷争甚至犯罪均因不能忍辱所致。但无论如何，我们却可以说倘若有忍辱之德性之造就，至少可以避免这些纷争中的大半。
圣，譬则力也。
——《万章》下
古之圣贤之所以成为圣贤，固然各有其不同的德行品性，但有一点则是相同的，即他们的生命力是非凡的。正是在其生命力的非凡勃发中，他们勉励眼前之业，图谋未来之功，从而使生命有所作为。
俗语称：“万丈高楼平地起。”就是告诉我们，尽管是巍巍的摩天大楼，也必须从平地开始，一砖一瓦地堆砌，一层一层地盖起，才能建造出令人叹为观止的大厦。可见人生中哪怕是再不起眼的业绩，也非得从基础着手不可。所以，若我们想图谋未来功业之宏达，就必须先打好基础才行。这往往是考验我们生命毅力的时候。这期间的失败、过失常常使人不由自主地放弃继续努力。然而，当我们放弃努力时，也就放弃了成功。
事实上，过去的失败、过失，恰恰给未来一个最好的警策。所谓前车之鉴，就是要我们拿以往的过失，作为今后的借鉴，它只有比较、鞭策的作用而无消极、颓废的意思。倘若我们由于既往的失败，终日怨叹后悔，甚至因此使自我的生命力不再勃发了，那么我们就大错特错了。
过去、现在、未来，都是人生的阶段。过去或许得意、或许失意，但都是过去的事了。我们只有记取教训，以过去为殷鉴，奋知勉行于目前，打好目前的基础，才可以图谋未来之功业。只有这样，我们的生命力才能最大限度地被激发出来，我们也才能自豪地说：我亦能成就圣贤的伟业。
夫道若大路然，岂难知哉？
——《告子》下
许多人总以为，“道”在道家学说里是一个涵盖万物的玄奥之物。然而，庄子却不这么看，他认为“道”很具体，甚至在瓦罐以及屎尿里也都有道。这和佛家“无处不是禅”的说法极为相似。佛家认为，不仅本心即佛，佛即本性，每个人都有佛性，而且，一花一草一木皆有佛性。所以，“道”也罢，“佛”也罢，问题在于我们自己是否去做一个探知的有心人。因此，人生诸多的“道”正如我们走的路一样，一点也不玄奥。
相传当年乾隆下江南巡视，站在黄龙大船上观景，看到江上来往船只如过江之鲫，热闹非常，遂问身边的小太监，“他们都在忙些啥呀？”小太监答曰：“无非名利二字。所谓‘天下熙熙，皆为名趋；天下攘攘，皆为利往’是也。”人生中谁都无法躲开名利的纠缠，但如何对待名利，却大有讲究。有智慧的人都懂得一个非常简单的道理，我们只有两只手，要拿别的东西，必须先把手上已有的东西放下，否则就什么也得不到。人们总嘲笑狗熊掰包谷，掰一个，丢一个，其实这中间蕴含着相当高的“道”。不丢一个，怎能掰得到下一个呢？但这样简单的道理，许多人却并不了悟。事实上，我们只有真正悟出这个“道”，才能达到智慧境界，也才能体验人生真正的快乐。
所以，人只有入于色相而不被色相所迷惑，才有道；读万卷书而不被知识所束缚，才有道；营利资财而不被利欲所左右，才是真正有道的人。
做一个有心人，我们就能从平常中悟得人生之道。这其实并不难。
求则得之，舍则失之。
——《尽心》上
许多时候，我们的人生的确是盲目的，因为我们不可能一开始就准确无误地认识自己。我们不知道自己最适合做什么，最能够做什么，最应该做什么，更不知道自己要做到什么程度才算成功。
我想，每个人的人生都会经历这样的盲目，像一条漂游在海上的船，因看不见岸，自然也就不明方向，只是无谓地划动手中的桨。船好像在动，但很可能在朝与成功相背离的方向驶去。于是，一种茫然无措的感觉、一种无能为力的感觉、一种无可奈何的感觉轮流地消磨着我们生命的意志。
因此，为了使我们的生命之舟有一个明确的方向，我们首先必须探求前行的方向。佛家称“回头是岸”，在我看来这不是消极遁世，而是要先凭借智慧之心来悟得方向，否则，人生就注定是“苦海无边”的。生命若没有了方向，那是最最痛苦不堪的。我们活着，但却不知怎样活，不正如没有目的地、看不见希望的航行一样没有意义了么？
当然，我们要探求生命之目标这样一个人生之最大的“道”是极为不易的。我想，这个不易或许来自一个非常简单的事实：人生不是航行，可出售来回票。我们一旦动身就很难返回。因此，倘若探求错了，那么，我们的一生或许就此不再有价值了。但倘若因此而放弃这种探求，那么，人生则注定会因没有目标而失去价值。
更何况，“求则得之，舍则失之”，我们没有去探求，又怎能知道我们得不到呢？
有为者辟若掘井；掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。
——《尽心》上
生命其实也是一口井，谁也无法估量井水的深浅，井的蕴藏量对我们来说或许永远是个谜。心理学家马斯洛曾断言：每个人都有一种潜能，只要挖掘并发挥出其潜能就一定能拥有辉煌的人生。因而，人生就是一个不断认识自我、不断发掘自我的过程。其实，每个人只要靠自己生命中这把坚韧的钻头，一个劲地往自己这口井的深处掘，井水便会汩汩不断地涌上来。无数事实表明，其中最关键的是“坚韧”，而支撑“坚韧”这把生命之钻的压力则是生命中永远向上的追求。生命之井须挖掘。我们只要坚持不懈地站在自己的井台上，并始终坚信自己的井水蕴藏量丰富，勤奋地挖，不怕风吹雨打，终究能打出水来。
古希腊哲人曾给后人留下了一句永恒的箴言：“人啊，请认识你自己。”倘若没有努力地去认识自己、挖掘自己，那么人生注定只能是徒有其形的；反之，我们就会有生命中最强大的原动力，会因此作出超常的成就，会发现一个陌生的自己，会惊喜地发觉自己竟是如此能干、聪明而富有潜力。
发明家爱迪生在功成名就后感叹道：“我终于发现自己是多么了不起。”爱迪生的感叹正表明了，我们的生命之井是不可测的，只要我们尽力挖掘，那么拥有的生命之水就会是一条滔滔不绝的大江大河。
不过，如果站在别人的井台上挖掘，那么，我们当然就注定只能无功而返。
不可必得，故思其次也。
——《尽心》下
古人称烦恼与生俱来。我想，那是因为生命从诞生的那一刻起就有着生生不息的“求不得”的烦恼与痛苦。佛家因此称：若要化烦恼为菩提，必经过“觉”的彻悟，这个“觉”就是“无欲”。故《华严经》有这样的劝谕：“众生长夜在生死中，忆念五欲，贪着五欲，爱乐五欲，心常流转五欲境界，永没五欲莫之能出。”
这种“无欲”之境界对现代人而言，或许是不现实的。但是生活的经验表明，我们可以通过其他的途径以化烦恼为菩提。这个途径就是：当欲望必不可得时，善于变通而求其次。
所以，在生活中我们要力戒强求。强求使我们成为欲望上的“饕餮”，永远不能满足自己；强求也使我们离开自己的潜能和特质，追逐别人，仿效别人的成功；强求还总使我们把忙碌奔波当做自己的生活目的，结果一停下来便烦恼丛生。我想现代人比古朴的自然时代的人有更多的烦恼，就在于现代人比过去的人在心理上更多地“强求”。有的人耗尽自己的心力拼命地赚钱，当赚得钱以后却倍感内心的空虚和烦恼，于是只好从感官的刺激、震耳欲聋的乐声、声嘶力竭的吼叫、挥金如土的吃喝以及灯红酒绿的梦魇中排遣这烦恼，填补空虚的心灵。其结果，只能是更增添了几分烦恼。
在人生中，求则必得的东西通常是没有的。对于生命的欲望，我们常常是在节制或变通中使其得以平息的。这样，我们就能真正做到化烦恼为菩提。
杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。
——《尽心》下
报复也是人类的一种天性。一个人若受了奇耻大辱，而不思图报，只能表明他的软弱无能；而如果报之以德，更是与人的本能相悖。真正的报复是人性对恶的一种制裁。故列夫•托尔斯泰说：“我们能够爱恨我们的人，但无法爱我们恨的人。”
从这个意义上说，宗教中宣称的仁者的宽容，常人是难以做到的。诚然，以恨还恨，恨永远存在；以爱还恨，恨自然消除。但这种宽容是圣者的胸襟才拥有的。于是，更多的时候我们发现：恶人必须为恶付出代价。正义的报复恰恰是人性的一种善。人类制定的法律是人性对恶的报复的公开形式。所谓杀人者偿命，就是这个道理。
大恶不为，小恶也不可为，因为冤冤相报是不分大小的。19世纪著名的印象派画家詹姆斯•惠特勒曾养了一条珍爱的德国卷毛狗。有一次，画家的爱畜嗓子发炎，他急忙请来了城里著名的咽喉专家莫瑞尔爵士。莫瑞尔极力克制住自己，没有发作。他默默地给狗开了简单的药方，拿上出诊费，就告辞了。第二天，画家接到医生的加急电报，让他立即去走访一趟。想到医生对狗的关心，画家急忙放下手头的工作，前去赴约。莫瑞尔从容不迫地接待他：“您好，惠特勒先生，谢谢您的光顾。我想和您商量的是，我的前门是否该重新油漆一下？”画家把医生降为兽医，医生也借故把画家降低为油漆匠！这里的报复既优雅又深刻。
我们应该永远记住这一公式：播种行为，收获习惯，播种习惯，收获性格，播种性格，收获德性。
充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。
——《尽心》下
在现代汉语中，“圣”与“神”合用，往往表示人生一种高山仰止的崇高境界。为此，许多人断言，这是一种可望而不可即的人生境界。其实，这种结论是错误的。
只要有一确定的目标，我们的人生就会因目标的确定而充实，因充实而达人生的神圣之境。倘若认为神圣的人生之境只有伟人才能达到，那我们无疑在给自己的生命张一道自缚的网。必须突破人生这张网。事实上，伟人圣贤原本也是凡人，只是他们是生活中的勇士，敢于突破诸多的生命之“网”，故而造就其不凡的业绩而赢得众人崇仰。苏格拉底年轻时意识到自己性格中的许多缺陷将妨碍他事业的成功时，便下决心改变它。结果他做到了这一点，并因此名垂千古。苏格拉底的成功印证了歌德的这一名言：“人只需坚定，向着目标前行；这世界对于有为者并不默然。”因此，只要抖擞精神向前行，我们也就能够达到“圣人”之境。
不少人一知半解地认为佛教只教人消极遁世，不求上进，这实在是一种误解。盛唐时的法眼禅师，他的学生一次向他讨教：“什么是人生之道？”法眼禅师答道：“一愿也叫你行，二愿也叫你行。”此话无疑道出了实现生命价值的奥秘。
我们正是在抖擞精神不断践行的过程中，才体验到伟人所拥有的那种博大、神圣的生命底蕴的。
养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。
——《尽心》下
成语中有“欲壑难填”一说，指的正是人的欲望之永远难以满足。生命中有些欲望常常耗尽人一生的精力和时间也满足不了。
一位西方心理学家曾这样评价现代人：“这些满脸阴沉、行色匆匆的人难得一笑，为什么？原因很简单，因为他们每天都在膨胀自己生命那无休止的欲望。”的确，如果让欲望在自我心灵中产生一种永远摆脱不了的饥饿感，那么我们就会变成富有时代色彩的“饥民”。其实，对于欲望，抱多大的期望去想象，花多少的时间去追求，就会有多大的失落感，就会有多少的心理不平衡。
欲望的贫乏固然会带来心灵的空虚，但欲望过于膨胀同样会带来心灵一种空虚感。在欲望的驱使下，人们太忙、太累、太紧张了，于是现代人不知道什么叫优雅、什么叫恬适、什么叫快乐。我们错把欲望的满足当做生活本身的目标了。然而，欲望一旦脱离了生活的目标，它便犹如一匹脱缰的野马，使人在“身不由己”中做了欲望的奴隶。人们常嘲讽葛朗台因金钱欲而显示出来的蠢相，其实那里边也有我们自己的影子。
曾有纵欲者问大哲人苏格拉底：“难道你没有欲望吗？”“有！”哲人肯定地回答，“但我是欲望的主人，而你只不过是欲望的奴隶。”苏格拉底的回答是意味深长的。
人生不可能像禁欲主义者所宣称的那样彻底否定欲望，但无论如何我们却必须是欲望的主人。