第二十一章　人体美

著名的雕塑家罗丹说过：“在任何民族中，没有比人体的美更能激起富有感官的柔情了，在他们塑造的形象上，飘荡着一种沉醉的神往。”[1]其实，无论是在艺术中还是在日常生活中，人体美都以自身的魅力引起人们的情感愉悦。追求人体美是对自身价值的发现和肯定，也是社会开化和文明的标志。随着一般物质需要得到满足，人们的生活必然会往美的形态多样化的方向发展，人体美理所当然地会更加受到重视。分析人体美的本质特征，描述其中的经验事实，倡导健康的审美趣味就成了美学理论不可推卸的责任。

人体审美意识在不同的文化背景下有着不同的表现形态。古希腊人对待人体美真正具有一种纯真的眼光：为了保卫自己的城邦，男人们顽强地锻炼自己的体格；为了今后的孩子发育得更好，少女们也赛跑、掷铁饼，像男人们在迎神游行、战斗竞技时完全不穿衣服一样，她们从事这一切活动时也赤身裸体，整个场面充满嬉戏欢乐的气氛而没有任何春心荡漾，表现出人类童年时期的天真和热情。得惠于此，雕塑家才有机会发现人体的形式比例，在此基础上创造出大量的人体雕塑，而这些人体雕塑成了人体美的永恒象征。中世纪黑暗时期，基督教义强调苦行、节食、禁欲，宣称人在上帝面前永远是卑微的，肉体是有罪的，由此导致了人体美的失落。当时的圣母画像个个都是一幅阴冷、瘦削的样子。美丽的维纳斯被当作“异教的女妖”遭到贬斥。文艺复兴以后，人体美又重新得到肯定，从天上回到了人间。尽管这时期的艺术家有意无意地渲染了人的本能欲望，但在当时特定的历史境遇下，仍然是有进步意义的。在现代艺术里，人体作为一种艺术题材，尽管有了完全不同的表现方式和更加广泛的视觉效应，但仍然可以看出艺术家对人体美的“沉醉的神往”。

我国古代在表现人体美方面具有和西方不同的地方，虽然它比较重视外在的形体和内在的修养的结合，不偏不倚，但是从整体上讲，人体美没有得到充分的肯定和自觉的追求。长期封建礼教思想的禁锢，无疑大大束缚了人们对人体美的观念意识，压抑人的个性的充分发展，于是往往感性自由被理性需要所吞并，人们只有通过一种含蓄的间接方式来表达对人体美的要求。庄学精神在塑造中国人的心理结构上堪与儒家相比，而庄学精神就有轻视人体美的倾向。庄子的“厉与西施，道通为一”，强调“道”为最高的价值依据，至于人体形式比例的美与丑倒不重要。以后的“四体妍蚩本无关妙处，传神写照正在阿堵中”，只重传神而忽视形体美。魏晋时风行人物品藻，一个人有没有风度（美不美）不是看他的形式比例的和谐，而是以能不能体现一个人的气质和精神风貌为衡量标准。在古代文人学子看来，自然山水才蕴藏着“道”的真谛，所以比人体更有灵性与生机。在艺术表现上，人总是消融在自然之中，人体的形式特征通过线的处理后，显得过分的概括和虚灵，所以中国的人体绘画一般用不着人体模特儿就是很自然的事情了。我们不要把这种现象仅仅当作艺术表现手法和欣赏趣味看待，实际上，这里隐含着特定的文化背景下所具有的一种人体审美意识。

很多时候，人们不敢正视人体美的价值是因为美感与快感（主要是性感）混淆不清，导致审美评价与道德评价的混淆不清。我们认为，美感是快感发展、升华、质变的结果。在人体审美意识中，隐含着快感的因素。如人体艺术中的美女、美男子都是适逢青春年华，并且第二性特征发育良好。但仅仅是这些绝构不成美感。美感与快感的联系是间接的，区别却是根本的。在对人体的观照中，应该自觉地用美感冲淡快感，而不是让快感干扰美感。譬如，在人体艺术的创作时，对人体中容易引起冲动的内容要淡化处理，作为观众就不能像鲁迅所嘲讽的那样，从胳膊、大腿一路想下去。如果这样，就无法获得美感愉悦。