神的显现是在个别人身上；这是肉体与精神的统一。对基督本人的描述，古典型艺术就无能为力了。浪漫型艺术的拟人修辞手法，把人推到了极至。

艺术在这里好象是多余的

宗教作为浪漫型艺术的基本题材，似乎是一种矛盾。艺术，如果纯粹地看作艺术，在某种程度上却是多余的，不必要的。

宗教具有一种让人绝对信服的要旨，在于对这种永恒真理的情感和思想的投入与全面依靠，在于信仰。而信仰就是信仰，是绝对的。不需要再从什么地方比如从艺术中寻找信仰的证据，信仰本身就是证据，而且是绝对真理的证据，它是内心世界的观念，是自己证明自己，是直接的信服，是真理本身，宗教摆在人民面前的是对真理的意识，艺术表现的美就成为次要的，可有可无的了，因为真理不靠艺术就已摆在意识面前了。

艺术对宗教的参预

但是从另一个角度来观察，宗教的内容里面却也包含了用艺术，而且只有用艺术表现的方面。

浪漫型艺术的拟人修辞方法，把人推到极至，这吻合了宗教的思想。神性也需要外在的显现，创造外在的形象，他就在肉体的人中显现，尽管肉体的人是有限的、是有缺点的。但把神性从这种有缺陷的个性中描绘出来，依然重要。从这个观点来看，艺术对神的显现是那么的必要。除此以外，基督的诞生、生活、受苦难、死亡、复活和升天成神这类事迹的细节，也需要具体的画面式地场景描绘与展现。也可以这么说，只有在艺术里，神的随时出现与消失，才能被更好地抓住，才能持久而又永远更新。

外在显现中的偶然的特殊因素

神的显现，是在个别人的身上，是在肉体与神的统一里，而不是其他抽象的形态，不只是一般的神与人的主体性的统一，而是神与人的主体性在这一个人身上的统一，所以由于内容本身，外在的有限存在的一切偶然的特殊因素都要出现在这一阶段的艺术里，在古典艺术中，这种美却被无情的抹煞掉了。但浪漫型艺术将它找了回来。

在以基督本人为题材的艺术里，古典型艺术就无能为力了。艺术家们每走一步，都是向错误的方向上迈进一步。在这一时期塑造出来的基督头像或全身像，只有一个特征，那就是只显出严肃、静穆与尊严，其他的内心的深度和纯然一般的精神性却不能再得到复现。这与人的感性形象所表现的沐神福的神情是不相容的。

古典型艺术家的一个首要任务，就是清除人的有限性，在用肉体表现神性的时候，把肉体的平凡因素加以清洗和改造。

神的生活中真正的转折点是他作为这个人的个别存在的消灭，他的受难史，十字架上的忍痛，精神的折磨，死的痛苦。尘世的躯体和脆弱的人性由于显现了神本身而提高了地位，受到崇敬；但是从另一方面看，正是这种躯体和人性被定作否定面而且是在痛苦中才达到显现的，而在古典型理想中这种肉体和人性与精神性和实体性却处于不受干扰的和谐中。基督受嗤笑，戴荆棘冠，背十字架到刑场，忍受殉道者的苦刑和拖得很久的死，这一切都不能用希腊美的形式去表现。