什么是艺术中的崇高？什么是艺术中的泛神主义？印度泛神主义的特征是什么？波斯人的集体文化意识有什么特征？基督教诗里的象征指向什么？

崇高是一种凌驾于一切直接存在事物之上的普遍东西，因而是精神的解放。崇高是一种表达无限的企图，而在现实领域里又找不到一个恰好能表达无限的对象。

在这个意义上，真正的象征的性质就消失了。要将这个太一的东西变成可观照的，那只有一个办法，暂藉有限事物，寄壳在它们中间。但这意味着这样一种关系：虽然表达出来了，这实体却仍超出个别现象乃至个别现象的总和之上，这就是崇高的特征。我不同意康德对崇高的观点，他认为崇高源于情感和理性观念。

艺术中的泛神主义

泛神主义的艺术就属于崇高象征。在印度，在波斯的（伊斯兰教诗人）那些神秘的作品里，在基督教的西方，都大量存在。

现代神学家指责哲学说，哲学把一切事物都变成神。这个概念首先起于东方，太一既是这个，又是那个，又是其他一切个别事物，无处不在，既是生命，又是死亡。

印度诗

印度诗是泛神主义的最早例子，印度人把最抽象的普遍性和太一奉为最高的神；以此又派生出各种各样的神，低级的神回原到高级的神，高级的神回原到梵。这个普遍的神形成了一切事物的不变的基础。

印度诗歌就出现两种倾向：一是夸大个别存在，使它们符合普遍意义；二是一切定性与抽象只要和太一对立，便否定它们。

《薄伽梵歌》第七章写到：

“地、水、风、气、火、精神、理智、我性，这是我的生命力量的八个因素，但是你还应在我身上见出另一件东西，一种更高的东西，它灌注生气于世间一切众生，撑持这个世界：它是一切众生的本原；你须知道，我是全世界的本原。也是全世界的毁灭；我之外没有东西比我更高，这一切都联结到我身上，就象一串珍珠都串在一根绳子上那样，我是一切流液中的美味，我在日光里也在月光里，我是圣经中的奥义字，人的人性，土地的纯香，火焰中的闪光，一切众生的本质，忏悔者的默想，一切众生的生命力，智者的智慧，光中之光；诸凡对自然是真实的、明显的和幽暗的，都从我这里出来。不是我在它们里自，而是它们在我里面。众生迷于三性的幻觉，都认不清我，我是不可变的；但是神性的幻觉，摩耶（Mava，梵文“幻”）山就是我的幻觉，这是难以克服的；凡是追随我的人都要越过这种幻觉。”

这段话再清楚不过了，神超越于一切个别事物，在其上漂浮。

伊斯兰教诗

东方人特有一种心情开朗、 自由幸福、一种游魂大悦的精神状态。因为他们在一切事物中认识到而且感觉到神的存在，于是他们陶醉在神秘的幸福里。神在万物之中这个信仰，把尘世的自然和人类存在本身提高到伟大庄严的地位。诗人与这些特殊事物的关系是： 自己将精神灌注于其中。凭自己的想象使自己进入到事物灵魂里，去分享与神同一的幸福。一派欢乐喜悦的的心清。西方浪漫主义的情调固然也显出类似的倘样自得，不过在大体上，特别是在北欧，却较为郁郁不乐的，多愁善感的，不自由的，惆怅眷恋自禁于自我的小天地里。

一个东方人如果遭受到苦难，他只把它看成命运的不可改变的决定，仍泰然自若，不感到什么悲伤抑郁或是愤懑不平。

波斯人常歌咏花卉、宝石、玫瑰和夜莺。最常见的是把夜莺描绘为玫瑰的新娘，这就把玫瑰表现为具有灵魂了。

基督教诗

希伯来诗的最普遍的内容是神。神是宇宙的创造者。这就是崇高本身的最纯粹的表现。“上帝说要有光，于是就有了光”，这里的神并不在现实世界里。世界只是他的作品而已。这个抽去了神的有限世界，便摆在了次要地位。有限性获得了独立的地位。 自然和人的形象被抽去了神，这是对万物虚无的承认。世间没有任何东西有权要求独立，因为一切事物之所以存在，都是凭借神的威力，都是为着颂扬这种威力，同时也为着承认它自己的无实体性和空虚。《旧约》里的《诗篇》替崇高象征提供了经典性的例子。在诗篇里，光、天空、云、风的翅膀都不是本身具有意义的东西，而是为神服务的外衣。

在基督教的诗篇里，神总是有高不可攀的感觉。这也是他与人联系的方式。

人在神面前， 自己毫无价值，他只有在对神的恐惧以及在神的忿怒之下的颤抖中才得到提高。我们看到这种人生空虚的苦痛在一些哀歌怨词里，在一些发泄深心苦楚的向神呼吁的诗篇里，都描绘得淋漓尽致，非常动人。