爱是人与神和解的一种感情……浪漫型艺术把焦点集中在主体的无限上……永恒的神们，是以人的形象显身， 以抵抗身体的速朽。

浪漫型艺术把理念与现实完满的统一再度破坏。它在较高的阶段上，再回到理念与现实的差异与对立，但己不是象征型艺术那样的差异和对立了。古典型艺术达到了最高度的优美，尽了艺术感性表现所尽之能事。如果它还有什么缺陷的话，那也只在艺术本身，即艺术本性上就具有的局限性。

古典型艺术的局限性在于：它依靠外在的感性的具体的材料去表现在本质上无限的普遍性，即心灵，使它成为对象。表现是否完美，这完全依靠二者的融合。而事实上，这种融合的要求理论上是无法完成的。心灵是不能按照它的真正概念得到表达的。将一个具有无限性质的主体，交付给一个有限的世界，而理念的无限主体性既然是绝对内在的，如果还须以身体的形状作为适合它的客观存在，而且要从这种身体形状中流露出来，它就还不能自由地把自己表现出来。于是，浪漫型艺术取消了古典型艺术的那种不可分裂的统一，在内容和表现方式的范围上超出了古典型艺术。从心灵的一致性原则上讲，浪漫型艺术表现的内容意义，与基督所宣称的神有共同之处。

古典型艺术用直觉的感性材料表现人性与神性的统一，比如希腊的神，便是纯朴观照和感性想象的对象，所以他的形状就是人体的形状，而不是别的。他的威力和存在的范围是个别的，特殊的，他是一种实体。

这一区别是重大的，正是这一区别分开了人与动物。人本是动物，但是，即使在动物性的机能方面，人也不仅仅停留在动物的自在状态。他有意识， 自己能意识到自己的机能，并把它们——例如消化过程——提升到自觉的科学。人自知自己是一个动物，他就不再是动物，而是有了自知的心灵了。

要表现这一意识，最直接的媒介就是人体。所以我说人体是心灵的感性直接存在，是人自己意识到的内心生活。为什么基督教从感性的表象退隐到心灵的内在生活呢？答案也就在这里。身体的形状已不重要，重要的是他是内心生活的表现。

浪漫型艺术保留艺术的形式，但是，艺术超越了艺术本身；是一种人性的解放，内心生活的解放。在艺术达到的这个第三阶段，艺术对象和心灵完全有机地结合在一起，达成一种和解。浪漫型艺术是内在世界庆祝它对外在世界的胜利，是把内心世界完美地置入外在世界之中。由于这种胜利，感性现象就沦为没有价值的东西了。

心灵和意志、包括个别人物、性格、行动等等退隐到媒介之下。客观存在被看成偶然，艺术家凭自己的幻想将它任意改变、驱遣，眼前的世界既可以是照实描述的，也可以是任意篡改、歪曲、颠倒、打乱、撤散、重新组合的世界，错乱与荒诞离奇的世界。艺术家的幻想可能是一时的心血来潮。外在世界在这里已经不重要，古典型艺术里的概念和意义在此失去市场，概念和意义已经寄予于内心生活之中；内心生活的内在形态，不侧重从外在事物及其现实形式里将其显现出来。在诸多的偶然故事里，在一切灾难和苦恼里，甚至从犯罪的行为那里，维持或恢复它与它自身的和解。