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不尚贤①，使民不争；不贵②难得之货③，使民不为盗；不见④可欲⑤，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心⑥，实其腹，弱其志⑦，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为则无不治⑧也。

①贤：有德行，有才能的人。　②贵：重视，珍视。　③货：财物。　④见（xi伽n）：通“现”，出现，显露，这里是显示、炫耀的意思。　⑤可欲：能引起人的欲望的事物，如美味、美物、美色等。　⑥虚其心：使他们心里空虚，无思无欲。虚：使……空虚。心：古人以为心主思维，此指思想、头脑。　⑦弱其志：使其减弱志气，削弱其竞争的意图。　⑧治：治理，这里指治理得天下太平。

不推崇有才德的人，使百姓不互相争夺功名；不过分珍爱难得的物品，使百姓不去想着偷盗与占有；不接触、不炫耀那些可以诱发人欲望的东西，使百姓的心思不至于混乱骚动。

因此，圣人的治理原则是：净化百姓的心思，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有欺诈伪作的智巧，没有逞强偷窃的心思与欲望，使那些所谓有才智的人也不敢胆大妄为。圣人按照“无为”的原则去做事，那么，这世事就没有治理不好的。

在这一章中，老子阐发了他“不尚贤”、“无知无欲”、“无为而治”的治国思想。

老子认为，现实社会中统治者崇尚贤能、占有珠宝、炫耀物欲，是扰乱人心、造成社会动荡的根源。因此，圣人治理天下要削弱百姓的精神意志，只去关心他们的饮食身体。只有让聪明人也不敢有所作为，才能消除奸诈和贪婪，让百姓回归到质朴淳厚的状态，也才能做到“无为而治”。

在老子生活的春秋末期，天下大乱，国与国之间互相征战、兼并，大国称霸，小国自保，统治者们为维持自己的统治，纷纷招揽贤才，用以治国安邦。在当时的社会生活中，处处崇尚贤才，许多学派和学者都提出“尚贤”的主张，这原本是为国家之本着想。然而，在“尚贤”的旗号下，一些富有野心的人竞相争权夺位，抢占钱财，给民间也带来恶劣影响。一时间，民心紊乱，盗贼四起，社会动荡。针对社会上被人们所推崇的“尚贤”这一主张，老子在本章提出了全新的矫世之弊的方法。他一方面认为治政需要满足人们适当的安饱需求，即“实其腹”、“强其骨”，另一方面治政要净化社会环境，即“不尚贤”、“不贵货”，这样人们就能“虚其心”、“弱其志”。在老子看来，如果让百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性，就不会有争名夺利的现象发生了。这样做，也就是顺应了自然规律，就做到了无为而治，社会也就太平了。

需要说明的是，老子在这里提出的“不尚贤”的观点，并不包含贬低人才，否定人才的意思。老子的意图是想告诉统治者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种诱惑，从而引起人们纷纷争权夺利。

绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者②以为文③，不足。故令有所属④：见素抱朴⑤，少私寡欲，绝学⑥无忧。

①绝圣弃智：抛弃聪明智巧。圣：聪明，睿智。　②此三者：指圣智、仁义、巧利。　③文：条文，法则。　④属：归属，适从。　⑤见素抱朴：保持原有的自然本色。素：没有染色的丝。朴：没有雕琢的木。　⑥绝学：弃绝仁义圣智之学。

抛弃聪明和智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民才可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼才可以灭绝。把圣智、仁义、巧利这三者作为治理社会病态的法则是不足以治理天下的。所以仍须指令人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮夸学问，才能免于忧患。

在这一章中，老子明确提出了“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”的观点。

针对种种社会弊病，老子提出与之相应的治理方案：抛弃“圣智”、“仁义”、“巧利”。他认为“圣”、“智”产生法制巧诈，用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。而抛弃这种扰民的政举，人民就可以得到切实的利益，盗贼就能绝迹，国家就能大治。

“绝圣弃智”，首先是绝弃“机心”。如果人存“机心”，什么事做不出？什么人不会算计？人存“机心”，即使用“仁义”治理天下，这“仁”也会被用歪，“义”也会被用邪。所以为了“机心”不存于胸，为了天下淳朴安定，老子宁愿不要“智”的利处，也要将“智”的害处绝弃，这就是“绝圣弃智”和“绝巧弃利”。

而要能够做到这一点，老子认为还得回到他的“无为无欲”观——“见素抱朴”、“少私寡欲”，追求简朴本色、诚信自然。只有这样做，人们才能回归到清静不争、无知无欲的本性中去，人类质朴虚静的本来面目才会得以复苏。

老子这一章的观点主要针对儒家思想而言。老子认为，儒家的圣智、仁义、巧利是统治者扰民的“有为之为”，是欺骗百姓的“文饰”之举，是搜刮民脂民膏、盗贼产生的起因，是造成道德沦丧、世风败坏、社会混乱的根源。因此，应该坚决杜绝、抛弃。对此，庄子也做了进一步阐释：“圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？”